大乘佛教的修行人如何行菩萨道

（2014年1月29日讲于尼泊尔帕坪阿宗国际佛学院）

我作为一个大乘佛教的修行人，我要拥有一个利他主义的思想。利益他人，一讲到“我”的时候，就是一个，一讲到“他”的时候就是无数。在这个“他”里面，也不分人类和动物，只要是有生命的，就有一个共同点：都想要快乐，都不想痛苦。那么，有些宗教帮助一群人走出了糟糕的状态，哪怕是给了他们一个短暂的幸福，这些宗教都是值得尊重的。在有些人生病的时候，他们可以花很多钱打一个麻药，他们也承认这个麻药解决不了病根，但是，至少止住疼，让他暂时感受不到了痛苦，也是他所期待的。既然他愿意花这么多钱暂时去止住疼，可以想见他的痛苦已经到了非常糟糕的状态，而打这个麻药能够给他带来短暂的快乐。一样的道理，连麻药都要花大量的钱去买的话，那些宗教可以去帮助一群人成为一个好人或者善良的人，而这些好人或善良的人又可以去帮助其他的人，这就很好啊。所有宗教的目的，就是把一个不是很善良的人改变成一个善良的人。 

是人就有缺点，但不能因为一个缺点，而把他所有的优点都抹杀掉。重要的是，当我们跌倒的时候，我们要有勇气站起来；当我们认识到我们走错了路或走了弯路的时候，要马上走回到正道上来，这一点是不能放弃的。所以，我给你们讲“什么是本尊”，其实真正的本尊就是决心——在我没有回归到我生命源头的状态之前，生生世世我决不放弃的决心。而且，也并不是我一个人要回到这个状态，我要去解救更多的迷失方向的这些跟我一样有感受者，都回到他们生命源头的状态。以我的能力，我能做到多少就算多少。我要努力去接触他们，给他们讲这个道理，来影响他们。由此我们会发现，佛陀修三大阿僧祇劫所做的一切，都自有他的道理。 

若对方是一个商人，一个菩萨带着一颗智慧和菩提之心扮演一个商人的角色，出现在商队里。因为都是商人，大家都有共同点，在大家聊天的过程中，这个菩萨慢慢影响着其他商人。最后，所有的人都成了与这个菩萨一样存有智慧和菩提心的商人。如果对方是个领导，那这个菩萨可能会扮演领导的角色。这也就告诉了我们，佛菩萨的慈悲不偏顾任何一个众生。在佛菩萨的眼中，众生都是平等的，他不抛弃社会中任何一个层次或圈子的众生。 

我们看到：一些佛教徒看不起屠夫，嫌一些众生脏，连这些人手里的东西都不愿意吃，或不愿意和他沟通或交往。其实，真正的菩萨会是这样的吗？不是的。这种行为已经展示了我们凡夫的特征。实际上，佛菩萨尤其愿意去接近和帮助那些状态糟糕的众生。如果众生喜欢抽烟，这个菩萨就有意扮演成一个抽烟爱好者，混到抽烟人群中间去解救他们。但是，这个人是不是菩萨，他是不是在普度，要看效果。效果是最重要的。 

这个世界需要很严肃的师父，也需要很开放的师父，因为他看到一些人喜欢严肃的师父而不喜欢开放的师父，而另一些人喜欢开放的师父不喜欢严肃的师父，这个社会上什么人都有，所以什么样的师父都需要。比如说像你们这样的，科学界的师父也需要。比如有些人喜欢跟老师打交道，有些人喜欢跟科学家打交道，有的喜欢跟商人打交道。 

生为佛陀释迦摩尼佛的子孙，我们有责任要继承、发扬光大这位长辈、祖先的智慧。我们尽我们的能力去影响那些接触我们、与我们有缘的众生，不是为了别的，只是为了让他们回归到他们自己最初的状态。唯一的理由，就是这个。这就是传播佛法。所以说，这个被称之为“上师”的佛学老师，不一定要是一个出家人，也不一定是很严肃的，或者一定是很开放的人。 

你会看到很多不同的圈子，（都有各自不同的氛围）。比如，一群抽烟的人，不抽烟的人就混不进去。大家的共同点就是喜欢抽烟，唯独你一个人不抽烟的时候，反而就有点怪了。同样，一群喝酒的人，大家都喝酒，你一个人不喝酒的时候也是怪。他们都觉得你怪，你自己也觉得自己怪，是吗？而如果是一个菩萨的话，他会扮演一个酒鬼的角色混到里面来影响他们。影响他们什么呢？就是为了让他们戒酒。先喝酒，最后戒酒；先抽烟，最后戒烟。类似这样的（度化比较容易让人接受）。其实，什么样的老师都需要，因为众生太可怜了，人类的圈子太多了。 

而选择这种方式的修行的时候，首先，我们必须心胸宽广。不管是伤害你的人，对你好的人，我们可以装着对他有意见，但是，我们绝对不可以对他有意见。这是非常重要的事。我们可以装着不跟他来往，但是你心里对他的情也好、爱心也好，是不能断掉的。比如，你接受了菩萨戒，当你抛弃了任何一个众生的时候，你的菩萨戒就破了。在佛道里，绝对不会有一个菩萨会抛弃众生。而抛弃众生的菩萨，在佛道里也是不容忍的。所以，菩萨一定是不抛弃任何一个众生，他可以来伤害我，我可以装着对他有意见，但是心里不能有意见，这个很重要。 

还有，在生活中，我们可以每天都试试看。怎么做呢？每天早上起来，我们都受一个菩萨戒——我今天在佛菩萨面前发誓：这一辈子我要做一天的菩萨。那么，这一天受到的任何挑战，对我来讲都是机会：用什么办法都没法得到的——你需要忍辱的对象，你需要布施的对象，当天出现的话，对你来讲就是修行的环境，他提供给你了，那么他就是你的恩人，你修行的成长他是有功劳的。比如，刚好你受菩萨戒的那天，他就出现在了你的面前，他可以无中生有把你说成一无是处，甚至侮辱你，让你受天大的委屈，其实，当你真正成为菩萨的时候，你会发现：我这个菩萨今天的成就，他们也是有功劳的，是他们修出了我这个菩萨，所以我们要关心、慈悲他们。当然，因为我们是凡夫，有时候我们也会失败。失败的时候，我们要忏悔。不能理所当然的认为：很正常呀，他这句话太伤人，连菩萨也不可能接受。这样的认识是不对的。我们要讲：我今天失败了，我要去忏悔，明天我还要去做菩萨。不会天天都失败的。这样，一旦你做了几次成功的菩萨的时候，你就会很有信心，你就会发现，你的信心会越来越大。持续做下去，你就会接受佛教讲的，一个人的生活都可以变成修行。 

有时候，有可能他的出发点是善的，为了帮助别人，他的批评也是一种修行。为什么说批评也是一种修行？这与菩萨戒不是相反吗？但是我的出发点不一样，我是为了帮他，不严厉一点他听不进去，所以我要对他来个严厉一点的。这时，只要这个出发点是好的，效果也是好的，那么，今天你的批评，态度凶一点，也是修行。但是，在菩萨戒里面，这一点比较不容易做到。很容易就进入真批评。 

大乘佛教中，特别是在显宗里面，最重视的是菩萨戒。跟菩萨戒对立的是嗔恨心，而利用嗔恨心修行非常难。倒是贪心和菩提心不对立，在大乘佛教显宗里面，利用贪心修行很容易。在密宗里，有能力把嗔恨心变成修行，所以有很多愤怒的像，其实是很有道理的。它的意思是：一方面，就是刚才说的，有的众生真的是吃硬不吃软的，度他们需要这种角色；另一方面，它所要表达的是：把嗔恨心转化成修行的能力，我是有的。比如说在荟供中，有一点酒肉，但这并不表示要大口吃肉，大碗喝酒，而是在表达：我有连把毒药都能变成荣耀的能力。 

在我们的心里会有：这是脏的，这是干净的，这是美的，这是丑的，等等很多这样的对立、分别，而在这里所要表达的是：一切都是很自然的，没有任何的好坏之分。特别是在金刚乘里，比如说马头明王，你想想看，一个人长着一个马的头，有什么好看？还有一个女的头上长着一个猪的头，叫“金刚亥母”。这真的是说一个人的头上有一个猪的头或马的头吗？不是的。因为在人的心里，马和猪是比较差的。但马头明王和金刚亥母表示的是：没有好坏之分的意思。所以，这些理解、认识是很重要的。 

还有，要记住一点：凡是深奥的东西都是有争议的，不深奥的东西是没有争议的。这在佛教里也有。以前，小乘佛教说大乘佛教不是佛法。因为与小乘比较，大乘的显宗也是挺深奥的。到了大乘的显宗，他想不明白密宗的有些深奥的法的时候，他又觉得密宗不如法。这种情况是有的。原因是什么呢？凡是深奥的东西都会有这种问题，但是，这不代表是问题。所以，要记住，这一点很重要。 

在大乘显宗或者密宗里面，任何我不明白的内容，我就说我不明白。但是，佛菩萨的智慧一定有他的道理，我们就祈请佛菩萨加持，希望让我早日明白这个道理，而决不能升起一个不好的心。如果不这样，就很糟糕了。这个很重要。任何东西，我刚才说了，我们的倒霉，不是别人的问题，是我们自己的。那这个时候，我们真的是在找倒霉了。那没有这个必要。说这个宗教好，那个宗教不好。 

其实，外面的东西真的好也好，不好也好，跟我们没有关系。我们要做到的是，我要更好。我的问题是我自己造成的，理所当然我自己要承担责任，或者我要解决这个问题，这个才是最重要的。所以，我们要经常观察自己的心，这个很重要。特别是密法，你看，为什么在大殿里面我把金刚乘的全部都设在上面，而在一层全部都设成一个公开的，大小乘、显密宗都可以拜的，上面那个将来我不会公开的。真正对金刚乘、密乘有认识，接受过灌顶，然后有信心的，我才给他们公开，除此之外，不公开。这也是怕他们造口业。