关于佛的化身
很多传记里这样讲一些高僧大德是某一佛菩萨的化身,但是可能有一个阶段我们发现他跟凡夫一模一样有时候比较不容易分辨,有的时候他并不是那么凡夫但显现出凡夫,有显现这样一个过程。
比如说我的上师,我师父小时候被认转世时很调皮,寺院里的很多高僧反对说认错了觉得我们的上师不会这么差,当时认他的其中一个师父说他的这种弘法的事业要在六十岁之后才会开始,在这之前会有这样的显现,你们不要因为这样对他不恭敬。
这种情况很多。另外还有一些业障,为什么说菩萨和佛不一样呢?因为菩萨也是有那种所知的障碍也是要清。
有的高僧大德转世后从小就有,比如宁玛派有一个叫容颂班智达从小就会讲梵文连他父母都不懂。
成佛和得道一样吗?
不一定。比如得初地菩萨到十地菩萨的道都是得道,但是成佛就是最究竟的。得道一般我们讲的就是已经超越了凡夫这个时候就得道了,得道有很多种也分层次的。
学佛皈依的人很多,但不少人其实很糊涂并不明白为什么
就像很多高僧大德在还没有认清楚自己时是一样的道理,很多人虽然对佛很有信心,还没有出离心,但可以说明一点的是他跟佛是有缘的。先要给他们讲什么叫做出离心,然后让他们一步一步在佛教里修,之后需要老师或上师一个一个的修,这是必要的。
因为我们是人,在生活中会有恐惧和想不开,我们要有一个依靠,就算我们还没有出离心,但是我们需要有一个信仰的对象。比如我不开心,我在佛堂里面,我对着释迦摩尼佛就会突然想明白一件事情:释迦摩尼佛多伟大,我这一点挫折跟释迦摩尼佛比较没什么大不了的事情,然后就想开了很开心地出来了。虽然他还没有生起出离心但这种信仰可以在他的生活中帮助他走出这种最糟糕的状态。
但是最究竟的不是这个,我们学佛要学立足现世向往来生,想想什么是最有价值的人生什么是最有意义的事情? 首先我们要爱自己对自己负责任,有人说我爱自己就是这一辈子,从某种角度来讲这是一种近视眼,一个世间是很短暂的,从更长远的角度看我的生生世世全是生命的全过程,我要为这个全过程负责任,所以我要相信因果不能造业等等,这些事情要一步一步来修,先对佛有信心也是好的。当然理想角度是先升起出离心然后升起菩提心,那就是一个很好的修行人了,但是现在没有不代表将来不能成,机会还是有的,慢慢可以学。
藏传佛教和汉地佛教从修行方法上有什么不同?
没有什么不同,藏地和汉地都是一样的。
小乘有些信徒不承认大乘佛教,原因因为初转法轮是用巴利文讲的,所以大乘佛教不是佛法原因是巴利文里面没有,佛用了印度两个顶尖的贵族语言,一个是巴利文一个是Sanskirt(梵文),大成的显宗和密宗都是用Sanskirt来写的,所以说巴利文里面没有大乘也不是没有道理。
但是如果说初转法轮才是佛家的法轮后面这两个都不是佛法就可能是说佛陀的弟子比佛陀还要伟大还要智慧,这个是不通的。所以显宗藏汉两地的佛法没有什么分别一样的。
在闻思修过程中思也就是思考是否很重要?
如果有很多困惑或者疑心,那么就需要思考,分辨是否正确,理由是否充足;如果完全相信没有任何疑心确认是正确修行方法的话也不用思考,直接修就可以了。
在闻思修的过程中有什么样的方法对阿赖耶识有深入的分析和辨别?
这个是比较深奥的,要经过打坐,打坐的时候心就会变得越来越细,那些杂念就没有了,然后就到了最细的一个点,最细没有再细的一个点的时候这叫做阿赖耶,其实是粗和细的概念。
比如说一个人你离开世界的时候慢慢的眼识耳识这样的功能就会消失了最后收回的是阿赖耶,最后除了阿赖耶就没有别的神思了,阿赖耶是稳定的,所有好的不好的习气都储存在这个阿赖耶里面,然后人世间还要去投胎去到什么地方的话,先是阿赖耶投胎在某一个母胎里面,通过父母的精卵就在那里投胎,投胎的时候因为阿赖耶里面带有不同的习气,当时成熟的习气是像男性女性或是动物等他就会这样投胎。
怎么样才能分辨认得出阿赖耶呢?这就是用自己打坐的经验慢慢来的,反正就是心很细很细,那个时候比如耳识眼识都没有了,变得很清净很清净,就是这样的。
这个阿赖耶在佛教的修行里面不是一定要停留在阿赖耶或者是修出阿赖耶才是很重要的,是经过的过程,所以无论是显宗也好密宗也好修行的时候阿赖耶要得到突破才行。在这一点上密宗就会就会讲密宗的方法,显宗讲显宗的方法怎样去突破,这是很大的大工程。
怎么辨别自己适合去修密宗?怎么知道自己有这个缘分?
如果说自己看到一些密宗的书听到一些密法的开示的时候自己感觉一下,觉得适合自己觉得很亲切很想修这个,那么你就有这个根基有这个缘,所以你就修;听到这个你觉得原来修的显宗更适合我的话你还是修显宗,但不是说对密宗没有缘,是因缘还没有到。