安祥禅
时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八二年十二月二十五日讲于台南市
首先由衷地庆贺台南市禅学研究会的成立。禅学会的成立，不仅是文化界的一件大事，同时也是众生界的一件大事。我愿意借这个机会，就“禅、禅学与学禅”这个题目，给各位作个粗浅的报告。
一、禅与中华禅
谈到禅，范围太大，我们分两个部分来说明：
(一) 全称的禅
全称的禅就是广义的禅，它包括最古老的次第禅定、四禅八定、九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉静坐。
禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身、修身；有的是为了调心；有的是为了求得生命的解脱；有的是求得自己益寿延年，目的都不同，而且这些跟禅宗的禅绝不一样。
(二) 特称的禅
今天我们要讲的是特称的禅，也就是宗门禅。什么叫做宗门禅？为什么称为禅？禅的基本含意是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退位，禅宗的禅多少含有这个意思。为什么呢？因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了布大的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。
我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛。三祖也是如此。五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了，别人问他，他说：“佛法南行。”“谁得了？”“能者得之。”从这些小故事可以看得出“禅是法王禅让，把法王的位置让给下一位。”
(三) 中华禅的宗旨与特色
禅宗的禅，也用禅定的名词，但它不是坐禅，名词虽然相同，含意并不一样。六祖说：“外不着相为禅，内心不乱为定。”他并不主张身不动，他注重的是心不动。我们为何特别提出中华禅？因为禅宗在达摩西来以前，印度已有，那时候禅的本质虽然跟现在相同，但是禅的风格、禅的作略和中华禅是迥然不同的。
禅最早的缘起是世尊拈花。灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑？所谓会心的微笑，心心相印，也就是说密密分付。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。
达摩到中国来，就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么？“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”什么是“教外别传”？不是说在佛教以外另传一个教；“教”是布大的教诲，布大涅槃了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种传授，这就是“教外别传”。
既然经典里已经粲然大备，为什么还有“教外别传”？因为日久弊生，生什么弊呢？有的执着名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂，为了防止这种弊病，才有了教外别传。“教外别传”传个什么呢？就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他，这叫“别传”。
那么禅宗跟佛教的其他宗派是不是有冲突？是不是不一样？究实而言，唯有禅才是真正的佛教。古德说“禅是佛心”──佛自心自内证是禅；“教是佛口”──把佛说的话记录下来的是经典，而连佛自己都说不出来的才是禅。布大说“我四十九年说法，没有说到一个字”，没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，充其量只能说是相似，并不全等，经云：“但有言说，皆非实义。”所以他才把全等的法，一代一代传付给堪能承当的人。
为什么一个一个的传？是不是布大吝啬？历代祖师都很吝啬？不肯把好处给太多的人？并非如此，因为饶是几十年的时间，找一个有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒，见了梁武帝也话不投机，他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，等谁呢？等二祖。可见单传并不是对法的吝啬，而是法器难遇、上根难求。
为什么不立文字呢？第一，若论文字，经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立？第二，我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲？首先我们必须了解，文字是什么？文字是语言的符号。为什么有文字？把语言提炼酝酿成熟了，就变成一种系统的思想，把这种有系统的主观思想认为是真知灼见；而一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快；用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。
语言从什么地方来的呢？是从形象而安名，依各种东西的形状或作用给它安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如说：这支粉笔是什么牌子？是不是有更好的？为什么有的粉笔一写就断？哪种粉笔比较好呢？如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心，就起边见，就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟着来。为什么呢？你愈不喜欢他，他愈在你面前晃，你骂他夭寿，他却愈来愈健康，你生病他却不生病，岂不把你气坏？而你愈喜欢的人，他愈要跟你分开。所以人有了分别、有了取舍，就有了烦恼。
今天各位的毛病，就是来自语言文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。
为什么禅找不到好根器？因为就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障，你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述禅，只能说是相似，并不真实。比如你写一篇《巴黎游记》，写得非常生动，读了那篇文章，是不是就看到了巴黎？或者依照文字的描述画一幅地图，就跟实际完全相同吗？那不然，它顶多是相似，乃至于连相似都难。语言、文字最障碍你见性，成为你打开智慧之眼的一种障碍。所以禅宗才主张“不立文字”，因为有了文字，就有了理解；有了理解，就不能保有原本平等、完整的心态；有了不同的人，就有了不同的理解；那就不是“不二法门”，而是“如是我见”，就和佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才“不立文字，直指人心。”
什么是“我”呢？曾经有一个年轻人问我：“修行的目的何在？”我说：“修行的目的，就是要消灭你自己的灵魂！”他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢？他觉得他死了以后还有一条魂不死；若把魂消灭掉了，那岂不是死定了？所以他吓跑了。其实他是认贼为子，以假作真。灵魂是什么？灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我？因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做“业”？好比公司忙了一年，看看今年业绩如何，这叫做“业”。如果把“业”消灭掉了，灵魂就没有了；没有灵魂，那人不就断气了吗？这是佛法所斥责的“断常邪见”。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。
所以学法最大的困难，其一是我执难断。我执是一切烦恼和罪恶的来源；我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据我执来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真”──他虽然坐在百尺竿头高高在上，但还没到达究竟真实；“百尺竿头重进步”──你在百尺竿头上再跨进一步，“十方世界现全身”──要把小我捐弃，才能证得生命的永恒。
为什么“直指人心”呢？因为只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的；水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一不变，都是湿性，而人的生命属性就是心。
谈到心，有的人说在这个地方（用手指心脏部位），有的人说在头脑，有的人说在当中（用手指胸之中央部位），这都不正确。在人的左边是肉团心，在头脑里有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自己。真正的心是什么？古人说“上下追寻觅总无”──你上下左右找，都找不到，“境上施为浑大有”──当你在做事的时候，就看得到作用啦！所以“直指人心”，直截了当地告诉你“什么是永恒的自己，什么才是你生命不变的真实”。了解这，就了解“何以众生与佛平等，何以自他不二”。所以要“直指人心”，要去除谬执。“见性成佛”也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。
“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”这四句话，就是达摩祖师到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢？当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略、风格、情操上完全不一样。达摩祖师说：“外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”很多人认为这是究竟，这是极则，大家不要忽略“可以入道”──你能做到这些，仅仅说是你能够上路而已，并非就是到家；但就只这些，也很难做到。
到了六祖，一个不识字的樵夫，听到别人念《金刚经》就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好，不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月的米，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是“直指人心，见性成佛”。
所谓“当头棒喝”，就是直指人心。心在哪里？你说是你现在正在讲话的心，那是妄心；当一棒打下去，忘掉自己讲什么，有苦说不出、有冤也难伸的时候，真心就出来了，这是“直指人心”的方式之一。
以后五家七宗，德山的“棒”、临济的“喝”都是别具作略，独树风格。各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂，因为它是直指真实。其实你看不懂的，只显示了真理的一般，那是浓缩又浓缩的，所以很难看懂。
为什么要说这些？我们成立禅学会，就是要学禅；学禅，先要把禅的概念认识清楚。
二、禅学与学禅
(一) 禅是一种学问吗？
（1） 有师有徒皆属学问范畴
宗教是人类共同的文化，任何一个国家的文化，都是全人类所共有，你我都有份。而学，一定要有人教；任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。所以禅也是一种学问。
（2） 禅是特殊的宗教也是特殊的学问
一般的学问总是会有些心得──有所得，总有些东西，有些收获；但你若真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失；把你原来的东西拿走了，你想得到什么呢？什么也得不到！古人有一句话“夺饥人食，驱耕夫牛”，种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办？这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭，很高兴正要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。
为什么要这个样子呢？因为禅是一种“道”。古人讲：“为学日益”，你若求学问，天天有进步、有收获；“为道日损”，你若学道，天天要甩掉一些东西，天天有损失──某些概念甩掉了，某个执着甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理，对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了。看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没；被埋没时，就大叹怀才不遇、生不逢时。而最可悲的，倒不是别人不用你，而是你自己否定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根、六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命、真实的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问，所以是一种特殊的学问。
(二) 禅是什么学问？
（1） 禅是生命之学
何以见得“禅是生命之学”？因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题：“生，不晓得从什么地方来？死后也不知道究竟到哪个地方去？苦乐完全不能自主。”今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似的；假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不好、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不着，走路好像两条腿特别重，生死苦乐何尝操纵在你自己手里？
禅，就是要了解生从何处来？死往何处去？要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么？要把捉到自己生命的永恒相，要发掘出来自己原本的心，最初是个什么形态？要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你会向派出所报案，为何称为自他不二？这些都是生命的问题，生命本质的问题。
（2） 禅是穷理尽性之学
什么是“穷理尽性”？世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理；有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的，有的说宇宙是四大组合的。每一家都从“本体论”，说宇宙是什么？然后说“宇宙论”，宇宙的法则、规律是什么？然后说“认识论”，用什么方法才能正确地认识真理呢？用思想方法，用逻辑推论；然后就是“人生论、人生观”，而且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗？只有悟禅的人，才能肯决这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个泡沫，并不等于真理。
真实的都是原本的，原本既没有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢？道理从人来，没有人，哪里有什么道理啊！人从哪里来呢？说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来？哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是“真理之王”，就是“法王”，也就是“见性成佛”。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。
（3） 禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命
禅，是宗教的灵魂，文学和艺术的生命。这话怎么讲？如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的；而禅，尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。布大说：佛法法轮的运转，有三个时期──第一是正法时期五百年，这五百年没有偶像。当初大家纪念布大，只摆一个狮子座空着，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念布大成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时间较长，有一万年，这一万年以后呢？连佛的名字也听不到了，当然就没有佛法了。
何以如此？因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化。但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学会的目的吧！
宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂，是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，便只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，只是个观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明都已经衰退。而中国文化、文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时期，尤其是唐朝；何以光芒万丈？由于它注入禅的思想，注入了禅的精神！
我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，没有一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神到明朝就已经中断、没落了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅；但是想一想，自从孔、孟以后的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀？只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢？你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把“致良知”拿来做为参话头的主题，取代话头，用“知行合一”来解释、取代“解行相应”。所谓“解行相应”，佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解，就无从实行，实行也不正确；但是你光理解不实行，理解就没有价值、没有作用了。
以上是讲“禅对文化的价值”。
(三) 禅学的指标──穷理 研几
禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源；那么我们学禅有什么指标呢？我觉得有副对联写得很好，“穷理于事物始生之处”──追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的？而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”──你心意没动，离开想念的时候，你的心是什么心态呢？这是很重要的。佛法非常重视恢复自己原本的心。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的，只能发现，不能创造。各位只听说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有？真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。
穷理于事物始生之处──一切事物从哪里开始发生的？研几于心意初动之时──你心意刚要萌动以前是个什么样子？一切想念从哪里来？你再进一层发掘就会发现生命的本来面目。所谓本来面目，也就是生命的永恒相。把捉到生命的永恒相，就不再堕入轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。
布大初转法轮，看到众生愚昧、执着，布大毫无办法，没有办法教导他们，只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印，说符合这四句话就是正法，否则就不是正法。
所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：
爱别离──恩爱的人要离开。
怨憎会──讨厌的人总在你面前晃。
求不得──你要求什么东西，不一定能求到；求到以后，欲望又升高了，认为这个没什么，和小孩子一样，买个小汽车，玩了两三天又要小飞机，把小汽车丢掉了，买了小飞机他就满足了吗？那绝对是靠不住的。所以求不得也是人的苦处。
五阴炽盛──有病的人固然苦，没有情侣也很苦，精神旺盛到睡不着觉，思维旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人、挨两拳也很舒服。
加上生、老、病、死，就是人生八苦。
我们要想摆脱这些苦，就必须发掘出真我，使真实的自我抬头，自然就恢复了原本的自在解脱。
(四) 学禅的宝典──《金刚经》《六祖坛经》
学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅，你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫“无住”呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。
读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是“外道”，认为心外还有道理，这不是“外道”吗？“外道”并不是个坏名词，所谓“外道”，只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住；保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就忘──不觉得有这回事。你若不忘掉，就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执着这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执着，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持《金刚经》不能执着正受，而是要使“金刚心”抬头作主。
“金刚心”是刀枪不入、八风不动的，人若真正以“金刚心”抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说，便形成一种惩罚；因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围是在出现缺陷，周围若是没有缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实；只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。
另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅语录，一句也看不懂。“什么是佛？”“麻三斤。”“什么是佛法？”“庭前柏树子。”什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？从《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅！只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。
很多人看《六祖坛经》，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛！但是你若问他一句“什么是烦恼即菩提？”他却答不出来！这在经上明明讲“前念着相即烦恼，后念离相即菩提”啊！六祖说“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当地成佛了，岂不太好！请问“这是个什么心呀？”他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写的有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心找出来，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。
为什么那么浅、那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答；你问他下句，他不会用上句来答你。这就是“障”！什么叫做“障”？业障。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变，所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。
读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩集》、《祖堂录》……，都是幼儿园的教材，都没什么难懂。
(五) 为什么学禅？
（1） 为求真独立
为了自己能够真正地独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立；除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，相对的都是幻象。
（2）为求真自由
第二要求真自由。《证道歌》说：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”五祖说：“真正得道的人，抡刀上阵，只此一念。”只要得道，就算拿着刀和敌人拼命，这个心都不会有所改变，这才是真自由。
（3） 为求真平等
何谓真平等？六祖说“心平何劳持戒，行直何用修禅”，最难平的是我们的心，常常起高起低、起尊贵念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，这都是相对的。内心若充满了相对──利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……，就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生干扰，使心不能安宁。若扫除一切相对，自然就能恢复平等心。
所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使被埋没的真实自我能抬头，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。
做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的；所谓因果，在形式逻辑上讲，是自然齐一律，在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果。若不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。
学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，那不是正因；如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。
当初六祖不辞跋涉，翻山越岭，那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问：“欲求何物？”他说：“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，果然他就是作佛；所以说学禅要有正因。
(六) 怎样学禅？
（1） 做正人
学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒；假如你到军事地区去参观，它有个牌子──“此是雷区，敬请止步！”警戒你不能再向前一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以“戒”也就是说你若是做了这件事，就是毁灭。
我们读古书，不知道学古人“反求诸己”，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼；为什么不问问自己：是自己说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有原因；如果没有错，你不会烦恼；因为错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果。
宗教的戒条，是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学会不是宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？所谓“戒”，是有所不为。不可为的事情都是负价值标准，而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：“凡是怕别人知道的事情断然不为”──这事情既然怕别人知道，被人知道了，不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。
各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。《易经》乾卦上所说的“群龙无首”，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说“纯阳是童男，女人是纯阴”，那对女人是一种侮辱，对男人来讲，也不切实际；纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面，就是纯阳。
各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”，是说只要念头起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢，而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到“凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想”，这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。
如果各位能够做到这两句话──“怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想”，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人，他就无所畏惧，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到“和众生万物同体”，他自然会产生同体大悲。
在佛经上，布大常说“善男子、善女人”，没说“恶男子、坏女人”，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到布大了。一定要做好人，好人才能学法，恶人怎能学正法呢？所以学禅，第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对地扫除自心的阴暗面。
扫除心的阴暗面，有两条路线：一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。
把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓“告解”，为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢？因为你若不发露，则表示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔，儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。
《六祖坛经》也讲“无相忏悔”，密宗也有“金刚萨埵百字明忏悔法”，而真正的忏悔莫过于见性。一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我们修行一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，永远保持光明磊落的心态。
（2） 求师
学禅的第二个条件，是求师。为什么要求师呢？在密教讲求“种子”、“种子胜”，要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，憍陈如见布大一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。
如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法；遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明师，你这一生也很难开悟。未开悟的人，只要加入禅学会，做到“不可告人之事绝对不做，不可做之事断然不想”，你的人生会逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是物以类聚。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。
（3） 穷理
禅的修行，第一个方法要“穷理”。何谓“穷理”？就是要看典籍，研读《六祖坛经》……，像这样很容易开悟。赵州禅师说：“你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的头去！”
有很多人看禅书上当，比如说：“禅是空，禅是无心，要离心意识参。”离开心，离开意识，你怎么能参？这是倒果为因的话，应该说“离心意识”，接着第二句只有一个字：“参！”要想“离心意识”，你就必须去“参”才行；若说“要离开心意识去参”，根本没那回事！
（4） 参话头
禅的修行，第二个方法是“参话头”。不参话头就不悟吗？没有这回事！临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们也都是大彻大悟；所以参话头只不过是达到悟的方法之一。
所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系？真理是真理，你是你，而真理那么难，你怎么能懂？佛法最亲切的解释，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。布大曾讲“舍方便，无究竟”──除了方便、除了方法以外，就没有真理，什么是最后的真理呢？
各位要参话头，可随便找一个，禅的公案很多，例“如何是佛？”《六祖坛经》有一个第一公案、第一话头，即“不思善、不思恶，正在这个时候，哪个是你的本来面目？”有人问我：“除了古人的，现在有没有话头？”“有！”我请你去参一句“真实的一定是原来如此的，原来是个什么？”你就参“原来是什么？”你若是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要“悟”，“悟”即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了，当然就找到了。
（5） 观心
禅的修行，第三个方法就不是“参”了，因为“参”不一定对机。年轻力壮的人可以“参”，年纪太大的，就不要“参”，而可以用观心的方法。有的人说观心进步慢，你若不观心，连慢的范畴都没法进入。如何观心呢？你每一个意念萌生的时候，你都要知道得清清楚楚。
有一天早上我遇到一个老朋友，他说：“到公园散步了一个小时”，我问他：“你散步时想些什么呀？”他说：“根本没有想什么，只是散步而已。”他并不是骗我，而是他自己想的都忘记了。自己在想什么，自己都不知道，这就是“无明”。
有的人每隔一段时期，脾气特别不好，心理医生说是情绪的周期病；其实不然，而是无明在作祟，一切的病都是从心理而来。有很多人，当他想某一件事情的时候，他所不需要想的事同时出来，这叫多头意识；多头意识发达久了，会变成精神分裂。
参话头，就是把你复杂的心念变成独头意识，独头意识遇到明眼人，看你已进入情况，吼你一声或打你一棒，连独头意识也粉碎了，刹那间成为有心、无意识，此时心的原态就会出现，本心就出来了。
所谓“本心”，就是“真如”，就是“自性”，就是“摩诃般若”，就是“无相三昧”，就是“首楞严定”。名词不同，讲的都是本心；本心最真实、最可贵，所以参禅要恢复本心。
用什么方法呢？如果你能发明一种很好的方法，既有效又简单，不拘一格，则功德无量。布大当时，没有近代的参话头、没有打禅七、也没有当头棒喝。因为中国的禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格，所以称为中华禅，它是把禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。
何以形成这种独特的风格？何以临济是佛教徒又常常说有一个“无位真人”？黄檗禅师也常讲庄子的“天地与我并生，万物与我为一”。因为佛教经过三武灭法，有的皇帝被道士所惑，诏毁佛教；有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教，就这样互相激荡，思想获得交流，道教也懂得佛经，如道教的南宗张紫阳派，都是讲佛法、讲性；而佛教也吸收了老、庄大清明的境界，所以综合融汇成中华禅，形成了佛法在中国独特的风格。
所谓参禅，“参”就是“参详”，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。
有很多人说“禅，有顿悟、渐悟之分”，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教；你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停地看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距离见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧！《金刚经》说“有恒河沙数三千大千世界诸佛”，恒河沙数，已经数不完了，还有那么多世界，每个世界有很多佛，可见佛并不少，大家应该当仁不让。
三、禅的开悟
禅是生命之学，那么学禅为了什么？为了悟。禅如何悟？悟的境界是什么呢？何以称为“顿悟”？顿悟的本质是什么？
(一) 悟有深浅
禅是生命之学，因此，禅的悟，便是生命的觉醒。你以假为真，认贼为子，你把无常当作永恒，把虚伪当作真实，虽然你有价值标准，但那是自我意识，用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切，发现一切都不能使你称心满意，你会活得很苦。只有悟了以后，生命才会觉醒，也才能过觉醒的生活。
所谓生命的觉醒，借用庄子的一句话，就是“大清明”；借用孔子在《易经系辞》上讲的“无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下。”也就是王阳明讲的“虚灵不昧”、“众理具而万事出”，人到这个境界，不是佛是什么？
不过，悟不是各位所笼统讲的，一“悟”便“了”，说“顿悟，马上成佛”，没这回事！悟了以后，事情还很多。开悟前，就好比你在掘一口深水井，没有悟以前，你在这儿挖、那儿挖，没有挖对地方而挖到石头，吃力不讨好，这叫“前方便”。
真正的悟有几种，一个是“理悟”：从道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是正见。禅的根本结构有两个，犹如禅有两个翅膀，你若具备这两个翅膀，就可以起飞了，若是只有一个翅膀的话，恐怕不管用！你若有这个翅膀，那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀，一个是正见，一个是正受。正见，就是正确的见解。正确的见解层次很多，如因果不爽、菩萨畏因，是正见的一个层面；“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，也是正见的一个层面；而正见的最究竟处，是见性。不见性，不能成佛，所以正见的最高层面是见性。
有的人只有正见，好比只得半橛。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道“回头转脑”，他不知道“反身而诚、由诚而明”，也是只得半橛。什么是正受？正受就是正确的感受、真正的受用。有的人得了真正的受用，对人没有方便，也等于是自了，一个人能够自了也很不错。《指月录》中一个老和尚说：“老僧四十年才打成一片”，意思是说他下了四十年功夫，才得到圆满正受。
人有了正见以后修行，要比得正受更可贵，这话怎么讲？因为人总是“由认识指导行为”，整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导，他的行为是错误的、是低级的，没有正见，一切修行都是盲行妄作，犹如盲人骑瞎马，瞎子去爬山，很危险。所以正见在佛教来讲，是极为可贵的，布大讲“八正道”，也首先提出正见。
而正受也很难得，修正受的人，以诚、以反省可以得到。念《金刚经》念得很诚，反省很彻底，他会很快得正受；可惜由于不自觉，往往当面蹉过，但是得到正见并不容易。就普通根器来说，常常打成两橛，有的先有正见，然后有正受；有的先有正受，然后才得正见。真正的上根大器，他一悟之下，正见、正受都有了，不二法门哪里分什么正见、正受？一切具备。为什么一切具备？因为他到了“实际理地”，到了“实际理地”当然就享受到“本地风光”啦！“实际理地”就是“理的极点”，就是“正见”，而“本地风光”就是“正受”。
人为什么要得正见才能解脱呢？所谓凡圣的区分，只在于“惑”与“断惑”。从早到晚，对任何事只要一留心，就会发现有很多问题，这些问题我们不知道的太多了。活了这么大，做了很多事，做完了以后，常常后悔说：“这件事做错了，若不这样做，若那样做更好。”所以我们还在惶惑，生活在惶惑之中。真正的圣人，是断惑的。得正见，就可断惑，就是智者。而智者不惑，他已经不再惶惑，他的心只有光明，寂然不动，光明寂照。
顿悟的人是极少极少的，至于《指月录》、《五灯会元》上讲的“大悟三次，小悟数十次”，那不算悟，那是有所会心，有所领会而已。
禅的悟，在座的各位人人有份。到了悟的时候，就不再有妄想。开悟以后，就完成了生命的觉醒，也把捉到生命的永恒，他的人生是个胜利的人生，因为他打了一次彻头彻尾的胜仗，一劳永逸的收获；所以悟是可贵的。
悟，并非不可能，只能说难。各位想悟的人都能悟，“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”也只有开悟，我们的人生才不是醉生梦死；只有开悟，才不会最可悲最彻底地把真实的自我埋没。
(二) 悟后起修──言所悟 行所言
修行，并不是悟了以后，就没事可做了，“大事了毕”不是这样解释。你原来的修，是前方便，并没有上路。譬如说要登山，你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等，就算爬山了，这个只是爬山的准备而已。等你悟了，得了正见，才是真正的上路，才是真正的修行。
修行并不含神秘色彩，修行只是不断地修正想念、行为。用什么标准修正呢？就是言所悟──我领悟了什么，就说什么；而行所言──我说什么，就做什么；这才是完整的人格。
开悟了以后为什么要修行？若不修行，就变成了知行分离。而修行的目的是什么？简单地说：“修行者，修正不正确的想念、行为之谓也。”不断地修正想念、行为，使不合法的变成合法。如果所想、所行都合法，久而久之，就完成真理人格化的熔铸，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了法身。何以称为“法身”？法的人格化，整个生命的内涵都是法，没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化，当然他的身体就叫做“法身”，所以佛、菩萨都有“法身”。“法身”就是“金刚不坏身”，就是“永恒的生命”，就是尽此一报身（尽此一世）就完成生命永恒的把捉，就是胜利成功者。
如果各位能够理解我所讲的，那么对外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑，因为真理是一般的、普遍的，不是特殊的。你若执着那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。
(三) 修行的历程
（1） 离粗执──离我执 离法执
修行必须很诚心地反省，很热衷地念念不忘一件事，就是“什么是原来的自我？”父母未生我以前，如果没有我，那我就是虚幻的、无中生有的，不值得修行；如果生命是永恒的，是布大讲的“常、乐、我、净”，那么父母没有生我以前，我的生命是什么？今天我知道这、知道那，是因为我们学的不同，学历不同，专长就不同，每个人生活背景、遗传因子不同，他的性格就不同，这都是生下来以后的事。没有加这些因素以前又是什么？真实的必定是原本的，把原本没有的东西抽出来以后，看剩下不可抽的是个什么？各位念念不忘地作这个功夫，将会感觉很有趣味，也有理路可循，并不是盲目、颟顸，也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉，久而久之，原来没有的都拿掉了，看剩下的是什么？就会恍然大悟“原来如此”。这是法的人格化的熔铸。
修行的历程当中，我们首先会经过一种“离执禅定”的阶段。何谓“离执禅定”？譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，这个小孩读国小，那个念国中，都很清楚，历历在目；当进入禅的第一阶段以后，走在街上，虽然人很多，感觉好像没有人，好像一个人独行独步，也就是说外在的一切客观的因子，已经不能对他形成干扰，他已经有部分自由自在了，这姑且称为“离执禅定”。
（2） 断命根──法无我 人无我
像这样外境不能干扰，过去疑心多，烦恼重重，凡是别人的存在，对我都不好，后来外境对我不发生关联，不影响内心的安祥，但是偶然自己心里会出毛病，忽然间想起陈年烂帐；例如：某某人对我不起，他怎么这样？明天我调到这个单位跟他同事，我和这个人同事真倒楣，他整不整我呢？我还是先下手为强吧！……为什么会这样呢？很多人到达“离执禅定”，认为已经了毕大事，那是“得少为足”，其实事情还多着呢！这时还要继续反省，要把命根断掉，要把我执整个拔掉。
“去执禅定”，要先反省你一生中最执着的是什么？有的是浅执，如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执，如仇恨、贪恋等，是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔，用你最深的理智观察，彻底见到本来面目以后，把这些执着逐一地扬弃，把病根都拔掉，就是“去执”。
（3） 桶底脱落──归无所得
拔掉执着的病根，必须在“定”中才行；拔掉了执着，就是“无执禅定”──再没有执着了。没有执着，就是大解脱，禅宗有一个术语叫做“桶底脱落”，挑水的两个桶底都掉了，你想桶中还有什么？什么都没有了，岂不轻松！
如果以为“桶底脱落”就是心里什么都不要装，那你便上当了。如果桶里什么都不装，桶底是不会脱落的。拿两个空桶，桶底会自己脱落吗？那是不可能的。一定要拼命地装，要读《指月录》、《五灯会元》、《碧岩集》、《圜悟心要》，要把《六祖坛经》看得滚瓜烂熟，把每个大禅师得道的机缘都记得；然后你分析其中的道理，分析再分析，物极必反，穷理至极处，到了山穷水尽的时候，自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是“无执禅定”，就是“出牢关”，就是到达“大解脱的境地”。
而修行最大的障碍，一个是“我执”，一个是“法执”。认为有个道理，这个道理颠扑不破；认为有个我，怎么会没有我呢？其实，你自以为的我，也只是接近电脑而已。而电脑只会处理资料，填装了物理的资料，你问它化学问题，它不能答复；填了土木工程的资料，问它平面设计，它也不答复。同样地，为什么要把类似电脑的我当作自己呢？如果真正去掉自我，我、法二执都去掉，法无我、人无我，能做到这，就必须要能桶底脱落。桶底脱落以后，还有什么东西呢？我想是没有了，而且再也装不进了。
真正到了桶底脱落的境界，你就知道“自他不二”、“生佛平等”，众生和布大的确平等。何以平等？你慢慢研究，就可以发现，毫无疑问。但是基本的要先了解，然后你再上路开始修行，若没有真“正见”，你努力修行都是错的。你没有看清道路，乱走一通，要到台北，结果反而到了高雄，所以首先要有“正见”。
四、禅稗
什么是禅稗呢？稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢？因为它看起来很像稻子；为什么要拔掉？因为它越长大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，犹如营养被吸收，形成一种破坏。禅的园地也有稗子，那是什么呢？
口头禅──有些人讲禅，讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里有没有禅呢？一点都没有！禅有正受啊，他有没有真正的受用？没有！他连正见都没有。
文字禅──文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱着很大的希望，看到有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在；当我一翻阅，我很难过，都是些什么呢？观念游戏，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了；更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是词汇的排列组合，只是一种观念的游戏。
野狐禅──有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：“当初我当方丈时，有人问我‘修行很好的人，还落不落因果呢？’我回答说‘不落因果。’结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请您下一转语，我就可以解脱了。”百丈说：“你问我。”他就问：“大修行人还落不落因果？”百丈答：“不昧因果。”那个老头说：“好，谢谢禅师！我已经解脱了，我在后山的山洞里，请您把我火葬了吧！”于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的“在黑山鬼窟里作活计”──依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释，是有过的。
葛藤禅──自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多。一天到晚写葛藤禅，写完以后，还评唱一番，效颦古人；他不评还好，一评的话，完全不是那么一回事。古人上堂“全提正令”，不容许你再解释什么──你不管怎么解释，都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。
还有很多人，一辈子拼命把公案拿来解──“什么是佛法？庭前柏树子。”“佛法”和“柏树子”有什么关联呀？拼了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫“锯解秤锤”──秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一──外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。
总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法；也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。
五、禅者的心怀
很多学禅的人很枯槁，《指月录》有一段：一个老太婆供养了一个法师，盖了一个茅庵供养他，修行了好几年，要考察他到底如何？就叫个丫环，化妆得很漂亮去搂抱他一下，他说：“四季不知春，三冬无暖气。”这老太婆一听，马上把他赶走了，她说：“我好好的粥饭供养了你这个蠢汉、傻瓜！”各位去参，这段很有意思。也就是说一个禅者，他不是冷漠的，而是热情炽然而迥超无我；非常有热情，但是热情都是对着众生，丝毫不为自己。《楞严经》讲“如幻三摩地，弹指超无学”，在刹那间就超过阿罗汉。踏上“无执禅定”，就是“如幻三摩地”，如果能够做到外境对你不干扰了，那已经强过阿罗汉；阿罗汉是圣人，是断惑了的，所以禅是至高无上的。
禅者是热情炽然而迥超无我的，他是“慈、悲、喜、舍（四无量）”的化身，他具备“无缘大慈，同体大悲”的心怀，譬如说：这个人根本和我没有关系，他有苦难，我就无条件地同情，我不认识他，我也很同情；这个人我不认识，他长了个疮，我一看，感同身受。“无缘大慈”就是无条件的同情，“同体大悲”就是感同身受的同感，禅者就是这种心怀。
六、禅者的生活
有很多人一参禅，就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃，变成披头，衣服也不换不洗，光吃饭不工作；诸如此类，说是新禅，实在荒谬。我们修禅的人“典型在夙昔”，禅者的心怀、禅者的人生，别人可以常常感觉到的是淑世主义，绝非玩世主义，更不是享乐主义。禅者的外在表现是“淑世主义”，完全是敦伦尽分、循规蹈矩；但他的内在是“出世主义”。所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学，都是既存在而又超越的──存在，过如幻的人生；超越，始终是寂然不动。
我们看禅画，好像写的是山，好像写的是什么，但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界，非常实在、非常真实，但是他的心不是现象界的心，而是宇宙心，超越了这个现象界，超越了这个银河系。所以禅者的生活既存在而又超越，禅的人生观是既淑世而又出世。绝不能够不修边幅，绝不能够变成了狂禅，绝不能够变成了“豁达空”，以免毁灭自己，也玷污了中华禅。
七、结语
真正的禅是不立文字的，为什么？因为禅不是用语言或文字可以表达的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等；一切色平等，一切声香味触法都平等。我刚才讲这么多，如果用禅的语言讲，一个字就够了，一句话就够了，这是真实的，不是和各位开玩笑的。这一句话怎么讲？请各位注意：“碰！”（老师用力拍桌出声）
谢谢各位！
