禅门是顿悟法门（作者：澄海）

禅门是顿悟法门

──《禅学的黄金时代》读后（二）

 作者：澄海（台湾）

 

　　「第四章──惠能的伟大贡献」：顿悟法门，是本书有关禅学最重要的论述。因为顿悟法门是禅学的主要关键，其它的法门是渐学渐修而渐悟，无法顿悟，若真能顿悟，则归于禅门，也幡然了解了禅的殊胜，因为「理则顿悟，乘悟并消」，理的尽头是打破了理而顿得心窗的开启，心窗既开，理只是剩语，彷佛饭菜，每日吃饭菜养身润身而已，何论丰盛不丰盛？

 

　　禅门之顿悟即「教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛」，在教理之外，直指人心，当下见性，见得生命的属性。禅宗第一公案：惠明追得六祖，要六祖启法，六祖要惠明静坐，待至「不思善、不思恶」的时候，突然问惠明：「那个是明上座本来面目？」这句话传到惠明耳里，惠明在心境「不思善、不思恶」里，把捉到了那个──「应无所住而生其心」，才恍然大悟。换句话说，惠明的心灵频率突然和六祖的心灵频率等齐。这就是禅门所讲的以心传心，以心印心。

 

　　用现代的意识学来讲，就是打破相对意识而呈现绝对意识，在此要把抓那个空空朗朗中的永恒点。诚如吴博士说的：

 

 

 

其实本是绝对的，是超越时空，超越一切言语所能表达的属性。人类的言语只是属于现象的世界，只是应用于相对的事物，而绝对是超越了这一切。……惠能之所以认为迷与悟，烦恼和菩提之间没有差别，以及强调自性是超越了善和恶，也就是为了打破语言的分别障。（页，53）

 

 

 

他又将惠能最后提到的三十六对法，拿来论述：

 

 

 

「此三十六对法，若解用即通贯一切经法，出入即离两边，自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空，若全着相，即长邪见，若全执空，即长无明。」……在惠能的思想体系里，中道是绝对的真，它一方面超越了相对，一方面又包括了相对，何穆(Holmes)法官曾认为一个深度悟力的人，是不必把两难论法当作一种逻辑的工具，尽可以用自己的灵感去超越两边，直探本源，惠能的伟大即在于此。尤其是他巧妙的运用两难论法而一超直入，把人的精神高扬入绝对的境界。（页，56）

 

 

 

这一段相当精彩得很，是学术界甚至教内少有的发明，和我们的论述是一致的。问题之一是：这是真绝对吗？我们只能说：抱歉！那不是绝对。

 

　　他说的绝对是概念上的，因为有个相对来陪衬，因相对而产生绝对，是相对中的相对。绝对不能描述，只能全身滚进去，全身泡在绝对中，所以禅家才说「言语道断，心行处灭」。

 

　　第二、吴博士没有绝对的经验，因为他说：「在惠能的思想体系里，中道是绝对的真，它一方面超越了相对，一方面又包括了相对」，绝对是去两边，连中道亦不存的，绝对只是绝对，何来中道？中道是不能领略绝对时，以去两边为法而已，因为中道一立，另一面就产生了，中道也是相对。

 

　　第三、他引用何穆的话：「一个有深度悟力的人，是不必把两难论法当作一种逻辑工具，尽可以用自己的灵感去超越两边，直探本源」，这句话是鼓励我们思考时，不可以在两难中被绑死了，放松点让灵感主动跳出来，灵感就可以解决两难的问题。灵感也是相对的，它是解决当下的两难问题，获得的答案也有些许的妥协性，不是绝对。

 

　　第四、他谈到悟力，悟力是运用思维解决问题方法，通常必须遵照逻辑或随兴的灵感，这个和开悟的绝对不相干。灵感其实是逻辑的重组，反逻辑的逻辑。

 

　　难怪他会在讨论「教外别传」时说：

 

 

 

无论如何高明的禅师，也无法把他自己的悟力塞入对方的心中。他最多只能像接生婆一样在适当的时机，帮助孕妇去生她自己的孩子。（页，45）

 

 

 

似乎冤屈了禅宗祖师，祖师们从来没有要培养我们什么悟力，反而要杀杀那个悟力。悟力是心意识作用，意识作用让我们沉沦在相对概念游戏中，得到也是相对概念，古德戏称「鬼家活计」，因为心意识是造业的主凶，让我们生死轮回。

 

　　祖师想尽办法要我们去掉心意识作用，一个方法是以心传心，一个办法是「参」禅。

 

　　参是研究，丢一个没有办法解决的问题或公案，让人去参、去研究。例如：你为什么来这个世界？没有来由，你东想西想，日想夜想，疑问愈弄愈大，疑团愈来愈硬，堵在心头苦难消。突然一个动作、一个声响，让你的疑团破了，顿时呈现出来一个没有意识的情况，称为客观意识，就是破参，从此，才可以在禅门大学注册为学生。

 

　　全部公案都是穿一条裤子的，这条裤子每个人都可剪、可以裁，所以才有各家各派的禅风，目的只有一个：消灭那个让你不能进入绝对的悟力，悟力是心意识，心意识才是曲死你的主凶啊！

 

　　现在学禅人就是犯了这个大毛病，以为看书就可以开悟。看来看去，学来学去，学得一套自以为是的禅，称为小悟。学得多是大误，学得少是小误，干脆自己印证自己是禅师。

 

　　这不是开玩笑，有一个禅师就说：这个世界只有三个开悟的人，一个已经去世，一个还未诞生。你要学禅，只好向他学，因为你别无选择。大家都相信他呢！听说弟子超过百万大众。

 

　　可笑的是他在台湾原有一个师父，外国也有个师父，他这么一说，不是证明他的两位师父都没有开悟，他却能自悟，真是奇迹！

 

　　否定师承在禅宗是大忌讳，《坛经》早说了：「威音王以后，无师自悟，尽是天然外道。」学禅要有良师，门庭正大。

 

 

 

　　再说以心传心。

 

　　吴博士将以心传心当着教外别传，并有另一番见解：

 

 

 

菩提之道，是以心传的。经书只是唤起我们自悟的一种方便而已，在读经之外，还有其它的法门可以使我们开悟。这种开悟完全是一种「如人饮水，冷暖自知」的个人经验，所以外在的东西都只是自我的一种反应，所有外在的教理都只是自性的一种回响。不要执着于这种反应和回响，唯有能见到自性，才知道什么是真我。（页，45）

 

 

 

他只说对了两句话：「唯有能见到自性，才知道什么是真我」，是前提，自性即真我。但如何证入？他只说：「在读经之外，还有其它法门可以使我们开悟。」至于除了读经之外，其它的法门他就不讲了。甚至于读经又如何能开悟，他又没有讲，这是他对「教外别传」的认知不怎么充分，只好含混过去。

 

　　读经可以开悟是通说，未必保证开悟，它没有办法明确地像物理、化学那样有定律、定理及化学反应程序，只好说「开悟完全是一种『如人饮水，冷暖自知』的个人经验。」

 

　　开悟是一种个人经验，或者是有共同性的经验？如果单单是个人经验而没有共通性，那么开悟只好随人认知了，那是主观的，神秘法。

 

　　开悟的经验要有共通性，必须经过真正见性的禅师印可，也必须有经书的认证相符，例如《心经》、《华严经》、《法华经》的经句，还有，必须有心灵净化的过程可资左证。这些严密的印证，就是共通性的证明。不能自己拿个冬瓜印自己盖、自己印。这样才可以说：「所有外在的教理都只是自性的一种回响」。

 

　　可惜他仍然对「以心传心」采取躲避的态度，只轻描淡写：「菩提之道，是以心传心的」，轻轻的掠过。什么是以心传心？以心传心是否真实可信？可证验吗？他也是闭口不谈。

 

　　他又说：

 

 

 

「心」是一种不易把握的字，当我们一谈到心时，便会感觉得很混淆，但这个心却是禅的关键。不了解禅宗所谓的心，就不会了解什么是禅。因为禅的最高目标是见性成佛，但必须由这个心去见性。（页，48）

 

 

 

他说完：「唯有能见到自性，才知道什么是真心」，现在又说：「禅的最高目标是见性成佛，但必须由这个心去见性」，既然禅是自性、是真心，我们这个心必然不是真心，妄心如何能见真心？怎么知道什么才是真心？

 

　　禅宗重参，我们说过是要透过心形成疑团，疑团破了，真心才显现出来。真心是不被妄心蒙蔽的时候才能出头，见性即现性，不是由妄心去见到真心。妄心犹如乌云，遮蔽了如日的真心，乌云一散，真心即显。真心一显才知道什么是佛，不是外面那些佛。

 

　　妄心其实不是心，是心意识活动，又称表层意识，是因缘法的产物。多头的意识凝为独头意识就是疑团，疑团一破客观意识抬头即是见性。我们历代禅师，应用各种方法，有言显无言，无言显有言，神出鬼没，生动灵活，要我们破参而已；不要陷在看公案、解公案里，那就被公案愚弄了，一但你随着他的见解出走，要回来可不容易啊！