孤鹤: 小谈道德天尊之一

               人们常以“三教九流”为贬义词，实则不然，此三教者，“儒”“道”“佛”也。称“儒”为教，未免有些牵强。但是因为它对中国人的影响实在是太深了，故不得不以“教”来突出它的重要性。佛教自不必说，然众所周知，佛教源于天竺，本非中土大唐之物。故在此三教之中，唯有道教是真正的中国宗教。既然谈到了宗教，就免不了要谈及创始人，譬如耶稣、释迦牟尼、或是穆罕默德云云。道教的开山祖师姓李名耳了，世称之为老子，或是老聃。
        西方人崇拜神，而中国人并不相信世上真的有神。自古以来，中国人除了信自己的祖先以外，唯一肯去信的也就是“仙”了。然而，“仙”并不等于“神”。区别在于，“神”是凡人永远无法达到的境界，而凡人却可以得“道”而登“仙”，所以中国的“仙”是介于人与神之间的境界。再看这三教，儒教信仙吗？非也；佛教信仙吗？亦非也；“仙”，得道者也，故唯道教信之。而道教众仙之中以“三清”为尊。三清者，一曰元始天尊，乃开天辟地之盘古所化也；二曰灵宝天尊，乃混沌灵元之气所化者也；三曰道德天尊，世又称太上老君，乃凡间圣哲老子所化也。纵览诸子百家，孔子虽名垂青史，为万世师表，终不过称之为“至圣先师”；庄子虽倜傥逍遥，放荡不羁，亦止于“南华真人”；墨子、荀子、孟子、韩非、孙子云者，独善“人道”，虽有盛名留于后世，然何处能及前者三乎？唯有老子一人修道登仙，号“道德天尊”，足见其不凡之处。
        哲学大师冯友兰曾讲：“任何一种大宗教，其核心部分必然有哲学。”小生不才，以此文略谈老子之道家哲学。行正文之前，循故例再撰一诗，见笑见笑。

楼台坐化绝尘念，著经函谷五千言。
功名利禄何足道？无为顺命自登仙。
争巧恶下人必怨，韬光养晦世孰嫌？
探赜索引清静所，尨眉皓发觅虚玄。

 

罪祸之巧：

        古人十年寒窗苦，只为一朝金榜题名时。今人亦不必说，高考、雅思、托福等等考试鱼贯而出。 “功名利禄”四字，不知使古今多少文人墨客为之低眉折腰，而“守拙归田园”者鲜矣。其实，这也无可厚非，追求幸福生活有错吗？然不免落了窠臼，是以与市井之臣同流。殊不知人生如梦，正所谓其生之时不若其未生之时，是故名利对于神人、仙人来说，不过如浮云掠过，飘散后不留一丝痕迹。仙人逍遥于世间，自不为此桎梏所羁绊，何者？以其可“守素避巧”也。
        老子曾将“巧”与“素”、“实”与“虚”、“内”与“外”等等合而论之。有生活经验的人都知道，端着水杯行走，难免会洒出一点。如果是端着盛满了水的杯子，则很难做到一滴不漏；而若果是端着一杯将满未满，盛了八成水左右的杯子行走，相较于前者，则容易得多了。是故老子说：“持而盈之，不若其已。”换句话说，也就是您倒水的时候不如多留些余地，免得洒。我们还知道，刀磨得越利，也就越容易折断。所以把刀磨得太快，反而会影响它的使用寿命，是以老子又讲：“揣而锐之，不可常保。”杯子是用来盛水的，然“持之”太“盈”，反减之也；刀是用来砍东西的，然“揣之”太“锐”，反毁之也。由此观之，孔子所讲的“过犹不及”，不正是儒道两家的共同格言吗？《易》：“天下殊途而同归”，老子的这个理论与后来儒家的“中庸之道”不谋而合，不过，《中庸》一书洋洋洒洒近千字，而老子却只用了寥寥八字便道出了其真谛。仙人妙笔之神，可见一斑。
        若说前两者只是一些客观而常见的自然现象，属于“形而下者”，其作用不过是用来研究所谓“形而上者”的道，说白了也就是西方人从哲学中分支出来的，用以便于理解、认识真理的方法——自然科学，这岂是“仙境”所止？所以，老子从看得见、摸得着，即所谓具体的表象走向了看不见、摸不着，即所谓抽象的本质。自此，由知性转换为理性。从而言曰：“金玉满堂莫能守，富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”这其实就是所谓的形而上者了，因为它所阐述的是“天”与“人”的关系，说白了就是大自然与人类社会的内在联系。这只是纵论。老子将他从水杯与刀中所领悟出来的道理，巧妙地安插在人们所最看重的“名”“利”之上，其实这也应当是科学研究与哲学真理之间的关系。闲话少说，《易》云：“谩藏诲盗，冶容诲淫。”正所谓强积而盗窥，俗话说：“不怕贼偷，就怕贼惦记。”这个道理谁都明白。发家致富之人，虽穿的是绫罗绸缎、吃的是甘肥脆味，然镇日临深履薄，战战兢兢，生怕已得之财不翼而飞。此类之人，虽无贫贱之忧，却亦不晓世间真乐，怎如中人活得潇洒、痛快呢？此所谓“自遗其咎”也。然则老子所说的“莫能守”并不直接等同于“失”，而是未至之“失”，而这种拖泥带水的感觉，恰恰是最让人烦心的。所以说“金玉满堂”，虽能令人享受，但不能给世人带来快乐，而且还会使人烦忧。此“利”之罪也。
        至于“功”者，俗话说：“枪打出头鸟。”古以权盛而身败家亡者，岂可计哉！盖如强秦之相，李斯；大汉之将，韩信；晚明之宦，魏忠贤；满清之王，多尔衮；……此人得意之时，皆一人之下，万人之上，而青史留名。然“狡兔死而走狗烹，飞鸟尽而良弓藏。”韩非子云：“诸侯之太贵，主上之祸也。”故此人多死于非命。纵有一世英名，又有何用？此“名”之祸也。呜呼！如陶渊明之士者，亦鲜矣！倘若此人皆能做到“功遂身退”，则成功名之美亦保身家之全，徒得天所馈赠之功名而又不失其身，“功遂身退”实乃“功成身全”，此之谓真得。
        名利二者，凶器也。虽巧，亦无补也。故不若守素。

恬静之素：

        老子在讲完“过巧”、“过盛”之后，又将虚与实相结合，道：“然埴为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。”《道德经》篇幅并不长，统共五千余字。而在这里，向来咳唾成金的老子连续用了好几个“当其无有”，难道是仙人疏忽了？或是其中暗藏着玄机呢？小生斗胆以鸠拙之才，愿粗论之。
        诚然，还是先从具体入手，常言道：“人是铁、饭是钢，一顿不吃饿得慌。”老子说咱们生活中的这些器皿，譬如说天天都用得着的锅碗瓢盆，很常见，并非是什么稀罕物，然而人没有它们就没法做饭、喝水。而你有没有想过，它们为何能用来盛放食物与水呢？老子讲了，“当其无有”，即其中空的部分，是器皿之所以能用也，亦乃人之所以补五谷之气而强魄健体者也，是故为“器之用也”。而后老子又举了下一个例子，即“凿户牖”。我相信不论是古代的房屋，还是现代的建筑，纵然外观如何变换，而有一点是绝对不会变的，那就是门窗。咱们和庐山道士一样，都是凡夫俗子，不可能穿墙而过。所以我们需要在墙上凿开个“门”，用它中空的部分。人们生活需要充足的阳光，那我们接着凿，让阳光尽可能地洒进屋里，于是我们又有了“窗”，用的也是它中空的部分。看看四周，你现在身处的位置，不也正是一个纯粹的中空环境吗？这空间也许是在你的家里、或是办公室里、抑或是大自然里，这都也是老子所讲的“当其无有”。仙人继而转入抽象，“有之以为利，无之以为用。”有者，有形也，即物质之流，如器皿之质地，房屋之墙壁，“利也”，非“首”价值，而是建立在“首”价值之上的价值。譬如筑墙，必先有地基，而后墙成。在这里，“地基”则是“首”价值的所在，而“墙”是在以“地基”为前提下而存在，继而产生其价值，也就是因前者有意义而随之有意义的价值，是故老子称之为“木之曲头者”也。无者，虚也，即“当其无有”。不难想到，人为什么要烧制器皿、为什么要开门户，自然是为了“用”，而“当其无有”正是其用处所在，是故所谓虚无者，乃物之“首”价值也。若将虚无之理映射到人道之中，则是道家所一贯推崇的清静无为了，这是抽象境。至于具体境，则需借以实物。与此德最相仿的形物，那便是水了。
       老子认为，世间最有德行的方物便是水了，老子曰：“上善若水，水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几于道也。”善哉善哉！水是多么虚静啊！你看那水，它无所不在，天空中的云是水，山颠上的雪是水，江海里的浪更是水。且天下万物都离不开水的滋养，然水总是静静地流淌着，示人以谦逊而内敛、柔弱而持恒的形象。它也从未自夸自伐，恃功而骄。老子曾讲：“圣人之能成大，以其不为大也，故能成大。”而这，恰恰也形于水德之上。水之至广大者，江海是也。江海之能成大者何？老子对曰：“江海之能成百谷王者，以其善为下也。”呜呼！“为下”，或是低调，这不正是圣人之所以为圣，江海之所以为大的原因吗？水德以虚静内敛，然后成大，是故圣人应效之。
       老子又说，水还是无争的，天山上倍受俗众赞颂的白雪是水，而地沟里屡遭世人唾弃的死水难道就不是水吗？俗话说：“人往高处走，水往低处流。”在世人眼中，低处似乎就意味着贫穷，卑贱，或遭人冷眼，等等，不在话下。是故众人恶居于低下，而后才知上走。然如是我闻，佛曰：“我不入地狱，谁入地狱。”看看地沟里的水吧！它甘居于低下而不怨，安乐处顺，任凭自然，孔子言曰：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”水德亦以无为自然，应命而行，不恶下则己无怨，不争上则人无尤，是故        圣人亦当法之。老子从水中参悟玄珠，得虚静无为之理，故誉之曰：“几于道也。”

“三”的哲学：

        中国人干什么都喜欢“三”这个数，如子曰：“三人行必有吾师”；俗话说：“一个好汉三个帮”；再比如天地人为三才；孔子将人分成君子、中人与小人；四大名著中也有一部《三国演义》。再比如开篇所讲的三教，以及道教的三清，正所谓“无三不成事。”这是不是在传递给我们这样一个信息呢？中国人“三”的哲学就是：凡事决不会只有两种结果，解决办法也绝非但选其一。故只知道“对错”、“高下”、“贫贱”云者，其行事必然会略显刚猛、冒失，形象地说，就是比较“二”，境界还不是那么高。只有懂得了“三”，才能够成人成事。所以说在中国文化中，甚至于中国人的日常生活中，经常地会带有几分哲学色彩，而这绝非故作深沉，当然，人类亦无法故作此类之深沉。因为它是由敦厚的文化与悠久的历史一点一滴酝酿而成的，这可做不了半点虚假。此乃中国哲学之特点。
        哲学虽源于西方的古希腊，而有趣的是，西方哲学缔造者，即苏格拉底、柏拉图、以及亚里士多德，其生活年代正巧与中国的圣人们是一样的，都在公元前500到300之间，而所处的纬度也都在北纬30度附近。造物者是不是以此试图告诉人类些什么呢？小生就不得而知了。学过哲学的人都知道形而上学。然而，马克思主义者所定义的形而上学并不是真正的形而上学，只是以攻击唯心主义以及传统哲学为手段，从而稳固其唯物辩证法。这个形而上学其实已经违背了其本初的意义，是故不在话下。本文所指的形而上学是广义的形而上学，有些学者认为形而上学与本体论是等同的，我以为此亦无伤大雅。足下皆为智者，是故请勿反诘小生于此等无益之处。
        在《形而上学》一书中，亚里士多德把人类的知识分为三部分，第一部分，根本也，即形而上学，乃万物之源；第二部分是物理学；第三部分是其他自然科学。亚里士多德是以大树作为比喻的，所以在古希腊语中，“形而上学”与“树根”是同一个词。中国的哲人对于众生之源的问题，诸子百家早有了一致的结论，那便是“道”。但究竟什么是“道”，先贤们就没有再研究下去。因为我们并不奢求去掌握、控制这个“道”。作为人类，对于我们是否有能力认识究竟什么是“道”亦是未定之天，更何谈去控制呢？中国的先哲们不是死心眼，知道人类自己能吃几碗干饭，看老子，他说：“无为而治。”意思是你不违背它（道）就好了。所以中国人所争论的是，“道”，它究竟是如何运作的，对于我们的社会、我们的人生，它都起着哪些作用？我们应当如何正确地理解或者适应它？是故咱们分出了“三教九流”。而西方人不然，他们正是属于比较“二”的那一类人，他们绞尽脑汁，非要研究出世界的本原究竟是什么不可，一说是物质、一说是意识，吵来吵去吵了好几百年，现在仍旧是分庭抗礼，双方还是摆出一副不死不休的架势。你难道不觉得这很“二”吗？他们难道就不能像咱们的先贤那样，取个中，把这个本原通统归于“道”这个字上吗？无论是老子、庄子、孔子、还是韩非子，纵观其学，皆谈为人处事之道也，也就是天地大道的实际意义。所以在中国，“道”以其浅显的实际意义，自然而然地与人们的日常生活巧妙地融于一体，这“三”的哲学，便算是中国人生活习俗中的一个例子了。老子、孔子、庄子对此可以说是功不可没。

谈“木”“本”“末”：

        鄙人虽才疏学浅，然也算是炎黄子孙，是以借先人之智慧以疏刍荛之见，幸勿为过。
        汉字是世间上唯一现存现行的象形文字，足下皆为人杰，是故此类的例子请恕我就将其免去了。小生斗胆拾亚里士多德牙慧，仍以“木”代指世间的形，不过是以象形文字与中国哲学加以解释而已，有不当之处，还请指正。
      《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上者，虚无缥缈之道也。道者，老子叹曰：“随而不见其后，迎而不见其首。”故道，非人力所能制者也。老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是故道者，众形之母也。若以“木”喻之，其根长自于地下，是其“道”之所在也，故可记“形而上者”于“木”之下端，则生一字，“本”也，与亚里士多德之论相合。形而下者，可得可见之器也。或是具体的、实际存在着的物质，换言之，也就是指这个世界。故器，人力可得而制者也。是以器者，形物之子也。再以“木”喻，“木”之器者，生于木上之物也，乃“木”之所以示人者也，如其花、其叶、其果、其枝云云。是故可记“形而下者”于“木”之上端，则又生一字，“末”也。所以，“形而上者”的“本”，理所当然须带有几分唯心色彩，或说是理想主义；而“形而下者”的“末”，则又有几分唯物的影子，抑或是现实主义，而“木”正是这两极对立的综合体。
         以晚生愚见，哲学的真正作用，并不是以形而上者的“道”来代入到形而下者的“器”上，而是要即将其融会贯通，把“本”、“木”和“末”的三方关系处理好。正如《周易》中接着讲的一样：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”是故我以为，哲学的作用，就是要通过化“末”与裁“末”的手段，探究“本”与“木”之间的关系，而后将这个关系实现于“末”与“木”之上。这才可以算得上是中国人的哲学，既顾及到了理想主义，而又没有完全脱离现实主义，用冯友兰先生的话说：“中国哲学既讲实际，又不肤浅。”
在《道德经》中，我以为本者，可释以道也、真也、意也、素也、朴也、无也、静也、以至顺其自然也，等等；末者，可解为器也，名也、利也、色也、巧也、有也、盈也、躁也、或是有为而累也，等等。所以老子劝导世人守素避巧，或是守本避末。然若仅守于“本”，何能居于“木”乎？殊不知守素避巧之功用，非在于守素，而重在避巧也。何者？以唯有守素，才可避巧；唯有避巧，然后方可居其身于形“木”之上也。水行斯德，故能大；人行斯德，故能圣。是以老子曰：“大丈夫居其厚，而不居其薄；处其实，不处其虚。”所谓“末”，虚薄者也。是故言曰：“守素避巧”。一言以蔽之，“适”也。

        其实人生在世，匆匆数载，如电光朝露，转眼已是百年。老子说：“天物云云，各复归其根。”清夜扪心，天下虽有如此繁多之方物，但不也都是从无到有，而又从有到无的吗？若这样看，夭折之子与彭祖所走过的人生过程是一样的，要说不同只是长短不同而已。既然如此，守素与争巧之间又有什么太大的区别呢？即使你争到了又能如何呢？没有争到你又失去了什么呢？到头来还不都是一场空。与其去因为争而得罪他人，且又让自己如此劳神费力，不如恬静养憩，参悟天道，以登仙境。哀哉，世人如此执着于名利，却又何苦呢？老子曰：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫僭于欲得。”仙人之语，听之者增识，行之者受益。故为人处事之道，莫若法水，无欲无争，顺任自然。无欲则能知足，知足者常足于己，是故常乐；无争则能知止，知止者不耻于人，亦能常乐。此所谓仙人之乐，亦人生至乐也。