学哲心得 - 什么是唯物主义？

“唯物主义”是一个对我造成最大困扰的词，我在自学哲学过程中一直在找：在西方哲学里，到底哪个“-ism”是我们常说的“唯物主义”呢？

   1）Material Monism：世界的本原是物质。

   2）Metaphysical Realism：世界是独立存在的，不以人的思想为转移。

   3）Materialism： 一切现实存在，包括意识、思想、生命乃至社会现象，最终都由物质及其运动和变化决定或产生。

看来，Materialism可能最接近我们熟悉的“唯物”这个概念了。那么我们暂时把 Materialism 理解为“唯物主义”好了。不过在这里，我不打算直接评价这个暂时等同于“唯物主义”的Materialism，而是想介绍另一个与Materialism相近但又有所区别的概念  —— Physicalism（物理主义）。

传统唯物主义者（Materialists）认为，万物皆由物质构成。而“物质”被定义为“一种无活力、无感知的实体，其内真实地存在着广延、形状与运动”。然而，随着物理学的发展，我们发现并非所有事物都符合这种对“物质”的古典理解。例如，引力等自然力虽然属于物理现象，却很难归类为传统意义上的“物质”。于是，“物理主义”（Physicalism）这个术语被提出，以取代“唯物主义”（Materialism）中那些已经显得过时的含义。

随着现代物理科学的演进，Physicalism 中的“物理性”已经远远超越了 Materialism 所理解的“物质”范畴。它涵盖了诸如波粒二象性（wave-particle duality）、由粒子产生的非物质力（non-material forces）等更为复杂抽象的现象。尤其是在弦理论（String Theory）中，物理基础甚至已脱离了任何传统“物质”概念。虽然这种理论也受到一些批评，认为其过分依赖数学模型、缺乏可重复的实验验证。

换句话说，Materialism 正逐渐被 Physicalism 所取代。那如果你仍坚持使用“唯物主义”（Materialism），是否意味着你的思想框架已经跟不上西方科学的发展？或者说，如果你始终把自己的思维框定在 Materialism 的旧语境中，是否就会逐渐丧失必要的创造力与开放性？

 

后来我继续研究“唯物主义”，发现它不仅包括本体论（Ontology）意义上的唯物主义，还囊括了：

   1）辩证唯物主义（Dialectical Materialism）、

   2）历史唯物主义（Historical Materialism）、

   3）逻辑实证主义（Logical Positivism）、

   4）还原论（Reductionism）、

   5）消除论（Eliminativism）、

   6）科学主义（Scientism），

甚至也吸纳了我刚才提到的物理主义（Physicalism），于是，我不得不问一句：“你是不是在打造一个‘多功能容器’，把西方几个不同的思想立场都塞进同一个标签里去？”

“把几所大学合并，并不会自动诞生出世界名校；同理，把几个哲学观点拼接在一起，也凑不成真理。”

这种“混搭式”的做法，实际上是误解了哲学论辩的本质。哲学领域充满对立观点和张力十足的争论，但哲学论辩的目的并不是为了说服他人、也不是让所有人都接受自己的立场，而是提出一个思考起点（就是某种“主义”，-ism）去探索：如果从这个思考点出发，我们将推演出怎样的逻辑体系与现实影响。

这种思想实验式的训练，就像跑步锻炼身体的肌肉一样，哲学论辩锻炼的是我们的“思想肌肉”，使我们在面对复杂问题时更有弹性、更具分析力和深度。

而在西方哲学正不断细化思维的同时，我们却习惯于把概念混在一起，希望借此打造一个看似可以解释一切的“真理”。但这种做法不仅无法真正推动思维的成长，反而容易造成理解混乱、学习困难。这个“真理”使用得越多，思维反而越混淆不清，甚至失去辨析力。

前人的精神应该“作为某种智慧档案，供后人参考、借鉴，而不是以一种活着的、具主观能动性的形态，长久介入人类社会”。在西方哲学中，如果想“复活”某一哲学时，会给出一个新的名字，如新康德主义（Neo-Kantianism）并明确说明为什么要“返回康德”，与最初的康德的哲学有什么不同。

我觉得研究唯物主义的哲学家们并不打算给我这样一个清晰的定义，他们好像是在不断地对“唯物主义”这个概念“吸血续命” —— 吸收当代西方哲学的“新鲜血液”，为唯物主义“续命”。我是非常反感不死不灭的东西和能解释一切的“真理”。所以，我要放弃这种大而统一的“唯物主义”了。

 

对细化思维和概念的补充说明：有人常说，西方的科学与哲学倾向于关注局部而忽视整体，中医则常被举为反例，因为它强调从整体视角审视人体。同样地，西方哲学强调逻辑推理与理性分析，擅长将复杂问题分解为更小的部分，以便深入理解其本质；而东方哲学更注重事物的整体性与相互联系，倾向于在宏观语境下理解个体与宇宙的关系，强调联系而非分离。但从我对西方哲学与科学的了解来看，他们并非忽视整体，而是更强调必须拿出可验证的证据来支撑整体性的主张，而不是停留在空谈。

有趣的是，在西方哲学中更有一个“Holism”（整体论）的概念。它主张系统（如宇宙、人体、生态系统等）是一个有机的整体，各个部分相互依存，不能割裂开来孤立理解。例如在神经科学中，单个神经元的功能有限，但亿万神经元互联时，便涌现出“意识”和“思维”等复杂现象。整体论并非简单地说“整体大于部分之和”，而是更激进地认为：若离开整体语境，个体本身就无法被真正认识。

不过，整体论的研究仍显得过于抽象，甚至可以说带有一定形而上色彩（too metaphysical）。它更多是一种哲学立场，而非可以直接验证的科学假设。因此，当代科学研究的方法论依然主要以“还原论”（Reductionism）为基础。

这并不意味着整体论无用。相反，这正凸显了哲学的价值：哲学家可以更深入地探讨整体论的意义与限度，为科学家提供一种思考的参照框架。当然，哲学“指导”科学过于言过其实，但若哲学家能将整体论阐释得更加精细、透彻，那么自然科学的研究者也可能会认可其中的启发。