南半球
世路如今已惯，此心到处悠然。
“ 我们不能因为眼前的享乐而狂妄自大，或者赞美稍纵即逝的幸福快乐。世事难料，未来变幻莫测。只有承蒙上苍垂怜从此能幸福以终的人，我们才能称之为幸福快乐。”
梭伦的警语
若按照英文的词源解释，幸福（happiness）源自于“偶然发生的事情”（hap），言下之意快乐多需凑巧，强求不来。在法语里，幸福（bonheur）是“好”（bon）和“钟点”（heur）两个词的组合，可见幸福来的快也去的快。而在现实生活里，幸福这两个字大概是最讨人喜欢，同时又被糟蹋的最厉害，最让人迷惑不解的一个词汇。
基督教的理论家们认为，幸福既是有德行的人的人生结局，也是上帝对人的人生褒奖，问题是我们不一定在此生就能得到这份褒奖。相对于基督教的含蓄否定，佛教的基本定义则来的更直截了当。佛经明确地告诉我们：人生的幸福在来世，现世则只有无穷无尽的痛苦。
在东方，剖腹自裁的日本人和抱着炸药包自杀的中国人，都在相当长的年份里被描叙为最幸福的人。在西方，他们说被食人族生吞活剥的教士是真正幸福的，而在阿根廷沙滩上晒太阳的纳粹战俘并不幸福。直到今天，许多阿拉伯人还相信自杀攻击者有着幸福的未来。
就连美国开国先贤们也不完全清楚幸福的含义，所以美国宪法里只有保障人民自由的权利，却没有任何保障幸福权利的条款。只说追求幸福是人民的权利，至于人民能否追求得到幸福，在他们看来也不是像追求自由那样有把握的事。直到21世纪的今天，美国社会中最精英的人们还是吃不准幸福的真正含义，以至于一位名不见经传的心理学家泰勒博士，在哈佛大学开设的一门幸福课，居然成了该校最热门的课程。
中华文明绵延数千年，对幸福自有其独特的心得。孔夫子见“有朋自远方来”即“不亦乐乎”；五柳先生爱读书，“每有会意则欣然忘食。”；李白豁达奔放，“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”如能高中科举，“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。”“金榜题名时，洞房花烛夜。”那是中国人幸福的巅峰状态了。 而普通人的日子也不赖，金圣叹的不亦快哉33则和林语堂的快事24条讲，从吃西瓜到背书流畅，从抽烟看日落到伸手挖鼻孔，从吃肉到剃头，从读书到会友 －－－，小事件件，件件小事，无一不快哉。
古人从来没有学过任何有关幸福的课程，也从来没有听说过这世界上还有心理学家。传统的中国人认为幸福就是活在当下，在于日常生活的点点滴滴，饮食起居，待人接物古人。北宋白云守端禅师把佛教的“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四弘愿改为：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”就是中国人相信的“平常心是道”这样一种随缘任运的幸福生活。只要活得自在，劳动也好，休憩也好，都能入佛入禅。要是牵肠萦虑，劳动不是劳动， 休憩不是休憩，就会堕于人世苦境。开田吃饭睡觉之间，千万境界在眼前心上流走幻灭。云去天无影，船过水无痕。这是中国古人毫不造作、自在安然的幸福境界。
中国人做人的最高境界是五福：长寿，富贵，康宁，好德和善终。活的长一些，老死在自家的床上比什么都要紧。他们相信“未知生，焉知死。”“什么是佛？无忧就是佛。”活好这一辈子最重要，从来不会庸人自扰，为了生活的意义这类虚无缥缈的问题来拷问自己，破坏世俗生活的乐趣。
相比之下，西方人有着完全不同的人生态度。他们早就提出“人生的终极目标是追求幸福。”从苏格拉底开始就无视中国人不亦快哉的生活琐事。他邋里邋遢地过日子，孜孜不倦地思考什么是生活的意义，什么是真正的幸福这些大问题。虽然雅典人看不惯苏格拉底自以为是的态度，将他给毒死了。但是苏格拉底的奇思异想还是被一代又一代地传承下来。
法国哲学家蒙田说，“一个有使命感的生命是人类最伟大的作品。” 奥地利心理学家维克多.弗兰克宣称：“人类最大的动力，来自于对生命意义的追求。”他说：“人类需要的不是一个没有挑战的世界，而是一个值得他去奋斗的目标。我们需要的不是免除麻烦，而是发挥我们真正的潜力。”美国人米哈伊.西卡森特毕生致力于研究高峰体验和巅峰表现，他曾说过：“人类最好的时刻，通常是在追求某一目标的过程中，把自身实力发挥得淋漓尽致之时。”他肯定地认为享乐主义者的生活完全没有挑战，不可能获得幸福。
正是在这样一种价值观的驱动下，著名的功利主义哲学家约翰.穆勒留下了他的名言：“做一个不满足的人总比做一头满意的猪好。做一个不满足的苏格拉底总比做一个满足的傻瓜好。”以至于大文豪托尔斯泰和大富翁洛克菲勒在达到了事业的顶峰以后，不约而同地想到了自杀。而大作家海明威不仅仅这样想了，还真的付诸行动，把自己给打死了。他们觉得如果我们只想着享乐，那和一般动物有什么不同呢？人生如果没有目标和挑战，生活就变得毫无意义。
也正是在这样一种使命感的召唤下，工业革命，殖民地开发，世界大战，核武爆炸，资讯革命，全球化 – 人类越走越快，把地球改造的面目全非，使得财富和生活水准都有了大幅度的提高。但是人人都有了使命感，个个都不满足，这就造成了社会的紧张，人情的淡漠和幸福感的下降。事情变得就像叔本华所断言的那样：“欲望是生命的象征，得不到满足就会痛苦，满足之后又会感到无聊。人就是在这痛苦和无聊之间摇曳着的一个钟摆。” 据世界卫生组织统计，从2005年到2015年，全球忧郁症患病率增长超过18%，达到3.22亿人。更有甚者，自杀的人数也在逐年攀升，今天在我们澳大利亚约每三小时就有一个人自杀，在美国则每七分钟就有一个人自杀。以至于世界卫生组织提醒世人，在21世纪自杀将成为人类的第三死因。无论从哪个角度看，这些现象都不是社会进步的表现。
喜欢挑战的西方人将慢吞吞生活了千万年，凡事不亦快哉的中国人一次接一次地打败，最后将其忽悠进了全球化的进程。中国人高唱着“发展就是硬道理”，争分夺秒拼搏向前30年。以全国山河严重污染的惨重代价，挤上了世界GDP老二的位置。谁知忙碌之中却忘了幸福是什么？丧失了千百年来让中国人事事不亦快哉的能力。据中国心理卫生协会资料显示，自杀在中国已成为位列第五的死亡原因，仅次于心脑血管病、恶性肿瘤、呼吸系统疾病和意外死亡。而在15岁至34岁的人群中，自杀更是成为首位死因。 结果和美国人一样，中国人也争先恐后地来听哈佛大学的幸福课。中国网易将哈佛，剑桥等世界名校的公开课翻译上网，收视率最高的就是这门幸福课。泰勒博士看到了这种需求，从2007年开始，亲自每年来中国，为中国身经百战，充满智慧的高端企业家开设连续三天的强化幸福课程。门庭若市，一时传为美谈。
行笔至此，我不禁又想起了约翰.穆勒那忽悠了好几代人的名言，“做一位不满足的人总比做一头满足的猪好。做一位不满足的苏格拉底总比做一个满足的傻瓜好 。”在这个问题上，大家好像为哲学家的名声所震慑，忘记问一声，人如何可以和猪相提并论？苏格拉底为什么要和傻瓜去比较？这样的比喻是不是有些太离谱？
如果深入考察一下几乎和苏格拉底同时代的范蠡，也许我们就可以轻易跳出约翰.穆勒给画下的小圈子，看到人生的另外一种可能性。和含着金钥匙出生的苏格拉底不同，范蠡出身贫贱，他刻苦努力，很快就以聪敏睿智，胸藏韬略而闻名于世。虽然范蠡没有著书立说，但是他耕种经商，则发财致富；入朝为官，则富国强兵；统兵打战，则出奇制胜；为人处世，则进退自如。在功成名就的高峰，范蠡携美退隐江湖，为自己的人生画上最佳的句号，更是成为流传千古的美谈，
现在如果我们将约翰.穆勒的名言略微改动一下，可能更为顺理成章：“是做一个不满足的人折腾，还是做一个满足的人逍遥？是做一个不满足的苏格拉底被毒死，还是做一个满足的范蠡来善终？”善于提问题的苏格拉底和非常会解决问题的范蠡，几乎处在相同的历史年代，有相当的可比性。而且这两人在某种程度上代表了东西方思维行事的区别。不识货货比货，对比常常是开阔思路明白事理最好的办法。看到这里也许大家能够悟出一些做人的道理，对什么是幸福的人生总结出自己的看法。
记得伏尔泰说过：“一字之差，即可以使任何高妙的思想荡然无存。”对不起了，哲学家约翰.穆勒先生，谁让你没有听说过中国范蠡的传奇。
浓雾之中的内蒙古草原
