我是谁
一切都是最好的安排。
引用于杨定一：无事生非
總有一天，你經歷了數不完的老師，會突然發現，在你心中其實一直有一位最好的老師在等著你。你這位老師，就是真正的自己，也就是我所稱的「絕對」、「一體」、「心」、「全部」。
早晚，你能體會到，「投入到內心」這句話是代表──其實，你沒有地方可以去，沒有東西可以取得，更不是透過任何物質的轉變或東西，可以讓你投入自己。是剛好相反，是你把物質的層面挪開，你才有資格講「深深地潛入自己」。
這是唯一的醒覺的通道。
。。。。。
我也只好不斷提醒你，醒覺比什麼都簡單，比什麼都不費力，因為連一個觀念都不需要，甚至是多餘的。祂倒不是靠我們在人間的任何東西或行動。事實是，只要你有一個觀念，又要把祂遮住。而你接下來，還要再費力去打破這個觀念。
引用结束
这里提到的「絕對」、「一體」、「心」、「全部」就是那个佛，神，主，宇宙唯一真实，真实的自己。。。。。。。
阿卡西记录（很多灵修书记里讲的），阿来耶识（佛学），是一回事，也就是那我们所有个体意识的意识源头～意识海，一个庞大无比的意识，包含了过去的未来的现在的一切一切的所有信息。因为时间是幻境，所以在这个庞大的意识海中过去未来现在是没有区分的，如果我们的个体意识链接到这个所有意识源头，意识海的话，提取信息是没有时间延迟的，不管提取多大的，多复杂的信息，不是用感官，而是一下子就把想知道的全都知道了，不管多么多，也不管多么少的信息。
而我们这个大千世界，宇宙苍穹，还有花草树木，山川河流，当然也包括我们的这个身体，全都来自于这个意识海，是一个个体的意识有认知了，于是它就迷失在了幻境里，而有了你，有了我，有了他，有个跟我们分离的这个世界。其实我们都是那个一体意识，从这个角度讲，你就是我啊，他也是我啊，石头也是我啊，一粒微尘也是我啊。。。。没有东西不是我，因为我们都是一体意识。这一切都是意识（大乘唯识论）的化现，是意识决定物质，而不是反过来，物质决定意识。
引用杨定一：我是谁
OK.好。都好。一切都好。一切只能好，沒有東西不好。樣樣都好。
每一句話，都只是在表達──一切都是意識（consciousness-only）。
意識外，意識外，什麼都沒有。只有意識是真的。
意識，我們也可以稱為「空」。它是包括無色無形和有色有形，無限大也無限小。它是自己完成自己（self-sufficient）、自己包含自己（self-contained）、自己證明自己（self-evident）。
懂了這些，你自然體會到──透過這個身體，你不可能開悟。甚至，透過腦，你也不可能開悟。從局限，永遠跳不到無限大的整體，也就是意識。最多只能是意識觀察到意識自己。
而你，最多就是這個意識。
其實，比較正確的表達是，就連「意識」這兩個字，都還是頭腦的產物，本身就帶來不必要的局限。它本身還含著一個觀察的動力，區分出觀察者和所觀察的對象。也就好像說我們的本質還有必要投射出一個意識，而這意識再產生一切。這種說法其實還是人腦創出來的觀念。
我才會把「參」當作最高的法門。一個人就連參到一切都是意識，還是認知所帶來的理解。最後，這個理解，透過「參」，都要去把它打碎。
領悟到一切只有意識，已經是很了不起的狀態，是只有少數人可以參透的。但是，就連這一點領悟，還離不開制約。沒有把這個制約解開、消失，會讓一個修行者認為自己真正領悟，又騙了自己，接下來騙了別人。
再講透明一點，凡是有可以領悟到、或是還可以表達出來的任何境界，本身還是個妄想。
不要小看「我」，它有各式各樣的本事，各種方法，想辦法讓你落回這個世界，也就自然讓你在解脫前還有一個開悟的觀念。甚至是透過腦讓你取得一個空靈的體驗，讓你還有一個「悟」可談。
假如真正解脫了，不光「我」會消失，人所理解的這個世界和宇宙，也就同時消失了。這一來，「我」自然會抓住所「有」的境界和頭腦的產物不放。它本身的生存就靠這一點存續，不可能那麼容易放過你我。
真正的領悟，要從這裡起步。
引用结束。
