从心灵的角度看阳明先生（作者：澄海）

从心灵的角度看阳明先生

作者：澄海（台湾）

 

　　理学到了王阳明结成硕果。禅宗所散发出来的精神，让枯竭的学术注入了生龙活虎的生命力，与理学家坚持道统，着重道德实践的情怀，彼此激荡与交融中，产生了阳明学，光灿耀目。钱穆先生说：

 

　原来王学的萌芽，他所倡良知学说的根柢，是有生命的，有活力的……他有热烈的追求，有强固的抵抗，他从恳切的慕恋里，转换到冷静的洗伐；又从冷静的洗伐里，转换到恳切的慕恋……他所认识的「良知」，决不是一件现成的东西，也不是平易简单的把戏，更不是空疏无着落的一句话……他说立志，说诚意，说事上磨炼，说知行合一，说易简，说真如，凡他说的一切，我们都要把他自己学前的种种经历，来为它下注释。若忘了他的实际生活，空来听他的说话，将永不会了解他说的真义。（《阳明学述要．阳明学成前的一段经历》）

 

一个人思想的成熟，必须经过漫长的探索与实践的交叉反响，到了某一个点，一个生命最困顿的煎熬中，爆发出生命的内在力量，才能获得彻底的解放。不可仅仅选择某一点做研究文章，要升起与他同样的痛苦经历与煎熬身心的心路历程，才能深入了解他的内涵。这就是钱穆将心比心的叙述，也是钱穆本人的亲身经验，所说出来的肺腑之言。换句话说，我们研究特定人物的思想，要长期的观察比较，从心路的转变而契入他的心灵感受，不要仅仅突出某个时点，而骤下结论，那就有落入主观的、偏见的、错误的可能。

　　禅宗重视参禅，参禅人从初发心，寻师访道，接机参究，破参，修行，证果，开禅，接人，啐啄相应等等，是参禅人将整个生命投注到心灵的洗涤，到延续法脉的整个生命的改变过程，都是完整的人格蜕变，绝对不可以截取某个时点的机缘，误以为大事了毕。所以，我们研究禅宗，或者尝试参禅，要抱定理智、全感情的投入，不可以玩票似的偶尔参，偶尔不参。

　　很可惜，大部分的人不做这样的深入工夫，只选择几个公案看看，然后以为得到某个境界，某种心灵变化，就以为「佛法无多子」，只是远离意识的空！这种心理是玩票性质的，不肯全生命投入的，当然不能彻悟，也体会不到禅宗最精微的禅──般若。

　　罗整庵先生就是最好的例子。他把「佛是庭前柏树子」拿来参，拿来研究，动机很单纯，试试看。整夜不得解，黎明破晓，猛然体会到佛教经常谈的空，心马上活起来，从沉闷中活起来：不利用意识去参，放空就是答案。

　　高攀龙探索心灵的枯寂，觉得茫茫人生找不到方向，思虑千千百百，总不能安宁。这样放舟二月，往心里找答案，左思右想，苦闷郁积心中，偶然读到明道的心境描述，顿然自嘲原来都是自己心不宁贴，想找个宁贴的妙方，这个不宁贴的心境，是自己创造出来的，自己不肯宁贴而已，想万事宁贴，只要主人（内心）宁贴，别无妙方。乃讶然失笑，豁然开朗。

　　这种心灵宁贴的自悟自解，并非证得禅宗的禅，平常日用之间，都有这种打开心灵的例子。譬如：某人研究发明，失败了几百次、几千次，非常困顿，想要放弃这项研发，又心有不甘，彷徨失措。有一天突然神领心会，他没有失败，因为他已经知道了几百项、几千项失败的经验，他可以比别人有机会接近成功的机会，别人还要像他那样摸索几百次，几千次呢！心理一转弯，悲观变乐观，更能集中心力研究，果然突破瓶颈获得成功。

　　这种悟，悟到的是自心的变化与事务的关系，与生命没有关系。禅者研究的是生命的生死问题，是生命的永恒相。禅宗讲的大悟指此生死大事，其余的悟都是小悟。小悟是心理层次的问题，大悟是生死的根本问题，前者是人生的层次，后者是宗教的层面。

　　禅宗首要的任务是打破生死的谜题，要找出生命的永恒相，从初悟、破参到大彻大悟，必须经过一段漫长的心灵净化与生命改造工程，绝对没有一悟即大悟，大悟即成佛的事。我们只要看看六祖惠能，看来他的初悟到破参，时间只有八个月，可是为什么要躲在猎队十五年？他不是躲人，得法衣钵虽可当纪念品，但不能保证开悟，他躲在猎队不是避开恶人追逐，他在净化心灵，逐步印证心灵的变化，并将心灵的变化与佛心对照，同时思考将来出世弘法的时候，要用什么方法最能凸显禅的特殊性？如何才是修行的基点，什么是终点？ 他必须往这些项目投注心力，所以必须隐居起来，他在猎队里当看守猎物的小人物，默默的精錬己灵。到了彻悟，他才到法性寺挂单弘法。

 

　　我们学习圣人，要谦身的全身投入，或许可以找到类似的精神内涵，也才能了解他的心、他的魂，了解了以后，我们要将我们的心、我们的魂，投入类似的粹炼。这是不可躲避的过程。

　　怎么说：只要看几个公案，解释几个公案，就可以开悟，可以成佛，可以证果成道？完全不切实际，是空想，完全不可能，踏着人家影子就误以为你就是影子的主人，那不是非常幼稚吗？

 

　　一般人对禅宗的误解就是这种心态来的，况且，禅宗公案大部分讲的是初悟或破参部分，悟后修行破重关，撞开牢关而入法界的公案很少，而且这些少部分的人才是禅宗的真血脉、真传承。大家没耐心研究，教内教外人士都患了这个毛病。

 

钱穆先生对阳明先生的体会深刻，才能为阳明的思想做出明朗的描述与诠释，我们非常敬佩；但阳明先生既然以生命参破生命的奥妙，自有一股刚正的阳明气概，真正打破了生死的悬念，踏进与宇宙同步的轨迹，这一部分向来没人注意到，本文将继续讨论阳明先生从「守仁」到「阳明」的阶段跃进，不只是「格物致知」而已。

 

　　王阳明本来怀抱着做人世间第一等人和第一等事的豪情壮志，事与愿违，三七岁被贬到贵州龙场驿，万念俱灰，连活下去的可能性都受到威胁，置石廓于侧，日夜思索如何消除那份潜藏内心的死亡念头，所有的荣辱都可以超脱，因为事实逼他不能不超脱，而超脱的结果是空、是虚，人生不像人生，岁月不像岁月，就如一枝草、一棵树，固定在的有限的土地上荣枯生灭。

　　他开始自问：如果圣人处此境域，在枯寂无聊中，有何妙诀达到真正的超脱？如此困阨中不断的思索，某夜突然一跃而起，悟了，悟了，原来如此，原来如此，身心踊跃，精神百倍，完全扫掉往日的沉郁苦闷。

　　大家都知道他悟得的是良知。

　　这个良知是《大学》的「知止而后能定」的止。他答孟源：「纷杂思虑，亦强禁绝不得？只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念。大学所谓「知止而后有定也」。

　　黄梨洲也说，阳明「忽悟『格物致知』之旨，圣人之道，吾性自足，不复外求。」「良知」一辞简易，大家一听就能体会，也容易运用于修行，堪称救济人心的大补丸。一个人能够「仰不愧天，俯不怍地」，坦坦荡荡做人做事，到处都能散布「阳明」，扫除心中阴暗。一直到现在，我们还不时强调良心，良知具有普世价值。

　　从良知而推行致良知与知行合一的阳明学，对思想的贡献已经有很多价值的讨论，不必赘言，我们在此要提出一点，阳明的良知与生命的关系。

　　一般学术研究的学问或思想，都属于人文界的，超越人文界的部分大概归于宗教范围，阳明先生的良知，的确踏进人类生命的大命题，因此而有宗教色彩的生命学，而非只是生命观。

　　阳明以为人类与其环境所有东西具有同样的生命属性，人与万物的同体因之可能。

　　他的门人钱德洪在《明儒学案》收录一则相当有趣的记载：

 

朱本思问：人有虚空，方有良知。若草木亘石之类，亦有良知否？先生曰：人的良知就是草木亘石的良知，若草木亘石无人的良知，不可以为草木亘石矣！岂为草木亘石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣！盖天地万物与人，原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨震雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人，原只是一体。故五榖禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为此一气，故能相通耳！

 

虽然古圣先贤说：仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。终究是抽象的哲学概念，但王阳明那句：「五榖禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为此气，故能相通。」多少跨上了生命有共同性基因的观念。万生万物相滋相荣，构成一座生态环境，命运相同。高于人类的这种生态大环境也是一个完整而独立的生命体。阳明即知「即此一气，故能相通」，也说「其为物不二，则其生物不测」，已涵盖乾坤矣，为何还眷顾人事，再落凡尘。

　　真正开悟者，眼见佛性，每一个生命体都是相同的，是自他不二的，那种心怀会涌现真正的同体大悲，无缘大慈，不是意识的踊动而已。生命显得自在，而感情却是丰富的，少了这份感情是焦芽枯禅。

　　阳明的生命学还是有一个门坎限制：以人为本。跨过这个门坎，但若踏进以宇宙的眼光俯视生命的芸芸众生，他应该有更高的视野，尽管他说「良知是造化的生灵」：

 

良知是造化的精灵，这些生灵生失生地。成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他，完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代？（《传习录．钱德洪录》）

 

这段只是宣示性的论述，因为除了这句话，找不到其它的论述加强左证，所以不能视为更完整的思想体系，何况是跨越宗教的超宗教论述。

 

　　虽然如此，王阳明先生所以能够倡导致良知，背后的精神毕竟还有这份坚强的信念而成其学说，如果是信仰就是宗教了。对中国宋明儒来说，要跨越人文的门坎，进入宗教的领域，向来就是中国人的忌讳。这一点非常可爱而可敬。可爱的是让知识分子少掉了迷信色彩，可敬的是，要踏进宗教领域，必须通周这个人文的园地，栽种富有人文的花花草草吧！

 

　　本文旨在说明，所谓「大疑大悟，小疑小悟」，这是人类心灵突破的必经历程。阳明有大疑才有大悟，如果天假天年能够延长岁寿，阳明学说就会更完满。他的学说达乎禅学的某种位阶，有相当的慧见，可供禅学新发展的借镜，禅必须脱离方外，融入社会，阳明是一盏先驱的导航，虽然他不是禅者，但是他的扎实工夫，尤其重视良知、天理，绝对是踏入禅的必要基础。只要把天理与良知扩大到「造化的精灵」层次去研究，体会与阐扬，适足以将俗禅的沉空守寂拉拔出来；也可以把遁世避世的寒山拾得的消极心态转为积极，让禅沐浴在阳明之中；也可以消除神坛或传说中的济公半疯癫状，视为禅的说法。禅是庄严的，所谓自在，不是自己自在逍遥，是无所不在，人我不二，天地不二的自在。

 　这样的说法，并非纯学术讨论，但可以从另一角度看见阳明思想蜕变中的渐次升华，他心灵的阳明并非只是一种思想的解放，而是心灵的震荡与沉思。这不就是儒家的「守仁」走向禅学的「阳明」吗？