澄心静虑（作者：澄海）

澄心静虑

作者：澄海（台湾）

 

　　自唐武宗毁佛之后，大乘佛法迅速衰败，只剩下净土宗的念佛法门与不立文字的禅宗，因为不重视经典的传授简单易行，所以能够保持门面。实际上，大乘佛法在中国已经奄奄一息了。

　　宋儒与佛教僧侣往来非常热络，尤其与禅师的交往，谈经论禅，品茗诗作，可说水乳交融。其中，儒家的守旧派渐渐想为儒学建立道统，便于与禅宗分庭抗礼，渐渐的蔚成理学。

　　理学主要针对禅学而来，是知识分子的儒者反对禅学所蔚成的风气。这种心理很容易了解，他们认为禅学谈空，对实际人生没有帮助，不能救国救民，儒者想积极的投注于社会的改造运动，必然反禅，阳明说：「只说明明德，而不说亲民，便似老佛。」可以左证。

　　宋明儒必须回归到本土的思想园地，建立一套炫耀的道统，以增强信心与优越感，最好的方法是找出禅学的弱点，一击打垮。

　　宋明儒从佛家的打坐，发展出澄心静坐的方法，从中体验到一种心澄如镜的意境，以为这就是禅宗的开悟。这种心境是空无捞抺处，很舒服，如果真是无事可操心的人，这样坐下来无忧无愁，毕竟需要很大的福报，除非是家财万贯，花用不皱眉头的人，或不必在乎生计，完全由他人供养，怎么能这样一生坐脱呢？

　　宋明儒当然要反对这样的禅坐，他们主张澄心之后从此变化气质，扫除人欲，养义养心，恢复天理。有些人主张「去人欲，存天理」，提倡纯道德理念的生活；有些人主张「人欲即天理」，只要变化气质，则人欲即天理，因为人欲与天理同此一心，观念改变往积极创造的方向，何妨人欲即天理？

　　天理不仅是概念，是在腔子里，是《中庸》的「未发谓之中」，当然可以实验证明的，所以澄心静坐内观。但是问题在于每个人的主观要求不同，动机不同。例如王阳明，他被谪于贵州龙场驿，置身蛮荒世界，举目无同类，又有魏阉刺般的危险，身心受到极大的煎熬，生不如死，从人相继忧死。他置石棺于旁，大参生死一念的关键，左参右参，千端思绪凝结在这个念头上，就像禅宗的参话头那样猛利。有一天，他终于突破了心绪的网茧，悟得「良知」是生命的唯一真实，破茧而出，在心灵上得到解放，于万事万物上等个准绳，将良知当着杲日高悬，人格向上提升了，步伐也轻松了。

例如罗整庵，他将「佛在庭前柏树子」拿来参，抽丝剥茧，心绪愈抽愈长，整个晚上得不到答案。黎明微熹透眼而来，他突然摆开了这个话头的纠缠，心开疑平，非常舒畅，所以拿＜证道歌＞来印证，果然与自悟的心境相符，才知道禅宗的参禅原来如此神妙，果然不虚。

 罗整庵悟了什么？为什么称赞禅坐的神妙？答案在＜证道歌＞。他恍然大悟，运用任何心思去寻找「佛在庭前柏树子」都不会获得答案，答案就是不运用寻思的本心，这片宁静的心态就是佛，佛是觉空，如此而已。＜证道歌＞一开始，明确的说：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想，不求真。」放之自然，「法身觉了无一物，本源自性天真佛，五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没」，一拍大腿，原来禅法无多子，从此可以「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」矣！

　　这种悟觉与一般平庸的禅师悟得没有两样，大家如此误解，拿来与＜证道歌＞印证，似乎不差，禅宗的真传岂仅如此？暂却不谈。

　　王阳明面对极恶劣的环境，随时有被刺的可能，如何找到一个安身立命的地方呢？几经困逼，「忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求」。（黄棃州《明儒学案》）后又悟得良知即未发谓之中，即天理、道心，可以点石成金，从此精神整个振奋起来，立志为传达「良知」而迈开大步。这种悟心与文天祥颇相似。元帝亟想劝诱文天祥归降，仅只软禁，想以时间换取降心。但文天祥此时与道士颇有往来，悟得生命的短暂，内藏不可被夺得的正气，因此写下「留取丹心照汗青」，从容就义。丹心是天心、道心、正气。

 　罗整庵欲解「庭前柏树子」而澄心静虑，最后得个「天下本无事，庸人自扰之」，把参公案所积压的紧紧的心结解开了，胸壑开朗，以之印证＜证道歌＞，自谓若合符节，即是禅家的开悟。

　　这样的开悟是一种自我消遣的答案，只针对一件事的心绪紧松的解悟，便可放诸四海，岂是真悟？例如农夫丢掉了锄头，怀疑邻居偷窃。从此，看邻居的一言一行都是虚假的造作，并非真心。有一天，农夫在树底下找到锄头，恍然是他自己藏起来的，误会了邻居，体会到疑心生暗鬼的道理，只此一悟，生活上也许有点改变，但据此而变化气质，改变人生观，恐怕不容易吧！罗整庵后来转向儒学，觉得空无捞抺不可靠，必存有仁义道德的观念才能放开脚步，也回头轻视禅宗的开悟，不是太轻率吗？他从空走向「必有事焉」，走向「集义」，是从这片空阔的心境开发出来的。所以罗整庵反禅，而王阳明则同情禅，体贴禅，悟理不同，态度不同。

 

　　高攀龙的悟境又不同。有一次座谈，陆古樵问他：「本体如何？」当下茫然，言不由衷的答无声无臭，但非是真见。当天晚上深觉「全未有见，身心总无受用」。所以于舟河中，半日静坐，半日读书。静坐是澄心静虑程朱法门，不是一味放空，期望能够体认天理。

　　放舟二月，过汀洲，择一旅舍小憩，高攀龙自言：「偶见明道先生曰：『百官万务兵革之众，饮水曲肱，乐在其中。万变俱在人，其事无一事』。猛省曰：『原来如此。』一念缠绵，斩然遂绝，忽如百斤担子，顿尔落地。」怎样透体通明，「见六合皆心，腔子是其区宇，方寸亦其本位，神而明之，总无方所可言也」。（黄棃州《明儒学案》）

　这是顿除疑惑的经过，故此后特别强调静力，自我反省，因为：「各人病痛不同，大圣贤必有大精神，其主静只在寻常日用中。学者神轻气浮，须数十年静力，方能厚聚深培……变易其俗肠俗骨……坚凝其正心正气。」

 

　　就三位具代表性的理学家体验天理的心路历程，做了简单的说明之后，可以发现几个共同点：

　　第一，他们心中有大疑惑，身心不宁，为了打破这个疑惑，所以集中全部精神去突破，时间有长有短，但动机各个不同，而且动机的厚轻与打破时间的长短有关。大疑惑需长时间才克成功，小疑惑打破的时间短，可依次排列：王阳明、高攀龙、罗整庵。

　　第二，他们澄心静虑，并不是采取打坐的方法，也不是放空心思，而是更能集中精神去思考，把握主题。

　　第三，他们悟得的心得有大有小，符合「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」的原则。王阳明牵涉到生死大事，所以必须花费很长的时期去思考、研究，一旦豁然开朗，悟境与悟理都高于他人。高攀龙旨在研究程朱心法，所以悟境与悟理重在变化气质，「必埋头读书，使义理浃洽，变易其俗肠俗骨」，堪为人师。至于罗整庵只是玩票性质，他并非尽力详审公案，而是恍然间大悟，不受心思困扰，即得心的清澄。简单易行。

　　第四，他们在做静虑主体工夫的时候，采取纯然的个人主义，不与他人商量，专心致志于疑惑，不受干扰，而所得悟境与悟理，完全以个人体验的心得确立本体，奉为圭珍。

 

　　对宋明儒家这番心神的凝聚与用功，我们致以最高的敬意，其实，俗事也是如此，要深入主题，也必须集中心于一个焦点，不可以忽二忽三，才能有灵感的出现。

　　最后，我们要讨论禅学与理学的同异。

　　首先我们要讨论禅宗的参禅与理学家参「未发谓之中」活动的差异。

　　第一，参禅要有动机，参禅的动机在打破生死问题，获得生命的解脱，这种问题的疑惑愈大，一旦冲破获得的心境也愈神妙。因此参禅的时间端视参禅人与禅师的互动关系，没有一定的标准，可能悟在瞬间，也可能终生不悟。

　　第二，参禅是动态关系，即参访与参学，面对的是禅人内心的疑惑，也与禅师的启悟手段有关，两者是动态的，所谓碎啄同时，在动态的平衡中获得心灵的震荡。因为参禅人必须保持敏锐的觉性。

　　第三，参禅是禅宗的必要手段，因此所谓禅坐，禅观、坐禅、四禅八定、止观双运等等，都不是禅宗的必要方法。这些方法都是次第禅，必须配合相关的教观修行，只是禅教的延伸，无论如何也不能「直指人心」，只在渐修渐悟的线轴上活动，开悟的可能性非常小。

　　第四，参禅的活动与证悟不能离开禅师的指导与呵护，禅师必须是实证的过来人，言行举动之中，可以觑见禅人的缺点，给予适当的引导与暗示。因此禅师是关键人物，没有实证的禅师只会抽象的概念传达，甚至虚假的动作掩饰内心的缺陷。最好的验证方法是，禅师会否带给禅人温热的信讯，相对面的时候，是否可以让禅人渐渐解消内心的压迫感。

　　第五，禅人的动机加上愿力，在真悟禅师的引导下，决定了开悟的强度，只有「大疑大悟」，顿时完全心灵的交流，没有小悟小解的情况出现。换句话说，悟境完全相同，悟理各人而异。

　　第六，参禅是一段生命的升沉奋斗，必须集中心力，全精神、全感情的投入，绝对不可能坐在蒲团上，以拘束性的坐姿与消极性的休歇心态进行，因此所谓禅三、禅七的活动只是花样禅，默照止观是小乘佛法的禅观活动，获得的心态与禅宗的「禅」毫无相关，不要因为有个禅字的出现而等同看待。

 

　　第七，禅宗的禅是般若，是生命的本来面目，讲的是全宇宙、全人类的生命共相或原貌，不是任何禅定所可形容，禅定有时涉及生命的自在状态，但是禅是生命的发扬，它的内涵经常散发生命的光与热，生生不息的运动。这点不仅与俗禅不同，也与儒者理学的本体论不同。

　　一般人不了解禅宗的禅，具有独特的生命活力，像太阳般放射无私的爱，推动万物的向前发展。禅师难遇，理由在此。满街谈禅，根本太多不符合真禅。

 

　　经过了这样的详细分析，我们对宋明儒应该有一分新的认识，他们一如常人详细认为禅宗只能适用于出家人，不能起而服务社会，贡献社会。因此，他们主张知识分子应该避禅入世，而有理学思想的兴起。

　　理学家从儒家故典的《大学》、《中庸》及《易经》等建立本体论，又从禅家学得澄心静虑的工夫。孟源问静坐，王阳明向他说：

 

　　纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处，省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专，无纷杂之念，《大学》所谓「知止而后有定」也。

 

这股静坐澄心可以发挥人类本具的无穷灵感，从而让理学研究的方向及范围都扩大了，那股坚持正道的精神及反复思辨的方法，便形成了宋明儒维系社会不断向上的力量，也是此后在元明清政治败坏的环境中，燃起知识分子维护道统的心灯。可以说，如果没有理学的出现，我们实在无法在这段岁月里，能够找到更好的思想火炬，让中华文化继续向前扩张。

　　宋明儒对禅宗的禅的认识是错误的，这不能责怪他们，因为教内人士对禅也是混淆不清，甚至扭曲变形，一般人根本无法辨别，才让禅逐渐衰败。现在在台面上说禅论禅的人，从来也不真正的用心参学，只是从民间讹传的济公传，寒山拾得传说等等，甚至混杂了武林秘籍的武侠小说，塑造出了沾染血腥的观念。

　　最大的错误是，以为禅是脱离社会的出林之学，把高僧大德拱为世外神圣，有些人也真的故意扮演这份角色，增加了迷信的色彩。其实，任何学问都必须建筑在社会上，对人类有贡献，对绝大部分的人有启导作用。禅可以落实在平民百姓的心灵上，以净化的心灵过活实际的人生，重建社会伦理，迎向光明正大的进化大道！

　　宋明儒反禅着眼点在要求知识分子关心民生国计，如果知识分子都像寺院的长老不食人间烟火，那国家如何营运？但是，我们不能批评寺院的长老不食人间烟火，他们不食人间烟火才正确。我们要回归到一个更高层的要求，禅有普世的价值，就应该可以落实在人间，如何做到这一点，大家都有责任，大家都可以承担，因为禅不是只为寺院而存在，那就是偏狭的宗教了。