追踪理学家的思路（作者：澄海）

追踪理学家的思路

 

作者：澄海（台湾）

 

    钱穆先生写《宋明理学之总评骘》一文，归结他对宋明儒与先秦儒思想上的差异，颇有见地。他也详细的比较了宋明儒与禅宗思想的异同，则是他写本文主要目的。

    历来学者从各种方面研究宋明儒与禅宗思想上的异同，患了一个共同的毛病

：根本不懂禅学，因而误解禅学，甚至轻薄禅学，可是同时又发现很多知识分子私底下研究禅学，参加寺院各种禅修，例如禅坐与禅七，结果还是漆桶一个，既爱禅又惮禅，实在丝毫把握也没有受用。

    现在我们根据这篇评骘，逐步详细讨论宋明儒与禅宗的各种差异，希望能泯除误解，各归其统绪。

    第一点谈谈「玩索心性工夫」

    钱先生将宋明儒讲理，岐出两派，即陆王比较偏重内心体会，程朱比较偏重从外物条理的研究。并下结论：

 

若通论宋明学全部精神，却像前者是正，后者只是旁趋。但到宗教意味逐渐脱尽，学术界真是全部转回到人文现实，则程朱转居正统，而陆王反若旁门。晚明以及清儒多抱此意见，故通论宋明儒成绩，仍是心性玩索处多，而事务考究处少。

 

这里点出陆王与程朱的心性玩索处，前者较染宗教意味，而后者偏重人文。心性玩索工夫「大体还从佛家禅宗来」，因此，禅宗的心性玩索与宋明理儒有何不同呢？宋明儒提出两个名词：天理与人欲。

    禅宗「只把一切尘世习染从内心深处洗涤净尽」为究竟，这些尘世习染称为「人欲」，宋明儒更进一步，洗涤人欲净尽后还要有个「天理洞然」。天理是宋明儒提出的新名词，天下莫不有理，此理非佛法，因为佛法只是空。宋明儒对天理非常热衷，各种论据很多，故称为理学家。天理便是心性洗涤后的明镜台，人生就有把握，有方向。

 

二、为什么要洗涤人欲？

宋明儒对人生有个理想人格的向往，这个理想人格即是圣人，完全以个人内心境界为衡量的。人欲是站在理想人格的对面的。

    钱先生以现代心理学的下意识或潜意识支配日常生活的现象，说明人的活动并不是光明健全。

 

    此种下意识或潜意识，乃由人生幼年以来，有种种心理活动未畅遂发展，自由呈露，转向内部压抑，积久所成。……平日支配人生种种活动，微细难见……引起人格分裂等种种变态的精神病。

 

除了消极的人格分裂比较突出外，表面上的人格完整其实并不完整，因为潜意识经常冒出头来干扰正常的思维，影响行为：

 

　　日常人生虽见其为统一之人格，然一究其内里，则殊不尽然。在彼心底深处，　　　　　　依然有种种潜意识存在，或蠢蠢思动，乘机发展……其上层意识虽若光明健全，其下层意识仍是漆黑一团，不可爬梳。

 

除了内在潜意识的蠢蠢欲动，人类社会创造出来的习俗、法律规范，甚至教育制度等等，这些可以概略分为道德与法律，用来约制众人的行为，维持表面上的社会安定与人格的齐一。然而：

 

　此种人生，依然是一种内心对立的人心，只可说其幸免于疯狂或破裂，却不能说其　　全部人格的之完整。此种对立状态，宋明儒则以「天理」、「人欲」称之。

 

如何消除天理的对立面──人欲呢？这是下学上达的功夫，是格物致知的工夫，宋明儒从家的「静坐」得到灵感，也的确下过静坐的工夫，以自己的经验建立一套心性之学，并且一知半解的批判禅宗。

 

三、静坐

人欲如何发现？钱先生认为宋明儒以静坐的方法做自我疗愈，静坐的方法避免不了佛家静坐的影响，采取佛家静坐但不放空，而且集中精神专注于内心的种种变化。

 

待其人一入静境，则其日常内心种种隐藏黑暗污秽不可对人的下意识，自然逐层暴露，逐层显现……，经暴露显现，自可解消融释，此即明道所讲「渣滓浑化」也。人心内部一切渣滓全融化，则此人心中更无所谓下意识或潜意识之存在。

此心直直落落，只是一个心，宋明儒则称此为「道心」，又称此为「天理」。所谓「天理浑然」，正是说他人格之完整。

 

我们无法相信静坐可以把内心的潜意识逐层显现，逐层消融。如果有这一套静坐方法，应该留下很好的纪录，详细的步骤与观测的方法。这些文献都没有发现，相信这也是现代心理学家要的答案吧。但钱先生相信：

 

所谓人格完整，乃指一切潜意识全部融化，内心浑成一片，意识上更无显潜上下之分别。一心浑融，可不存隐显分合，以宋明儒术语言，则所谓「渣滓浑化」也。……伊川所谓「显微无间，体用一源」的理想心境。

 

四、宋明儒的静坐

静坐既然有那么大的功效，当然要举实例左证。我们先看看明末的东林高攀龙景逸自己发表的心得。

高攀龙「自省胸中理，欲交战，殊不宁贴」，于是发了个大愤心，学禅者参禅内省的精神，排开所有生活的羁绊，于舟次「严以规程，以半日静坐，半日读书。静坐不贴处，只将程朱法门参求。于凡识敬主静，观喜怒哀乐未发，默坐澄心，体认天理。」经过二个月：

 

过汀州，陆行至一旅舍……偶见明道先生曰：「百官万物，兵革百万之众，饮水曲肱，乐在其中，万变具在人，其实无一事。」猛省曰：「原来如此，实无一事也。」一念缠绵，斩然遂绝，忽如百斤担子，顿尔落地，又如电光一闪，透体通明。遂与大化融合无际，更无天人内外之隔，至此见六合皆心，腔子是其区宇，方寸亦其本分。……平日深鄙学者张皇说悟，此时只看做平常。自知从此方好下工夫也。

 

钱穆遂以此为绝佳好例而说：

 

此一等话，虽为高忠宪一人自述，但可代表宋明学实际精神之大体面相。此事在宋明理学结束时期，正可指出宋明理学家始末一贯之终极趋向。

 

换句话，研究宋明理学，也要有这一段心灵的变化经验，有这样的内心洗涤工夫，才能和理学家享有相同的心性体会，不然都是隔靴抓痒。而这种经验与工夫，来自于禅宗。我们再举罗整庵为例。他自述为学云：

 

昔官京师，逢一老僧，问：「何由成佛？」渠漫举禅语：「佛在庭前柏树子。」意其必有所谓，为之精思达旦。揽衣将起，则恍然而悟，不觉流行通体，既而得《证道歌》读之，若合符节，自以为至奇至妙，天下之理莫或加焉。

 

这段文字很像禅家的参公案，罗整庵将「庭前柏树子」，拿来参，参是研究，寻思，精思达旦，恍然而悟。将此悟境与禅门＜证道歌＞若合符节，有如禅家的开悟，至奇至妙。

　　他们两位是颇具代表性的理学家，运用内心求证的方法，得了一个心境，既合＜证道歌＞，也符合《中庸》的未发之旨，因此遂笃定证得了「天理」。不仅他们两人，朱子也是看《宗杲语录》而获得相同的心境，王阳明在龙场参道，也因突破生死大碍而豁然开朗。

　　但是理学家反对禅家的理由是什么呢？钱先生的论断是：

 

禅宗以洗涤净尽为究竟，而宋明儒则在人欲洗净后，还要有一个「天理炯然」。

 

以上我们把宋明理学如何建立他们的思想系统，做了一个梳爬。然后再来比较理学与禅学的异同，把两家的核心价值找出来，这样，对今后思想的把捉才有客观的线索。