| 谈心 ～一九八三年发表于台南市禅学研究会季刊
一、知心
对于一个真实学道、行道的人来说，提到“心”字，总该会有些“相识满天下，知心能几人”的感喟吧？的确是知音难遇，知心难求。知心难吗？很难。何以那么难呢？难只难在太近、太简单、太平凡，反而让人“习焉而不察”而已。也正因为它太平凡，平凡到毫无内涵，才会让人觉得无开口处。如果你问我：“心是什么？”在开口不得的窘迫下，我也只好给你来个“当胸一拳”了。至于能否让你“如桶底脱落”？那就不关我的事了。
尽管是“实际理地，不立一尘”，却也不妨在“方便门中，略许会话”。就世俗谛来讲，这心嘛！的确是有“百千三昧，无量妙义”呢！
心，是什么？它是：
生命的无涯之海──流注、展现出无量、无边、无尽的众生。
生命的属性、实质、基因、共相、原态、永恒相和生命的当体。
开展、创造的无限可能──恰似“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞”般的无拘无束，自由自在，不断创新，不停开展。离开了心，既没有生机可言，当然也没有发展、创造的可能。
法的当体和无量功德的根源── 一切事、一切理的本源与造极。
存在的实体和大宇宙的实相──森罗万象，唯心所现；差别世界，唯心所造。
这些都是灼然可见的事实，但却并非因境而有的“六尘缘影”的妄心所能涵摄。这里所说的心，不是指“我思故我在”的第二因，而是“我觉故我在”的真实相。
如此这般谈心，真是罪过滔天。但为求多几个知心的人，区区亦何辞“入地狱如箭射”。
二、法心
什么叫做“法心”？这和“至人法天”旨趣相近，也就是“以心为师”的意思。
关于这，黄檗大师说得很明确。他说：“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。”又说：“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证、可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。”
由此我们很容易联想到“法，本法无法”，也不难明白所谓“心宗”，其实只是宗尚一心；所谓“心法”也只不过是法心而已。所以五祖忍大师在《最上乘论》中也这样说：“若识心（识自本心）者，守之则到彼岸；迷心（不识本心）者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛皆以自心为本师。”可知心法的实义在法心，而法即是心，心即是法，则法即非法，心也就是无心之心了。说来轻松，到家还有一大段路程要走呢！
三、悟心
上上根人以“无心之心”，学“无法之法”，不必举步，早已到家，这不是顿悟，又是什么？或问“既然无心、无法，顿悟个什么？”其实古德早已说破──“悟了个不悟的”而已。不是不能悟，只是无可悟。
提到悟，人们总觉得有点儿神秘兮兮的，以为一定是发掘到什么秘密，或者是悟出了什么大道理，一悟就成了无所不知、无所不能的上帝，这些都是“以想心取之”的“颠倒见”。真实的悟，只是生命的觉醒，只是认知了原本的自心，即原本的自己，哪里有那么多啰哩叭唆的？
你总该同意真理是原本如此，只能发现，不能创造吧？发现不就是“见性”吗？当一个人发觉、彻见、肯定了原本的、真实的、永恒的自己时，那不是悟吗？至于悟的究竟处，也只是“自他不二”、“生佛平等”的“一心”罢了，并不神秘。
四、修心
心，是存在的唯一真实，它是原本至真、至善、至美的，说个“修”字，不只是多余，也根本就没有你下手处。不过对于失落了“本心”、忘却了“本来面目”的人来说，既然已经习惯了执幻为真、以虚为实，并且以此“六尘缘影”为妄想的素材，意念遄飞、妄见、妄取，以错误酿造烦恼，因罪恶堕落三涂；纵使能够觉醒，也因为污染已深，积重难返，亟须时时自反，秒秒观心，以发现并修正自己的想念行为，才能够“扬弃其原无，彰显其本有”；一旦如其本来矣，非“如来”而何？这种转变的过程，就是所谓的修行了。须知人只是由理想决定人生，靠认识指导行为的“心之器”，所以修行的着力点也便在于修心了。
诚然是“觉即了，不施功，一切有为法不同”，但那必须是以理智为情感，以真理为生命，具大智慧、大诚信、大肯决的上根大器始得。若果自忖习气甚深，熟处难忘，或是解行分裂，明知故犯，那就必须下一番观察、修正想念行为的“洗心退藏”工夫，才有“功德圆满”、“光明解脱”的一天。离开脚踏实地的修心工夫，“保任”便是一件极难的事了。古德说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”就是指“悟后起修”的工夫。事实上“不经一番寒彻骨”，又“争得梅花扑鼻香”呢？天下大概没有不劳而获的伟大成就吧？
修行既然在于修心，而心却又无形相、无古今、无方所，不可把捉，如何修呢？其实能明白了“修即无修，无修即修”，才是真正把握修心的要诀。不见黄檗大师道：“学道人欲知得要诀，但莫于心上着一物。”可见连个“修”字也着不得吧？功夫只在一个“忘”字而已。所以大师又说：“凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。”所谓忘心，离却分别心，就是忘却自我，就是“通身放下”。能如此，才能“斩断命根”，也才能“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”参！
倘使“熟处难忘”，骤难相应，倒也有个最古老、最契机的殊胜方便，那就是“观心”。为什么要“观心”？心无形相，又怎么个观法？关于这，初祖达摩大师说：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”又说：“心者万法之根本。一切诸法唯心所生，若能了（透彻明了，毫无疑义）心，则万法俱备。”五祖忍大师也说：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然现前。”
所谓观心，就是《楞伽经》所说的“自觉观察”，也就是“观察自觉”。方法很简单，遇有空闲，就可以坐下来观心。观就是观察，而要领则须要先把缘虑、杂念、妄想彻底加以扫除廓清，务必集中心力于观心一事。其着力处只在凝观念未起、意未萌时心的原态。一旦调适，就凝然守之，久之必能契入“自在自观，自观自在，观无不自，自无不在”的境界，于此说迷说悟，无非戏论罢了。
至于坐法，可以参考止观法门，只是不须守任何一处就行了。平常有事时专心工作，无事时稍稍留意意念的起处，不要放过任何一念，也就是不许有任何不自觉的念头产生，久久成熟，终有彻了的一天。
或者你会怀疑：“禅，不是参的吗？”干嘛舍“参话头”而倡言“观心”？须知方便多门，法贵契机。在今天的生活环境里“参话头”，限制因素很多。除非是有大福慧、大胜缘而又肯“发无上心”的人，才具备“参话头”的条件，否则步步危机，所以暂时不敢奉劝。
五、传心
心宗的心法，既是“不立一尘”，显然是不可以“言中取则，句内求玄”的。否则很容易“错认定盘星”，而以方便为究竟──“执指为月”的。
那么心法究竟怎么传承呢？这就唯有“以心传心”了。这事说来好像很神秘，其实一个真实的禅师，二六时中，秒秒绽射着般若的生命之光，展现出有若“磁场”般的辐射圆周。学人若果诚敬恳到，进入“磁场”就会在亲和、同化的作用下，发露出“本心”的空明心态，亲证到定慧圆明的心法。当师家说句“只这是”或“善自保任”的印证和“直指”时，就完成了无上大法的秘密传承。这里说是秘密，自然是不难会意的。
若果是曾经长时熏修，且是心地光明、志行高洁之士，逢此胜缘，当下便是生命的觉醒，当下“还得本来”，当下“见性成佛”。也唯有这，才是道地的“教外别传，不立文字；直指人心，见性成佛”！
只可惜“众生福薄难调制”，饶是“百千万劫难遭遇”，每见既逢明师且尝法药矣，偏是不知珍惜，不肯“保任”，转眼故态复萌，“熟处难忘”，又是“依然故我”了。此所以不得不高峻门庭，严选根器，以避免自他轻贱大法之咎了。
这就是心宗不共的传承法门。传者离言离相，得者冷暖自知。这绝不是借着语言文字所能表达的。
六、结语
法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。
众生最可悲的事，莫过于谬执业力所积、六尘所染，类似“电脑”作用的业识为真实、原本的自我，彻底埋没了本来的真心──佛性，迷失了原本自在、解脱、光明、圆满的真我，以至“怀宝迷邦”，沉沦业海。生时摆不脱欲望的枷锁、烦恼的缠缚；死后拖着那以“业”为素材的灵魂，出没六道，解脱何时？何不暂摒俗务下番工夫，矢志究明真实、永恒、原本的自己？一旦摸到自家的鼻孔，当下打破牢笼，脱出梦魇，如其本来，岂不伟欤？壮哉！
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