| 参学正眼 ～一九八四年十二月廿五日讲于台南市
今天是台南市禅学研究会成立两周年大会。这不但在法界是一件大事，对国家来说，也是一件大事。如果我们用常识的眼光来看，禅学研究会跟国家、众生，似乎无关宏旨，但人类的命运最早的枢纽是看不见的，所以管它叫做“机”。
两年来，禅学会会务可以说是蒸蒸日上。有些会友已经证得了生命的真实，也有很多会友已经品尝到法的真正滋味，这不是书本上可以得到的，也不是没有用的废知识所能比拟的。
在这两年里，我接到很多来信，提出了很多问题，因为我的视力不好，回信回得很简单，借这个机会做一个总的答复。归纳起来，两年来大家问我的问题：
第一、“禅究竟是什么？”我们看公案、看语录，不晓得禅是什么？禅除了名词，我们把捉不到它的真实的内涵。
第二、“谁能学禅？”我是学禅的根器吗？禅重根器，不是上上根器不能学禅，因此他怀疑他自己是否可以学禅。
第三、“修禅、参禅，什么是参学的最佳时间？什么是参学的最佳地点？”
第四、“既然禅找不到它真实的内涵，好像跟自己格格不入，有没有什么方便可以使我们接触、进入禅的领域呢？”
最后一个问题就是“参禅，什么法门最契机？最稳当？只成不败，耕耘必有收获，有没有这个法门呢？”
以上的这些问题，是我两年来接触最普遍、百千个问题归纳出来的几个重点。我想这也是各位很有兴趣，或者是比较关心的问题吧！
一、禅究竟是什么？
第一个问题，关于禅究竟是什么？
各位看过《指月录》、《五灯会元》这一类的禅宗典籍，就知道所有禅宗的问答，弟子问禅师的问题，在基本上都不外“禅是什么？”尽管他们用的词汇、语句不同，但它的目的都在问：“禅是什么？”
比方说：“什么是祖师西来意？”达摩祖师从西方到中国来，他主要的目的及所带来的是什么？这不就是等于问：“禅是什么吗？”
也有些禅宗的学人问：“佛法的大意（佛法的的大意）”，也是在问：“禅是什么？”因为谁都知道“禅是佛心，教是佛口”。这话怎么讲？禅宗所传的是佛的心印，是把佛的心态传给你；而“教”就是佛的教诲，教导弟子记录下来的经典。那么难道佛的心口不一，心口有两种吗？不是心口不一，佛不可能有双重人格。“教”与“宗”为什么有差距呢？释迦牟尼佛自己说过：“我说法四十九年，没有说到一个字”，问题就在这里，说了四十九年，没有接触到法的实体；那也就是说“佛的教诲虽是金口亲宣，唯独禅才是佛心真传。”
我们看一两千年以前，就有太多的人问：“禅是什么？”“什么是祖师西来意？”“什么是佛法的旨趣？”这些问题所指向的，都是问禅的内涵，但是答案如何呢？
有的人问：“什么是佛法大意？”答：“你为什么不问外面那个柱子？”
有人问：“什么是祖师西来意？”答：“现在太忙，没有时间告诉你，等没有人的时候，我再悄悄跟你说”，这个人就开始紧迫盯人了。有一天老和尚一个人在散步，他就盯上了：“师父啊！现在没有人，你跟我讲吧！”那位老和尚悠然地说：“你看！那丛竹子怎么那么长，这丛竹子又怎么这么短。”
这是答案吗？确实是答案。
又有人问：“什么是西来大意？”答：“你为什么不问自己的意，管他东来、西来，干什么？”
有人问赵州：“什么是祖师西来意？”赵州说：“庭前柏树子！”
靠我们的表层意识，我们习惯用了二三十年的这种表层意识，是无法理解的。因此人们都以为这老和尚“爱说笑”，问这个，答那个，不知道就说不知道嘛！何必指东话西呢？其实不然，我们为什么说“他答得对”，等一下再跟各位讲。
那么禅究竟是什么呢？读过《信心铭》的就应知道“才有是非，纷然失心”。说“是”就必定有“非”，不离二边，是相对，不是绝对。真理是绝对的，你有了二边就有了矛盾，有了矛盾就起了混乱，起了混乱就叫“戏论”。“戏论”是什么？就是概念游戏，是接触不到真实的。那么禅究竟是什么呢？
各位也知道，欧洲文艺复兴以后，有所谓科学的语言。近代的逻辑学，也有不矛盾律──是说你要讨论一个问题，不可以模棱两可。还有范畴说──要有一定的范围，你谈什么问题，先确定范围，再进行讨论，你不能海阔天空乱扯一通吧！就现在的逻辑学来讲，你问：“什么是祖师西来意？”他答：“庭前柏树子”，你必定是无法接受。
假如我们说“是什么”，一定会有人说“非什么”，那就“才有是非，纷然失心”，这个心就乱了。倘使我们不说它“是什么”呢，恐怕你连边都摸不到，又从哪里着手呢？
那么，禅究竟是什么呢？
（一）禅是生命的永恒相
尽管提到禅，没有开口处，为了不舍方便，我甘冒大不韪，在禅学会成立的时候，我就说：“禅是生命的永恒相”，这是一个参究的线索。虽然有点着相，有点违背古人的风范，但是可以给你一条线索，让你去抽丝剥茧地慢慢发掘。
我也说过：“禅是生命的共相”。生命有别相──个别的生命相，蚂蚁那样小，人比较大，大象又比人大，相传喜马拉雅山的雪人，又比人大十倍。但不管众生外形如何千差万别，却有其共同点，生命之所以为生命，就奠立在生命共同点上，所以说“禅是生命的共相”。
（二）禅是自他不二的所以然
自己跟别人原本不二，众生与佛原本平等。何以说众生与佛平等？众生烦恼垢重，诸佛光明解脱，自己是自己，他是他，说是“自他不二”，没这回事。为什么有这种论题呢？这个“自他不二、生佛平等”的所以然就是禅。契合、悟入了禅，就会亲切地感受到自己跟别人果然不是两个，佛跟众生也原本是完全一样。
刚才我们说过关于“禅是什么？”一两千年来有成千上万的人发问过，也有成千上万个答案。我们在后面讲到跟这个问题有关时再讲。
各位有的是今天下午才到达，有的昨天我们就聊过天，聊了五六个钟头，有的今天聊了一个上午，各位应该感受到禅不是抽象的，不是概念游戏，不是不能通过实验的，禅是可以感受得到的。
（三）禅是心的原态
禅是什么？勉强地说，禅只是一种心灵的状态。我明知故犯地下了这么一个界说，甘愿下阿鼻地狱，只要大家能直趋禅境，不再向外驰求、沦入外道，我都感觉心满意足。
我们为什么不说“禅是一种心态”呢？因为心态包括了心灵的状态和心的表层。而所谓心的表层，就是色、声、香、味、触、法六尘所积的本心上的污染层面。
刚刚出生的婴儿，在育婴室里时，只有最低的、微弱的本能，肚子饿了就哭，他不会思维、没有感情、没有理性、没有智性，也就是说他根本还没有形成表面意识；长大了以后，他有六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，他有第七识，有了我的执着，然后突出自我意识，在根尘相对中吸收、累积，成了本心原无的一层尘垢。
我们的听觉很接近录音机，耳朵若不具录音机的功用，就没有办法学习。老师教你，你若录不下来，怎么记它啊？大家都会唱“青海的草原”、“我从山中来”，我相信会唱这个歌的人未必读过曲谱，也有很多人没有见过歌词，他为什么会唱？耳朵是录音机嘛！那么眼睛是录影机喽！这个人我曾经见过和经人介绍过，下次再见面就会打招呼说：“老张你好！你好！好久不见”，为什么这样？彼此已经感过光了。
这些东西累积多了以后，越积越厚，这是表层意识。既然心上面又加了一层叫做表层，于是本心就被盖住了。所以我记得禅学研究会成立的时候，我跟大家说：“禅是什么？禅是心的原态，是没有加表层意识，去掉表层意识以后心原本的状态，也是《六祖坛经》讲的‘本来面目’。”
所以这个问题讨论到这里，我肯定地讲：“禅是原本心灵的状态”，不是知识──不涉能知，没有所知，离能所、绝对待，亘古未失，悟亦无得，一切具足，不假外求，人人本有，无须外求，只是“圣主未蒙尘以前”心灵的原态。
（四）禅是宇宙的唯一真实
在禅学研究会成立大会中，我就曾提出了前面这三个界说，而且我恐怕大家摸不着方向，研究时还很难着手，所以我又说：“禅是宇宙的唯一真实，是佛经所讲的实相，也就是真相。”
什么叫真相？什么叫幻象？真相是原本的、不变的、永恒的，幻象是过程的。不管你接受创世纪的说法，或者你接受星云说，你都会肯定地球是无中生有的，原本没有的，它只是过程的暂时呈现。我相信在座的各位也没有人坚持说地球是永恒的吧？用大宇宙的无限时空来衡量这个地球，的确太短暂了，以人的眼光看昆虫，其生命不也太短促吗？
佛陀在菩提树下，睹明星而悟道，完成了生命的觉醒。若问佛陀悟的是什么？只是“性空缘起、缘起性空”而已，绝不含神秘的成分；就是说凡是靠条件的组合而成立、显现的，都是原本不有的；凡是原本不有的，当条件消失、条件改变时，它也同时消失。
在座各位很多是学自然科学的专家，我们也知道虽然物质最小的单位是原子，而原子却不是单一的。当你把电子、质子、中子分开的时候，你将发现“实在没有什么东西是固定不变的原子”；电子、中子瞬间即逝，质子跟着也会消失。为什么它会空无所有？因为它原本不有，只是因缘所生的假合体而已。这说明“靠条件组合的东西，一旦条件分离了，它也消失了。”
过去我读中学的时候，老师告诉我们说：“什么叫分子？分得不能再分，小得不能再小，叫做分子。”现在证实没有这回事，没有什么东西不可以再分，原子还可以再分。了解了存在的实相，就会了解释迦牟尼佛所悟的法，没有什么神秘的色彩，也没有不可理解、晦涩难明的理论，而是宇宙的真相、生命的实相，是迈向生命圆满的途径，促使生命觉醒的方法。
二、谁能学禅？
有人问：“我可以学禅吗？我是学禅的根器吗？”
我可以讲，愿意学禅的人就能学禅。是不是大根器，并不是由别人来决定的，根本没有人能主宰你的命运，没有人能够评定你的价值，一切全由你自己决定。你是学法的根器吗？你自己说是就是，说不是就不是。这话怎么讲呢？只要是人，都可以学法。不是说众生平等吗？一切动物、昆虫，它们也是有生命的，也都是众生，为什么它们不能学法呢？
经上有一句话说“因地倒，因地起”，你因地而跌倒，离开这块地面，你也无法爬起来，你还是得在原处爬起来。人为什么迷失？为什么堕落？因为有了表层意识。假使你不善运用这表层意识作理性的思考，你就不可能有真实觉醒的时候，也不可能抹掉心头的污垢，绽放出原本的心的光明。
昆虫、野兽、家畜，虽也是众生，为什么不能成佛呢？因为它表层意识的结构不健全。人的表层意识的结构，有情感、本能、理性、智性和思维五种作用及功能，而一般的动物，只有本能上比较突出。
比如我们说这个人好吃懒做，说他像只猪，为什么呢？猪除了吃就是睡，如果你不把它去势，它还可以当种猪，传种也是本能，除了本能，它还能做什么呢？它有思维吗？它有理性吗？它有智性吗？它有真情感吗？为什么没有真情感？比如两条狗，公狗跟母狗刚才还是好朋友，难舍难分，不一会儿，居然会为了一根骨头，抢得头破血流，这算什么嘛！人们讽刺那些只重本能、没有真情感、没有真智慧的人为“蝇营狗苟”，他所热衷经营的也不过就像苍蝇、野狗那样肮脏苟合而已。所以说“人身难得”，因为人有理性、智性，可以自觉；有超越生死的真情感，生起大悲情怀，肯为了众生，把全部生命投入正法。
不管你是学自然科学、社会科学，你必须知道人的情感是很可贵的，情感是一切道德的根源，没有情感的人，就是不道德；一个生性冷漠、性情冷酷的人，就是魔鬼的同道。这话怎么讲？倘使你不爱你的父母能算孝子吗？不爱儿子算是慈父吗？不爱国家算忠良吗？不爱朋友符合义的要求吗？不爱自己的名誉会有信吗？所以一切道德的德目，都只是真情感的发挥与扩张。什么叫真情感？就是大慈大悲。什么叫“大慈大悲”？“大慈”是无条件的同情，“大悲”是感同身受的同感。
什么叫“无条件的同情”？这个人有烦恼，尽管他跟我无关，既不是我的亲人或朋友，也不需要任何因缘条件，自然会产生同情心。
什么叫“感同身受的同感”？看见他人长了疮，我就觉得心痛，这才是真情感。假如说感情不出于一家──爱老婆、爱孩子，那也并不算错，只是范围太狭窄。生命的开创是以情感为动力的，一个爱家庭的人才能齐家，爱国家才能治国，爱众生才能成佛，爱人类才是真正的政治家。视一切众生跟自己为一体，毫无差距，这就是“大悲佛陀”。
所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可贵，而真情感常常跟真理智的秉赋成正比。一个情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才；一个热情洋溢而又无私、无我的人，才是菩萨的典型。我们一般人的热情不是为名就是为利。菩萨热情很高，却没有自我；当他到火里救人的时候，却忘掉了自己的危险；当他去水里救人的时候，忘掉自己不会游泳，他是无我而热情的。
各位无须浪费时间看那些名相，古德说“曲谈名相劳，直说无繁重”，“曲谈名相劳”──你转弯抹角，从名词上动脑筋，那就累了啊！“直说无繁重”──直截了当地说，既不累人，也并不复杂。
我们讲到这个地方，各位就知道了，为什么众生皆有佛性，而众生并不皆能成佛，唯独人可以，因为人的表层意识的结构比较健全，而动物没有思维，没有理性，也没有智性。动物除了母子的天性以外（应该说是一种高级的本能），不会有真情感。我们勉强地说，动物有薄弱的情感，有突出的本能，而绝对没有理性、智性和思维；尽管它有记忆，但是它没有思维，它不能推理。否则的话，今天地球的主人不会是人类了，应该是恐龙才对，各位同意我的说法吧！
所以说“人身难得”，各位应珍惜人生，因为倘使你没有得到人身，你就不可能有生命的觉醒。
为什么禅宗古德皆重根器，我却说“根器由你自己决定”呢？
什么是大根器？有大信心、大诚敬、大肯决就是大根器。尽管他有聪明、智慧，学问也很有基础，如果没有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己没有判断能力，而且他既不能择善，也缺乏对正法的固执，不能发长远心，这就是小德、小智、轻心、慢心。什么是“轻”？就是不尊重、不诚恳；什么是“慢”？就是懈怠、不敬。所谓“小德小智”，“德”是什么？不专指“好”，也不是指“坏”，是指一种特质、风范；好的风范是美德，坏的特质是恶德。也就是说你凭着一点点小聪明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你这样的人可以学的。什么人能学法，到这个地方就有了结论。
什么人不能学法？凡是小聪明、小智慧，又轻浮、又懈怠，不能忍耐、不能吃苦，碰到困难就退转，这类的人绝不能学禅。
所以二祖见达摩祖师学法，达摩祖师说：“以往的圣人，难行能行──他说这个很困难，但是他不怕，他要突破；难忍能忍──这个痛苦、这个羞辱是很难堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。”
什么人能学禅？能将全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。并不是说不要工作，而是说除了工作以外，我们还有休闲活动，休闲活动的内容就是你的生活兴趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看热带鱼，没有跟太太打招呼以前，先跟热带鱼打招呼，嘿！这就是生活兴趣。有的人太太尽管抗议，偏要找几个朋友打桥牌。也就是说你要能够把学佛法取代像养热带鱼般的兴致，又没有东西可以取代你这种兴趣跟注意力，长时不改变的话，一定会成功。
对于这个问题，我们可以作个小小的结论：“凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法，而又坚定不移、绝不退转，他就是最适合参禅的上上根器。”倘使参禅不是你唯一的兴趣，而只是兴趣之一，把参禅跟打桥牌、养热带鱼、打麻将等重，等量齐观，一视同仁，没有什么轻重，那这样子你就不是参禅的根器了。因为古人集中毕生的精力，尚且不能突破这个难题，而你只是附带地把禅作为一种生活中的调味料，我看是没有办法的了，还是不要浪费光阴、轻渎大法吧！
有人学禅多年，没有个入处。什么叫做“入处”呢？借用一句军事术语，就是进入状况。想进入禅的境界，领会禅的心态，的确是个难题。很多人学了一辈子还在外面晃，没有进入，要想进入，是需要有方便的。方便的可贵在于它虽然不真实，只是一个工具，但却很有用，这就叫做“善巧方便”。古人的方便很多，是极为高明的。
如问“什么是禅？什么是祖师西来意？”答“庭前柏树子”，看来简直荒谬绝伦。我问“祖师西来意”，他答“庭前柏树子”，是故弄玄虚？故作奇特？不！绝不！其实那是禅的人格化以后的自然反应。
问这句话的人经过思考，鼓起勇气，充满了期待的心情，而答话的人却并不透过大脑，没有经过思考，脱口而出。为什么脱口而出？因为古人说“思而中，虑而得，那是鬼家活计。”什么叫做“鬼家活计”？就是在黑山鬼窟里做计较，也就是表层意识的作用。它是五阴（色、受、想、行、识）的产物，不是本心的发露。
僧问赵州：“什么是祖师西来意？”赵州不假思索地立即答以“庭前柏树子！”真是殊胜的方便。何以是殊胜方便呢？我们两个不妨表演一下，我是赵州，你问我：“什么是祖师西来意？”我答：“庭前柏树子！”你若是修行有素，才一反观自心，你就知道答案的落处。问“祖师西来意”，答“庭前柏树子”，任你用思维去分解也解不开，用智力去啃它，却啃不动，想放下嘛！又放不下，这“庭前柏树子”既不是个东西，又不是个道理，在那里一横，你愣一下，蓦地碰上了真实活跃着生命力的答案，于是表面意识迸裂了，你那原本只有光明、只有知觉、没有分别、没有想念的心态，就立即呈现了出来。你问“祖师西来意”，赵州告诉你“就是这──不在中间及内外，只是你当下的心态。”
但是也须是个汉始得，如果你一向惯于向外面寻觅，“庭前柏树子”便成了没有生命的东西。这一招很绝，若非答他“庭前柏树子”，答他“烧饼油条”，就联想到吃，联想到肚子饿，吃饱了才真爽快！这“庭前柏树子”让你既没法联想，你又不能突破；想分别，意识没法子活动；想运用思维，没有你着力处，若是参学有素的，当下就会桶底脱落；若是驴汉，忒煞辜负他老赵州也。
佛经上说的“本心”，是指“无念心体”。心的本体，原本无念；婴儿有念吗？念是以后累积的。所以真正高明的大智慧者，只消赵州说个“庭前柏树子”，理合当下彻了。如果像僧问大梅：“什么是祖师西来意？”大梅说：“祖师无意”，试问你怎么悟？你就悟不了啦！
所以赵州这话才是“胜方便”。什么叫“胜”？用本省话就是“足赞”──真行！再没有比这个更高级、更好、更绝的了！他怎么想得出来呀！（他岂用想）只有这个答案使你无法分别。你说用你的世智（用你的表面意识），都用不上；好像汽车发不动，你想放也放不下，你问的这个人，就在你面前，你怎么放啊！一定有含意，怎么想，越想它，念头越不动，想久了以后，只要回光返照，就发现它的答案只是在揭发、揭开你本心的原态，这才是典型的殊胜方便。
你若问我：“什么是禅？”我没有赵州那么高明；你们若问我：“如何才能得个入处？”我有四句稀松话，你若能当下理会得，保你先断法执，后断我执，二执俱断，圆证解脱，从此断惑。我的方便就是“热了出汗，冷了打颤，渴了喝水，饿了吃饭。”
就这四句话，假如你们认为我这是开玩笑，我是很诚恳的，不是开玩笑。你们若会得这四句话，你马上断法执，就进入离执禅定，这是一块敲门砖。我再说一遍：“热了就出汗，冷了就打颤，渴了就喝水，饿了就吃饭。”我这个没有赵州那个绝，你们还可以用思维，赵州那个连思维都没有地方用，你想啃一口，也没有地方下口。
所以参禅不难得个方便。如想得个入处，古德留下的公案很多，随便拿一条去参，都可以进入，那就是钥匙。如果你认为古人的太陈旧，不够新鲜，我这个是刚出笼的。假如这四句话你会了，不须开口，你做个动作，比个手势，我就心照不宣了。还有不用开口说话的吗？当然有。禅原本是这样的，原本是脱离语言文字的。
三、参学的最佳时间、地点
有些人对我说：“老师！我是想修行啊！可是我没有时间哪！”我说：“不然！”不要说给你八小时，给你四小时，没人打扰你，自己关在房里，你就会感觉到难过了，一会儿想打电话问候老朋友，一会儿又想写信……，简直受不了，果真没时间吗？不相信试试看，你就知道。
学法不是时间多寡的问题，有的人有时间，他不修行，他活得很难过。我讲一个笑话，我有一个朋友在上班时工作很忙，退休回到家里不几天就生病了，总是感到很无聊，生活方式突然改变，好像处处不对劲。他坐在沙发上喊不舒服，躺在床上喊头痛。他太太很聪明，眉头一皱，计上心来，给他在客厅旁边摆个办公桌，准备了笔、纸、墨盒、印泥盒、卷宗等一应俱全。早上在卷宗里写个签条：“谨检呈老大、老二本次月考成绩单一份，恭请核阅。”他看了以后说：“大宝此次功课退转，酌情减发零用钱一半。二宝此次平均超过八十分，多发奖金五百元。”晚上的卷宗里写的是：“谨拟具明（星期二，十八日）菜单一份，是否可行？恭请核示。”他看呀看地点点头，拿笔批了个“可”字。翌晨，夫人又来了个：“谨检呈本日《中央日报》、《联合报》、《中国时报》各一份，敬请钧阅。”（哄堂大笑）他很高兴，当然每天都给他泡杯茶摆到办公桌上，他腿一翘，嘿！健康恢复，情绪也好了，的确生活方式跟过去差不多嘛！批阅卷宗、呈阅报纸、泡茶，照样发号施令或奖或惩，有啥不对？这虽然是个笑话，显然人闲了也不是件好事。你说你因为忙而不能学法，这是遁词。你说需要时间多才好，时间多了，你受得了吗？
也有人问我：“什么地方学法最好？你看！到处灵气很坏、空气污染、噪音太多，怎么能修行？定、静、安、虑、得嘛！”他说：“我想到山上去修行，好不好？”我说：“我赞成你去，但是你必须要最少一个礼拜不回家，若能做到，我发一千元奖金。”这家伙是到山里去了，不过未到一个礼拜，两天就回来了。他解嘲地说：“你看！晚上找不到一个人聊天，蚊子又多，很多不知名的小虫，打死了，又来一批，坐在里头也没人理我，看书嘛！看不进去，打坐嘛！腿酸腰痛，这怎么个修法嘛！于是我就回来了。”所以修行不应该选择时地。
你若问我“什么时候好修行？”“就是现在！”“什么地点好修行？”“就在眼前！”眼前你不修行，现在你不修行，你便永远都不可能修行了。
一个人在深山里修行，这的确是好，但要有这个福气；如果没这个福气，很难。记得读小学时教科书有一课，大家做馒头，叫这个挑水、那个磨面，大家都分工了，只有猴子不肯做事；最后蒸熟了，大家都吃，猴子也要吃，大家说：“不给你吃”，为什么？不做工的没饭吃。你不做工，你光修行，谁给你饭吃，所以要有这个福气。
总而言之，十字街头好修行。古人大彻大悟以后，回到城市，向酒楼、赌坊、戏院、花街来验心，看在这些场合，心是不是会动、会乱，定力会不会退失？你我如果在自己的岗位上素位而行，随时修行、随地修行、有空就修行，这就行了。
关于修行是什么？很多人都会联想到“一位老和尚在深山古庙，坐在蒲团上，正襟危坐，眼睛半开半闭，灯光半明半暗”，这是“黑白来”，这不是修行，这样子既不卫生，也容易心乱。若说修行是打坐，那也不然，有个故事说：
马祖当初只管打坐，谁来了也不理。一天南岳怀让大师走到山上，看到这个山上有一股灵气，发现有真修行的人，就问附近的僧人：“此地有没有修道的人哪？”答说：“哪个不是修道的人！”那个和尚以为出家就是修道，不然！其实还没有见到道怎么修？“听说后山有个和尚，平常人们跟他打招呼，他也不理。这个家伙怪怪的，恐怕与众不同吧！”
南岳禅师是六祖的首席大弟子，到了后山，跟他（马祖）打招呼，他也不理。南岳这老头很绝──“你不理我，我有办法！”就拿个砖头在他旁边磨呀磨地烦死人。“不理不行了，不理，他不走啊！”于是问道：“师父！你磨砖头干什么？”大师说：“我磨它作镜子啊！”马祖说：“砖头怎能磨成镜子呢？”“那么你打坐干什么？”“我打坐成佛呀！”“我磨砖不能成为镜子，你打坐又怎么成佛呢？佛无定相嘛！”马祖说：“那我就不懂了，要怎样才能成佛呢？”“我打个比方：如果车若是不走，你是打车，还是打牛？”马祖说：“当然打牛呀！”“你这样打坐，却是在打车嘛！”马祖当下豁然。
各位由此可以知道，真正修行，像马祖那样在深山里结庵，身心不动，谁来也不理，远离我相、人相、众生相，尚且不是修行，怎样才是真正的修行呢？
释迦牟尼佛的大慈大悲，在能平等地普度众生；菩萨的可敬，在于热情炽然而又超越自我，完全为众生而献出心力。离开本来面目的参究，离开对众生的悲悯，根本就不是修行。若是心灰意冷，果然败种焦芽。
在深山修行，固然不是好地方；等到老年退休以后再修行，表层意识已经硬化，修行就来不及了。各位看到很多老年人罹患失心症，什么是失心症？跟小朋友抢糖果吃，在马路上解小便，你见过没有？像这样老了以后，脑细胞僵化了，还能修行吗？
如果你问我：“什么时间修行最好？什么地点最好修行？”这无须找风水先生。我看到报上说：“一个人为了修行，找了一个风水最好的地方，活人住在那里就长生不老，死人埋葬了，下一代会大富大贵”，没有这个事；当初释迦牟尼坐在菩提树下，没有看风水。所以修行不是个神秘的名词，不是限定对象的一种行为，而是人人可以修行，人人应该修行，人人有责任修行。因为，修行只是修正你的想念与行为，也就是孟子讲的“行有不得，反求诸己”，当你做一件事情，做不通的时候，不要向别人抱怨、发牢骚，应该反过来向自己求答案，为什么他做得通、我做不通？一定是我错了，一定是某些地方不合适。
所以修行的时间是现在，修行的地点是眼前，修行的方法就是修正自己的想念和行为。
四、参禅最契机、最稳妥的方法是什么？
最后一个问题，有很多人问我：“参禅最契机、最稳妥的方法是什么？”我告诉各位：“是观心。”
有些人根本是门外汉，他说：“观心是古老的禅，达摩祖师那几代才观心。到了唐朝中叶以后，一花五叶，只见棒喝交驰，击石火、闪电光，举拂、擎拳、瞪目、竖指……，那些才真够奇特、奥妙，也才是禅的独特风格。至于观心一法，实在是卑之无甚高论，太古板、太简单，那不是禅。”像这种知见的人，永劫不会开悟。
不必说各位开悟、见性了，如果你真正看懂了那些禅籍，就该知道达摩大师当初传法给二祖后，想印证二祖的境地，二祖运用了种种的词汇和表达方式，尽在说心、说性，说了一大堆，达摩大师都不置可否，说：“你这些玩意等于没讲”，因为他要的是你见性，不是要你的分别心和知解，要的是你摩诃般若的现量，而对于表层意识的闲知解，并不认可。
直到二祖说：“我现在已息诸缘。”达摩祖师问：“是不是断灭呢？（意思说是不是无记、没有知觉，跟死人一样？）”二祖说：“没有无记，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是无念，不是不觉。”然后初祖才印可说：“如是、如是，只此是诸佛所传心印，善自护持。”
我请教各位：“如果二祖当初不观心，怎么知道已息诸缘？他若不察知自己的心态，又怎么知道并不断灭？”我们再看看《六祖坛经》，惠明为了夺取衣钵追赶六祖，因为他是武将出身，当然跑步要比一般和尚高明，别人远落在后面，他第一个先追到。六祖对他说：“衣钵表信，只是法统的征信，可以力争吗？”惠明用手提也提不动，然后见风转舵地说：“我不是为衣钵，我是为求法来的。”六祖说：“你既然为法来，现在坐在那里，善恶都莫思量，好的、坏的你都别想。”调心调了半天，六祖在旁边观察，发现他的心态到达有心无念的时候，说道：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？”
惠明一听，恍然大悟，感动得痛哭流涕。他说：“我在黄梅几年，不知道本来面目，现在行者（没有出家受戒，他只是一个烧火的工人，寺里的工人就叫行者）就是我的师父啊！”六祖说：“不必客气啦！我们都是五祖的弟子，你不能这样啊！”不过惠明还是认他为师，把名字改成道明。试想，离开心态，什么是禅？
再说六祖从五祖开悟后，五祖以《金刚经》为六祖印证心态，讲到“应无所住而生其心”，六祖遂说：“何期自性本自清净……”，若不观心，怎么知道本自清净？怎么知道本自具足？
五祖说：“不识本心，学法无益”，试问：“不观心如何‘识心达本源’？难道是向外觅佛法吗？”《证道歌》说：“但得本，莫愁末”──只要你认识本心，那些枝枝节节、神通妙用都会次第发露出来的。
我们常说“保任”，保任个什么？说“管带”，怎么个管带法？也只是要你在待人接物、语默动静之际，要留意自己的心态。显然所谓“管带”，不就是秒秒观心吗？若不观心，请问你怎么管带？
说到“照顾脚下”，则又低头看水沟，其实它的意思是“提醒你照顾自己的心态，不要被外物换去了所保任的心态”。倘若连这句话都不会，妄议“观心不是禅”，那才真是荒谬绝伦。可知唯有观心，才是修禅最稳妥、最殊胜的方便法门。
大家也知道禅宗有个野鸭子公案。百丈随侍马祖散步，前面一群野鸭子飞过，马祖问：“是什么？”百丈说：“野鸭子。”马祖又问：“到哪里去了？”百丈答：“飞过去了。”于是马祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。马祖道：“你再说飞过去了！”百丈有省。有什么省？省的只是不该离心外观，不觉“心为物转”。很显然马祖是在纠正百丈不观心而观野鸭子。
佛学有一个专用的名称叫做“内学”，又称“内明”。内明个什么？曰：“明自本心，见自本性”。若不观心，如何明心？不观到本心绽现，如何见性？
当知唯有观心才是禅宗的不二法门、禅宗的真血脉。离开观心，就没有什么叫做“保任”，就没有什么叫做“管带”，也没有你学禅的入手处。如果成天把公案背来背去、解来解去，俨然是在埋没祖师心，与禅有什么交涉？有些人专务解释公案，什么拈古啊！评唱啊！古人讲的话，我们不懂，他唱的比古人讲的更晦涩。有的时候我们看古人的话，还可以明白一半，经他这一评唱，我们对那一半也糊涂了。运用这种方法，不但是浪费时间，也浪费了生命，驴年能够开悟！
我们常说“观心可以入禅”，不是一种推断，而是一种实证。禅学研究会成立两年，明心见性者大有人在。我昨天还跟人家说笑话，说：“虽然我们不能转物，但我们可以改变物质的结构式”，这虽然是个笑话，但确有太多举不胜举的实例，足可证明“观心才是禅的最佳方便法门”。
南岳怀让大师在六祖身边追随了十几年，有一天六祖蓦地问：“什么物？恁么来？”南岳毫不思索，脱口而出：“说似一物即不中”──你说“是什么”都不对。你想想，南岳大师若不观心，怎知道六祖在问什么？凭空而来，根本没有来龙去脉嘛！突然的“什么物？恁么来？”──是个什么东西，从哪里来的？你指的什么嘛？因为怀让大师秒秒观心，他知道不是指别处，才立即回答：“不论你说它是个什么，都不对”。
有太多的地方证明“只有观心，才是参禅最契机、最稳妥的修行法门”，不肯观心，绝难入真正的禅。
各位应该知道一个最现实的事实，佛法是内明之学，内明者，明心见性。离开自心、自性，向外求玄，向外找道理，显然就是外道。
马祖的大弟子百丈，那个被捏着鼻子喊救命的小和尚，大彻大悟以后，也升座教导弟子，有百丈上堂句，这是很有名的。大家翻翻《指月录》，能把他那几句印在心里，你就可以说：“我即是佛，自他不二，生佛平等了。”百丈还有一个下堂句，也含蓄甚深悲心。一个真正说法的人，是可以唤醒别人原本的心态的，是可以使人的无师智、自然智当下发露，而展现出生命的光芒的。百丈说法的上堂句是：
灵光独耀──只有一片光明，没有别的，
迥脱根尘──六根六尘与我无关。
体露真常──我的生命的当体就是永恒、就是真实。
不拘文字──这些文字不足以拘限。
心性无染──只要我的心、我的本心、自性，不被污染的话，
本自圆成──本来自己就是圆满、成功的。
但离妄缘──只要你不黑白（乱）想，
即如如佛──便跟佛一样。
这叫“上堂句”。你看说得多么真实，没有废话。
百丈还有个下堂句更绝，什么是百丈下堂句？他每次讲话完毕以后，等大家都散去时，他突然又招呼，喊道：“各位！”大众闻听回头时，百丈问：“是什么？”
“是什么？”这三个字就叫“下堂句”。为什么问这句话呢？消耗了老和尚半天的精神，每个人接受他的启发，心灵引起共鸣，这个心态多好，只要留意一下，很清醒，没有睡着，但是确实是已经离念了。那个时候的心态已经没有念头，纵然想来个妄想，妄想也起不来了。当他一问“是什么？”你只要自己一观心就知道了，只要保持这个心态，就已尽修行之能事了。语言文字顶多是指月的手指，并不是月亮的本身。
可惜古人与今人大同小异，当百丈问“是什么”时，大家有的看脚下：“我该没有踩到狗大便吧！”有的看旁边猜想：“可能是谁掉了钱吧！谁捡到是谁的”，都养成向外寻觅的习惯。如果你是习惯于秒秒观心，时时内观，那你就跟怀让大师一样，回答“说似一物即不中”了，你就马上知道应该保任了。
五、什么是参禅的大根器？
真理是一般的，是普遍的，不是特殊的，不是局部性的，没有什么难懂，而且也勿须用懂。各位都具备参禅的根器，什么是参禅的大根器？大信心、大诚恳、大尊敬便是。
我们经常讲：“诚、敬、信、行”，大家以为说：“诚就是有求必应，心诚则灵”，不是！“诚”就是纯一，我们读《书经》说：“文王纯亦不已”。《大禹谟》：“危、微、精、一、中”，就是“诚”，“诚”就是全感情、全理智、全人格、全生命的投入。
什么是“敬”？不是说每天拜拜，洋洋乎如在其上，敬神如神在，不是这回事。“敬”是不散漫、不随便、不吊儿郎当、不马马虎虎；简单地讲，就是很认真、很庄重。如果大家认为嬉笑怒骂、讲笑话、骂大街就是禅，吃狗肉、饮烧酒就是禅，那是变调的禅，绝不是常态的禅。
道济禅师表现的禅是变调的，是降Ｄ调，失去Ｃ调的庄严华丽，不足为法。所以真正的禅是要“敬”，“敬”就是不放逸、不散漫、不吊儿郎当，很认真、很庄敬。
讲到“信”，若对于自己亲身体验的、深深感受到的、深得我心又深入我心的法，而不抱定“只此一事实，余二皆非真”的坚固信念，这叫“信不具”。不信就是不相应，就是无缘，修学就不能够成功。
什么叫做“行”？古人说：“说食不饱”，你到我家来玩，我正在吃饭，我问你：“吃饭没有？”你说：“吃过。”其实你没吃饭，那我坐在那儿吃饭，你在那儿等，结果你就流口水，我吃得很饱，你还是肚子饿，这就是“说食不饱”──你说吃了，那并没有饱。所以你要想得到法的利益，一定要行；不但要行，还要发为“正行”。
有很多人一谈到禅，就联想到“《指月录》那么难懂”。那些不是要你懂的！是要你悟。我已经给你们割破了一个谜题──“庭前柏树子”，大家明白了吧！它是引发、激起你契合佛法的心态，而不是给你什么知识。什么是“祖师西来意”？讲一番道理，对你有什么用？没有用的。
禅学研究会成立已经两年，我看在座的各位，每个人都是福智具足，都是大菩萨相。也许你谦虚地说：“我不敢！”没有什么不敢，菩萨就是人，菩萨跟人不同的就是无私无我、大慈大悲而已。
各位有很高的学历，有很丰富的同情心，各位也都决心追求真实。现在有很多光明磊落的朋友来和我们一齐同见同行，今天的成果已在许多会友们的心地上显现出来了。我今天有机会跟各位报告一下禅的一般概念，非常高兴。我们大家共同来参学安祥禅，什么叫“参”？“参”就是“参详”，“参”就是“商量”，我非常乐意跟各位共同来“参详”。愿大家都达到生命的圆满。
谢谢各位！
| 
