安祥禅
时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
http://v.youku.com/v_show/id_XNjU5MzA1NTYw.html
～一九九二年二月五日讲于台北市
一、“临终助念”效果不大
问：净土宗有所谓的“临终助念”之举，以帮助未曾修行或是修行未臻圆满的众生免堕三涂之苦。在安祥禅的立场，应如何帮助有缘人在临终的那一刻也能离苦得乐，免堕三涂，常保人身，不知以何方便？
答：你这个动机很好，希望帮助所有的人，但是效果难讲。广钦老和尚临终以前，别人问他：“念佛会不会带业往生？”他说：“不带业，未必往生。”能带业往生吗？没有这回事。
一个人心灵的惯性是很强的，一个人的个性是改不了的，除非他得道 —— 见性，经过生命的重塑（也就是重造），否则是改不了的，所以我讲“完成佛法人格化的陶冶和熔铸”。这个辞汇是我想了很久，认为这样表达比较合适。什么叫陶冶呢？就是去除杂质；什么叫熔铸呢？就是给他定型。一块石膏你给它做成维纳斯以后，你说打碎它，再做成别的，行不行？不行。不去杂质不成佛，不熔铸不定型，也就是不得果。小乘四果、菩萨十地，他们都有很大的差别，他们每一果都有个定型 —— 都有一定的形式，都有一定的典范。
你说“平常心里不念佛，临终念佛”，我看这个想法很危险，这是“不耕耘，想收获”。人心灵的惯性比物体的惯性（也就是惰性）还要强十万倍，人的个性是很难改的，俗话说“江山易改，本性难移”。平常他没有佛的念头、没有累积那个功德、没有种往生的因，他却得往生的果，我们不敢说不可能，把话说死了，就不好，但是这个想法很危险，恐怕很容易失望。
你说临终助念，所有的助念也只是提醒他（临终之人）。人死的时候，在理论上是不需要助念的，为什么呢？一个修行人要死的时候是很快乐的。“净五眼，得五力，唯证乃知难可测”，《证道歌》说过这句话，也许我们现在五眼没有开，但是有的时候天眼偶尔会开，睡午觉或晚上睡觉时，没有睡着，似睡非睡，偶尔会看到一种庄严华丽、非常美好、绝对好的景色 —— 一片绿草地，没有一片黄叶子，也没有哪一朵花的花瓣是破的。那是什么境界呢？那我们也不知道，也不要乱讲。但是你们就知道，修行人到了快要死以前，他的诸根猛利，他可以发露五通，绝对可以发露五通，没有离开肉体以前五通就发露了。若是他证得漏尽通，无所谓离不离开肉体，这个妙得很。我本来想详细讲，但是恐怕讲了传出去，走了样子，大家误会了，流传出去，不好。若有机会在不传六耳的时候，我们可以闲聊。在这个地方，我不敢讲。
你那个办法（临终助念）多半是会落空的。古人形容人死的时候，“刀风解体”—— 吹那个风就跟刀子一样刺你全身，那很痛苦。凡夫要死的时候是很痛苦的，不想死，又眷恋，又不舍，那个时候你跟他讲“阿弥陀佛”，他放不下，他放不下（强调），他认为他儿子比阿弥陀佛还重要哩！我们作了这个心理分析以后，就可以知道，助念的效果不大。与其死的时候助念，不如活的时候劝他。
我们要知道，你在世界上所有世俗的业，将来到死的时候，业的影响力跟着你走，所谓“万般将不去，唯有业随身”。这里讲的“万般将不去”，包括你所练的国术、气功、禅功，都是带不走的，没有用的，但是你的安祥心绝对不会退失。你修行到了某种火候，不会因为你生病，你的心力就很薄弱了，也就是说你就没有加持力了。他病得最厉害的时候，你去看他，他还是有加持力，而且加持力很大。所以你就知道“万般将不去，唯有业随身”，染业固然是随身的，你修的是净业，它还是随身的。你想修行的成果将来不会被人偷走，也不会遗失，就是你修的安祥，你要常常保任，它就会使你活得很好。
我只能讲一句话，大修行人修得很好的时候，他是没有灵魂的，没有灵魂的（强调）。为什么我们看那些鬼都是很恐怖的（牙齿露在外面，嘴唇很短，嘴皮很薄）？我执造成的。你们讲“我们埋风水，有时候过了几年挖起来，人（尸体）没有烂，说这是风水的关系”，因为那个人（死者）当作这是我。如果他生平没有做过大善，也没有做过大恶，死了以后他的魂还在追随他的肉体，还在恋恋不舍，那个肉体在变，他说这是我，他就跟着变了，变得很快，所以鬼看起来青面獠牙。那当然青面嘛！人慢慢脱水、发霉、萎缩了，尸体都没有烂，那脸是青的啦，有的时候是咖啡色的脸，所以鬼都很难看，不是他装出那个怪样子来吓你，他自然随着尸体变，说“这就是我，我就是这个样子”，他心里想，他就是这个样子了。所以火葬比较好，火葬的鬼魂不是青面獠牙，他跟活着一样的，他看不到了，不随着它（尸体）变。
我们不说废话，做个结论，你的发心很好，慈悲为怀，但是效果不好，没有什么效果；平常不修行，临死的时候念阿弥陀佛，不灵的。就我们安祥禅的立场来说，如果说平时他没有安祥，到时候我们给他安祥，这个不合乎因果法则，也没有办法给的。
二、一超直入如来地
问：在修行的过程中，常发生许多超常识的事情，或是常理不可解释的事情，是否可以直接面请 师父开示，或者如何因应？
答：《证道歌》说“一超直入如来地”，一超就到了如来地了。“如来地”是个什么地呢？你要先懂得如来，如来就是如其本来 —— 天地未判，宇宙未分，一超就到了那个境界。
那个境界跟我们修行的境界有什么关系呢？就是说你要头正尾正，也就是说你先要建立最正确的信念，也就是你具备了正见，你就没有这个东西了，我保证你没有这个东西；有的话，你也不执着它。你说这个杯子、这个讲台，它是死的、冷冰冰的，你被眼睛所欺骗了；为什么呢？因为万物都是原子堆积的，原子里都有电子，若没有电子，原子会失掉向心力，它会解体。所以说万事万物没有静止的，都是动的，所以佛说“诸行无常”。
你所见的这些东西，有的是瑞相，它分三个来源：第一个是你前世的，在第八识里面，你的功德加深了，它的压迫力减少了，它又主题重现，又出来一次，那是前尘缘影。第二个，这个宇宙有许多层，不止一层，三两句话讲不清楚，我们只说有多重（层）。我们的眼睛分五眼 —— 肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，不光是这五种。我们的肉眼也发通的，肉眼的通可以看得到浩瀚的世界，那跟佛看宇宙的全体是不一样的，所以有的时候我们心境好，会看出我们现实之外的现实。第三个，你对超现实的东西有兴趣，你在追求它，它有时候就会出现。
对治的方法就是一切不执着，一超直入如来地。我们禅宗说“观心”，其实“观即不观，不观即观”。什么是观心呢？时时自觉。“觉”是你的心，佛是大觉，你要以“觉”为真实，以“觉”为自我，以“觉”为心的正态、常态，那这个东西就会消失。这个东西来，不是个坏事；这个东西消失，那是更好。
这个问题，我只能这么答复你。你若要当面问我，可以不用再问了，因为我都已经告诉你了。以后若有人问你，你也可以告诉他了。
三、如何忍受及享受寂寞
问：学法过程中，应如何忍受寂寞及享受寂寞？
答：寂寞就是不寂寞，不二法门嘛！不寂寞就是寂寞。甘于寂寞的人永不寂寞，那是享受嘛，不甘寂寞的人是常常寂寞。我只能这么抽象地答复你。
实在来讲，你修行没有上路。你若上路，你就知道《证道歌》说的“常独行，常独步，达者同游涅槃路”。涅槃，“涅”是不生，“槃”是不灭，常常到那个不生不灭的路。什么不生？外在的一切不从我们心里浮现；什么不灭？我的觉性绝不消失，我不会就变成木头人，我清清楚楚、明明白白，但是没有东西，这是《证道歌》讲的“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，连佛都没有了。
你们若是有了安祥，这里头有两种人，一种是随缘，另一种是有了安祥产生欣厌心，也就是说有了安祥，没有人来感觉很好，有人来很讨厌。这就不对了，违反中道，这不叫随缘。随缘就是任何条件我都能适应，这个叫随缘。你若说“没有人，最好，有人来，就生气”，这就不对了，这就不随缘了。随缘就是说随顺条件，现实的条件是怎么样，我们就怎么样去适应，这个就叫随缘。
所以你问“如何去享受寂寞”，你有了安祥，就享受寂寞了；你没有安祥的话，寂寞就很难过。我也寂寞过，味道不怎么好，不但不好，而且容易堕落。何以见得？“小人闲居为不善”，一个人在的时候，做坏事的机会就多，因为要消遣。消遣，有的是好的消遣，有的是不好的消遣，有的时候打个八圈的卫生麻将，这些都是消遣；有的时候租个录影带看看，毛病就出来了。
所以你要解决这个问题，唯一的方法，就是你修行上路，也就是说你有了安祥。“行亦禅，坐亦禅”，“常独行，常独步”，不是说你到没有人的地方散步，而是说你走到顶好市场或西门町，很热闹，喇叭不停地响，好像你一个人在散步一样。我想在座的很多人有这个境界，这个就是什么呢？就是《证道歌》给你证明这个就是“道”。证道，证实你若是这个样子，那就是你在行道。
假如你认为寂寞，感觉到寂寞，这个都是火候不到。若火候够的话，“语默动静体安然”，不讲话、静止也不叫寂寞，讲话、在动也不叫不寂寞，不二法门，海水一味，只有一种味道，没有两种感受，这个就是修行人到了一定的时间才有的境界。
要加油呀！加油到了某种程度，你就没有寂寞感，你只有安祥感。但是这个时候最怕“讨厌别人来打扰你”，不要这个样子。有很多人一被打扰，他就生气，那是阿罗汉的根器，换一句话说是小乘根器。天下没有见不得人的佛菩萨，佛菩萨是“众生哪里多，就到哪里去”，所谓“十字街头好修行”，也不怕人来烦我，也不讨厌自己太寂寞。这样就好了，不随境转。
四、不要自己乱看书去盲修瞎练
问：大约七个月前，和一个同学一起喝酒，那次的经验很奇怪，全身发热，感觉好快乐，后来疯疯癫癫地去乱攀缘一些东西；后来就感觉好烦好烦，然后就想把什么东西都丢掉。后来我就休学了，不知道为什么感觉很焦虑，到现在，我做什么事情总是感觉很没意思，生活也很没有规律，不知道该怎么办？
答：你为什么会有这种现象呢？是因为你没有师父（老师），你也没有学法，你自己自作聪明接触一些东西。
外面的印刷品，有的是对上根大器说的，有的是开悟的人互相聊天的，有的是对那些无明厚重的人说的。当然不止有这三类，还有程度不同的。所以你看错了、体会错了，会有这种现象。
发热有两种，一种是头部忽然发热，自己在发热，那种恐怕要吃点镇静剂，因为身心不调和，像这样子，睡一大觉起来就没事情。一种是你在别人面前，听人说法，你感觉脸上在晒太阳，那个是别人的作用，那个与你无关。
总而言之，发热，然后对一切讨厌，那就不随缘。这个佛法，佛讲的每一部经，都是经过深思熟虑的，经过了解众生根器，面对大众而讲的，他讲那些话、那些经验，就是预防你这些毛病发生。譬如有很多人说“天也空，地也空，妻也空，子也空”，一切都空，而做事也是多余的，就懒得做了，但是蓬莱米不空呀，你不吃蓬莱米，肚子饿，所以你还是要吃饭。要吃饭，就要具备吃饭的条件，不能乱来的。
我想，你要治这个病，第一个，平常要从定、静上下工夫，自己没事，做一次反省，做一次反省很重要。第二个，学法一定要扫掉所有的神秘主义，超常识的或与生活无关的，把它扫掉，因为佛从来不讲这些。佛讲这些，那是在法会跟菩萨讲的。而佛讲的话，当时有太多的人不相信，我们举个例子：佛讲三千大千世界，谁相信呀？因为两千五百几十年前大家都讲“天圆地方”—— 天是圆的，地是方的，全世界都是如此，你若说有三千多个天圆地方的东西，那是不切实际，没人相信。而佛经上说：“阿罗汉看我们这个瞻部大（梵语，南瞻部州） —— 地球，好像拿在手上看无花果一样，很小的。”我刚才不是讲吗？唯有佛用佛眼才能看得到三千大千世界。一千个小世界是小千世界，一千个小千就是一中千，一千个中千为一大千，你说世界有这么多吗？经上明明讲的，有恒河沙数世界。所谓世界，“世”就是时间，“界”就是空间，时空单元就叫世界，时空一个单元就是一个星球，有恒河沙那么多，这是佛讲的。佛拿一杯水，说“这一杯水有八万四千个虫”，大家一看，什么都没有呀，“你老先生年纪大，眼睛花了吧？”其实恒河的一杯水不止八万四千个细菌，所以佛的智慧是很难比的。既然我们相信佛的智慧难比，而佛是慈悲的，“是诸众生，皆是我子”，在《法华经》上佛这么讲的，“虽复教诏，而不信受”，我们只要相信佛的教诏就对了 —— 他诏示我们，他教导我们，我们就接受。
如果你要学安祥禅，你不妨把我的讲词从头到尾看一看，我教你怎么做，你就怎么做，我说“人要活在责任义务里”，你就不要去讨厌工作了；我说“人要有同情心”，你就同情别人，不要太关照自己了。如此走中道，你那些现象就会消失。
有些人讲“天也空，地也空”，别人都看空，他不空，他自己不空，这叫魔呀！这样的人活得很不快乐、很苦恼。
说法，一定要结合现实人生，所以我最近一次对较多的人说《佛法在世间》，六祖讲的“佛法在世间，不离世间觉”，“世间”就是我们生活的时空单位，我们要生存就要有生存的条件，你要做人就要有做人的条件，一切违反做人的条件，一切不具备生存条件的人，是活不下去的。
当然有个很好的人，他开悟了，他的太太在台湾的南部打电话给我说：“他现在有点不正常。”我说：“我知道。他那个现象就是正常，而且还有点过热，过犹不及呀！热度太高，一退温就好了。”我说：“你现在也不要找医生，给他买点镇静药，吃了以后睡一大觉，他就没事情，那是很好的事。”
像这些东西，不要执着它，照着佛经上说的做，照着我的讲词说的去做。虽然我讲得乱七八糟，但是我都是结合现实人生的，没有叫人脱离人生，没有叫人厌恶工作，以工作为享受，就不寂寞。脱离工作没有办法消耗生命力，人就苦恼。因为八苦里面有五阴炽盛 —— 色、受、想、行、识都很旺盛；身体旺盛就想打架，不打人，挨打也很舒服；想阴旺盛，就睡不着，想入非非，就失眠，越想越兴奋，干脆不睡觉，泡杯咖啡，抽支烟，慢慢想，想得很有意思，很享受，但是明天头昏脑胀，一出门一点都用不上，这叫妄想。所以不工作，他就五阴炽盛；五阴炽盛，人就变成神经病了。
我想你这个人还是很好的人，人不错，很有良心。我没有跟你相处过，我知道你这个人还是一个好人。但是你不要自己摸索，自以为是，还是要找一个你信得过的人，人家怎么讲，你怎么做，那就对了，就这样。
五、说法的尺寸很难拿捏
还有哪位有什么问题？你们有问题，一定要事先在家里想好、写出来。你坐在这个地方，就不容易有问题了。（编者按： 耕云导师的传心力量不可思议，只要不是业障深重的人，坐在他面前，所有的邪思妄想都会瓦解冰消，乃至所有的问题都起不来。）
有人说：“老师！您怎么会生病呢？”“我的业障重。”最大的业障 —— 喜欢乱讲，所以这就有业障。
这个不是开玩笑的，因为说法的尺寸很难拿捏的，跟卖布一样，人家买一丈，你给他八尺，他一定到公平交易委员会去告你。如果买一丈，你给他一丈五尺，你就要赔钱，你做什么生意嘛！一定要关门嘛！所以跟你们讲话，尺寸很难拿捏；给多了，自己会吃亏；给少了，你不愿意，你会告我，最好的情况是要退钱。那我拿八尺布料去卖，我就倒楣了（编者按：被告、退钱或卖得便宜）。若我事先说“你要多少，给多少”，那么价钱卖得高。如果我说“只有八尺，买不买？在你”，那么卖的价钱就比较低。
六、保持现在的心态，而且要相信因果
总而言之，修行一言可尽，保持现在的心态，而且“诸恶莫作，众善奉行”。不可告人的事断然不做，不可做的事，想都不想，这是“相为”的话，是为你好。讲通俗一点，这个话是为你好。你若是乱来，无所不为，那就糟糕了，自己制造自己的障碍，你修行不会成功的。否则的话，天下就没有因果了，就没有天律、天条了。所以你们一定要“诸恶莫作，众善奉行”，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，坏事虽然小，都不要做；善事虽然小，都应该做。
我这样讲，好像是老生常谈，实际上，人生，你只要留心一下，是有因果的呀，你说错一句话，就会制造烦恼。这好像昨天我看的电视剧，梅芳演的那个医院做饭的妇人，她跟一个住院的董事长讲“阎王注定三更死，谁能留人到五更”，她就会说错呀，那个董事长就发脾气，其他人都说她不对呀。也就是说你有错误，就会带来烦恼，千万不要做错事，千万不要明知故犯。有力量能帮助别人的，尽量地帮助，帮助完，就忘了，不要说“我上次帮助他，他又没有表示感谢，他也没有讲很感谢，他都没有讲呀。”这个人糟糕，是你错，因为你错，你就会烦恼呀！你做了好事还烦恼，那是自己找的，那叫“自寻烦恼”。
