| “杜漏”会后解惑 ～一九八八年七月三十日讲于台北市
一、怎样增加心力
问：“安祥有漏”是不是无记心？修行的过程总是七上八下、进进退退，是否心力不够？ 师父曾开示“苦行并非究竟”，是否可由勉强走向自然？如何于动中修行较为得力？
答：这个话问得很好，刚才我已经答复你了。“安祥有漏”并不是“无记心”，“无记心”是无因无果、无善无恶，这叫“无记”；也就是说没有知觉，睡着了，这叫“无记”。“无记”不会构成修行的漏洞，那是生理自然的现象。真正修行的漏洞，就是刚才我所讲的那几个漏洞。
修行的过程七上八下，就是你的心力不够。一个人心力不够，欲振乏力，力不从心，那这样子，不要说你修行，你做世间任何事业都会失败。你看那些成功的人都是锲而不舍的，王冕画荷花、爱迪生当发明家，不是人家逼他，而是他认为这是最高的享受。一个人做任何一个工作，如果你以这个工作为享受的话，那么这个工作会给你带来快乐，给你带来健康，会给你带来智慧，你在这个工作当中会有创意，会涌现出一种创新的能力及智慧。假如你做任何事情，若带着无奈、带着压力、带着垂头丧气、莫可奈何，那工作对你是一种惩罚，会剥夺你的健康，会剥夺你的喜悦，剥夺你的智慧，剥夺你生命的光彩，使你活得极为黯淡。这个关键是在你一念之间。
我们如何使自己喜欢我们的工作呢？首先你必须承认 —— 你是活在责任义务里，你每天忙，每天累，你心安了，你在创造正值。假如你的欲望是每个月给我一千万美金，但我不要上班而在家里睡觉，这样的话，你是在创造负值；大家都这么想的话，这个地球要毁灭，人会饿死。这个话跟你刚刚的问题有没有关系呢？也就是说你有没有这个磁性。我们填一个机关人事部门的表格，有“性行、性向”这一栏。什么叫做“性向、性行”呢？说你对哪一类的事物有强大的磁力；也就是说这个事物对你有强大的吸引力，那么你做这个事物会成功。毕加索是个画家，美术对他有吸引力，他对美术有磁力，但是你要他去搞电脑，恐怕他要交白卷了。
同理，你是不是法器？你根器好不好？就看你对这个法、对禅是不是有这种磁力，是不是它构成了你生活唯一的兴趣，你少不了它，你不放弃它，谁也不能从你手里夺走它，你若有这种兴趣、有这种情感，那么你对禅自然就会有了心力。一般人修行，多半是既想获得又不想付出，既想收获又不想耕耘，既想成功又不愿意努力，都是这种错误的观念。我们人生，不管你站在任何一个行业，从事任何一个工作，你有了这种观念，你一定是个罪人，你绝对犯错。你看那些卷款潜逃的银行职员，他们都是想获得不想付出，想收获不想耕耘。你修行不能这样，你一定要努力，而且你一定要对它有兴趣，它对你是一种享受，而不是一种压缩。如果你感觉修行对你是一种负荷，不如你趁早不要修行，你不会成功；因为负荷感就是排斥感，就是排斥力，你会排斥法。
你想要“动中修行较为得力”，佛法有个“般舟三昧”，常行不坐不卧，不停地走，走三天、五天、十天、八天，不停地漫步；他为什么这么走呢？求心安，求得力。我相信在座的很多人有这个体验：如果你的心是安祥的，你走过一条街，好像没有看到一个人，而你也没有碰坏人家汽车，也没有踩到沟里去，也没有撞到人，这就是“动中得力”。只要你保持安祥心，不管你做什么都是很得力的，不但得力而且省力，古人说“得力时即是省力时”。你这个问题，我就这么答复。
二、如何才能快速相应“无念法”
问：《坛经•般若品》：“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”应如何修学才能马上到达上面所说的地位？
答：《坛经》的总纲就是“无念、无相、无住”，《金刚经》说“应无所住而生其心”，这个“无念法”就是佛法的核心，也是佛法的生命。
什么叫无念？有念就是无念，因为佛法是不二法门，所有的矛盾都统一在“法”的当中。什么叫无念？无念者，有念也。有念怎么会是无念呢？有念而不停留在这个念头上，有念而不执着这个念头，有念而不是自我出发的念头，那么这样的念，有念即是无念，即念而离念。你们大家坐在我面前，你们听我讲话，清清楚楚，你们要讲话也是脱口而出，但是你们不讲不听的时候，我们暂停一下，这就是本心 —— 原来的心态。
用原本的心态去起念，念即无念。不认识本来的心态（也就是说你没有见到你的自性），那你的每一念都是生根的，每一念都是污染你的心的，每一念都是真实的。当你见到你自己的真心，能够经常保任安祥，那你的念头是天上的一片云，若有若无，它对你不构成干扰，这个就是“真无念”，这个就是诸佛境界。诸佛不是无念，诸佛是“即念离念”，“有”、“无”统一在一个“安祥”上面，只有“安祥”两个字可以统一有念、无念。
如果说一个人完全没有念头，你就不要忽略《六祖坛经》后面还有一句话，说“念绝便死，他处受生，是为大错”，也就是说“念没有了，人就死掉了，没有功能了”。所以有念、无念不是两个，凡是有两个存在的，就违背了不二法门。
你问“要如何才能极快相应？”最伟大的事业，都需要最长久的时间。豆芽长得快，黄豆长得慢，豆芽都还要一个礼拜。成佛这件事需要三大阿僧祇劫（天文数字），生生不退都还要十万年。但是佛有个慈悲法门，就是见性成佛，就是说你只要见性，最快的就是要见性。
我再跟你们讲：“什么叫见性”？水性是湿的，不管他是气体、液体、固体，氢二氧不变，湿性不变；火性是热的，不管是二百度，或是太阳表面的温度几万度，它都是热的；不是热的不叫火，不是湿的不叫水，不是什么不叫生命？你见到了生命共同的属性，这就叫见性。
见了性以后，你要肯定它，你说这是原本的自我，是不朽的自我，是永恒的自我，自他不二的自我，生佛平等的自我。你若能肯决它，它就是你的法身。你见到了这一点，你就会秒秒安祥、时时无念。这个是最快的方法。
三、“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪”的涵义
问：唐 张拙《见道诗》中有两句：“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。”这句话如何解释？
答：张拙为什么做这个偈？因为他见性了，他悟道了。悟道以后的境界是什么？是安祥的境界。一个大彻大悟的人，他立刻有两件事同时发生、同步发生，得到正见与正受；在这个当中，正见加正受就等于什么？等于安祥。一个安祥的人“断除烦恼重增病”，他根本没有烦恼可断，断什么烦恼？“趣向真如亦是邪”，“趣向真如”，他现在已经就是真如了嘛，真如去找真如，那不是神经病？等于骑马找马，意思就是如此。
他（张拙）是大彻大悟的人，他自己秒秒安祥，你若说“断除烦恼”，烦恼是假的，烦恼没有实体，原本没有烦恼，毕竟没有烦恼，他怎么断？“趣向真如”，安祥就是真如。“真如者，如真也”，为什么加个“如”字呢？因为他只能百分之九十几相等，他并不能全等，所以加个“如”字。为什么加个“如”字？因为佛在世是有余涅槃，他把肉体丢掉以后，才证入无余涅槃；所以人拖着个肉体，拖着个皮囊，只能加个“如”字。
张拙秀才的境界是“无烦恼可断，无真如可趣”，他可以这么讲。如果他不悟道而这么讲的话，就是胡说八道了。
四、六祖的坐禅并不是打坐
问：《坛经•坐禅品》：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。”应该如何解释？
答：“此门坐禅”就是六祖的坐禅。六祖讲的坐禅，“外不着相为禅”—— 外面的东西不认同，“内心不乱为定”，他称这个叫坐禅，所以六祖的坐禅不是打坐。“亦不是不动”，那就是“繁兴大用体无亏”—— 一天忙到晚，安祥不失，安祥不变。
安祥就是禅，离开安祥没有禅，问题就这么简单。“行亦禅，坐亦禅”，走路、工作、吃饭、睡觉、活动……都在安祥里头，这个就是六祖所讲的禅。而外道所讲的禅和其他宗派讲的禅，都讲“禅定是打坐”。禅宗不排斥打坐，但是也不提倡打坐，主要的是修心，主要的是“以心传心”，接受安祥，保有安祥，所以他（六祖）的禅定跟其他宗派讲的禅定不同。
五、“起修皆妄动，守住匪真精”的涵义
问：《坛经•机缘品》：“三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形；起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。”请问：起修既然是妄想，守住亦非真，但是不起修、不守住，又落无记，不知要怎样处理才好？
答：所谓的“修”，是有为法，有为就有成，有成就有坏，离不开成、住、坏、空。
这个“佛”，它不叫“修”，它不需要你充实什么，它只要你丢掉多余的东西，向外抛丢。你把原本没有的都丢光了，丢到不能再丢，剩下的就是你本有的。“本有的”就是“真实的”，因为“真实的”是“原本的”，真理是原本如此的，因此你剩下你原本的东西，就是真实的，那不是靠修成的，那是原本就有。你靠修成的，它还会坏；万里长城是修成的，它会坏；阿房宫是修成的，它会坏。而佛不是修成的，他是还得本心，是恢复自己原本的心态。
“起修”，修什么？若起一念去修行，那就是有为法；“守住”，守住什么东西？不需要守，有守就叫执。你有个东西可守，那就是有个东西可执，那就是理事二障。譬如说守住“每天要念多少经，磕多少头，要吃什么素菜，有多少条戒”，那个叫守，真正的修行无可守。
虽然话是这么讲，但是你入手的时候，你还是要保任，还是要管带。什么叫保任？保持它、信任它。什么叫管带？管理它、带着它。管理什么？管理你的心；带着什么？带着你的安祥，让它不要丢掉。禅宗古德有个《牧牛图》，牧牛就跟美国西部训练马是一样的道理，最早先它是不听使唤、不听话、不合作，一转眼，它就跑掉了，然后慢慢地训练它、调和它，久而久之，最后你赶它都赶不走，“你就是安祥，安祥就是你”；这样的话，到了这个阶段，才是“守住匪真精”，不需要守了。
像这类的话，都是见性以后的人所讲的话，所以有的时候我们听起来有一点陌生；其实你只要守住安祥、保持安祥，保持一个月，你看这些话就会有亲切感，你就发现这些话等于、好像是你说的一样。
六、“随照枉迁流”的涵义
问：《坛经•机缘品》：“无端起知见，着相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷；自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。”请问“随照枉迁流”应该怎样解释？
答：“随照枉迁流”的“随照”，“照”是什么？“照”就是看。你若随着它看，不知道反观自心，认同外在，那就“迁流”了。“迁”就是变、变迁，“流”就是流失，你的法身的素材，都会流失掉。
“不入祖师室，茫然趣两头”，“两头”，不是断就是常，不是成就是败，不是凡就是圣……。而“祖师室”是绝对的，这些东西都没有，所有二元的东西都没有。“祖师室”就是不二法门，进入不二法门，就离分别、离相对、离二边、离多元，都是活在无分别的本心的世界。
七、“智慧照破烦恼”是逗机说法
问：《坛经•般若品》讲：“当用大智慧，打破五蕴烦恼。”后来《护法品》又告诉我们：“烦恼即是菩提，无二无别，若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。”为什么前面说“打破”是好，而后面又说“照破”是二乘见解？
答：佛法是生动活泼的，他（六祖）是逗机说法。这个话怎么讲？你是什么人，他跟你说什么话；你有什么病，他给你什么药。
前面（《般若品》）用“大智慧”打破五蕴尘劳，“大智慧”是什么东西？就是摩诃般若；摩诃般若一发露，五蕴尘劳就没有了。我们应该了解他的涵义，不要执着他的词句，不要泥迹失神，不要依文害义。前面讲的是强调“摩诃般若波罗蜜”，因为它是《般若品》；没有摩诃般若波罗蜜，就不能靠着“智慧”得到解脱，所以他这么讲。
后面那一品（《护法品》），他（六祖）是说悟道的人，悟道的人若执着“用智慧照破烦恼”，那就是二元的了，就不是“烦恼即菩提”了。为什么说“烦恼即菩提”呢？菩提是觉，你若没有觉性，你也没有烦恼，烦恼因觉性而有。虽然你有烦恼，但在烦恼的同时，就显露你觉性不失；你若因为烦恼来了而失去觉性，那烦恼你也感受不到了，你也不可能再感受到烦恼了。一个木头人，一个石人，他不会感受烦恼，因为他没有觉。所以“烦恼即菩提”是说由烦恼可以看见觉性，不知道烦恼的人、不感受烦恼的人，他就是没有觉性的人。
八、耕云导师四句话头的殊胜
问：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”，这四句话几乎成了佛教界的口头禅。但我参究 恩师的四句话头，最后得到的，也只不过是这四句话而已。那么，当我牢记这四句话，面对现实人生就觉得毫无干扰，舒坦了许多，通畅了许多，请问这样的体悟是不是正确？
答：你这样的体悟是表层的体悟，很浅。我讲的那四句话头：“冷了打颤，热了出汗，渴了喝水，饿了吃饭”，那个比“因缘所生法，我说即是空”要深得多。你懂得了“因缘所生法，我说即是空”，你没有见性，你也不会解脱，你也不会同时得到正见、正受。如果我那四句话，你完全懂得了，那你的正见、正受是同步涌现，大事了毕。那四句话很深，深得包括宇宙最高真理。所以你这么看的话，我只能跟你讲，你突破了一层，还有十层没有突破。你若完全突破了，你就大彻大悟了。
至于说“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”，那这个很简单。什么是“因缘所生法”？因就是动机，缘就是条件，原本不有，靠许多条件组合的东西，“我说即是空”，我说它根本没有不变的自我，这不是很明白吗？
为什么佛法说“这个宇宙是空的宇宙”，因为所有存在的都是组织体，我在《观潮随笔》写《组织》提到这一点。世法跟佛法是相通的，你看物质最基本的原子，它也不是单一的；如果没有电子的话，质子很快消失，所以它也不是单一的，它也是组织体。因为是组织体，所以它也是空的。它原本是空，它靠一种因素、靠一种原因、靠一种动力，使它形成、使它组织凑合形成一个新的事物。我在《观潮随笔》也讲“组织就是创造的手段”，凡是创造的，都是原无的；若是原有的，那就不叫创造了。凡是原无的，它的当体没有不变的、永恒的自我的实质，所以它的当体是空。
至于“假名”，你说烟灰缸，只是叫烟灰缸，没有一个永恒不变的东西叫烟灰缸，原本也没有，它是人为的，将来也会消失，所以是假名，只有名字，没有实体。实体就是不变、永恒、真实，真实的都是永恒的；因为它不是真实的，所以它不永恒。
什么叫“中道义”呢？你了解了这一切有名无实，一切都是假相，而你离开分别，就是“非有非空”—— 不管它，不是有也不是空。它原本不有，它毕竟不有，所以“空有”。有个“有”，才能说“空”；若连个“有”都不成立，说“空”就是多余的。那“空有俱遣”，两边的、二元的都没有，就是中道，当下就显露出中道来了。
九、不宜在大庭广众问超常识的感受
问：我在睡觉之前，躺在床上专心一处观照，当没有念的时候，感觉到四肢顿时不存在，好像很虚幻，没有重量，没有感觉，很飘然；而观照的时候，所出现的好像是一个气体，看起来好像有生命，并且就好像《六祖坛经》上说的“没有大小、长短、颜色”，又感觉特别亲切。请问这是否本心的发露？若完全一心肯定它，不知是否正确？
答：因为我们的人生很短，所以我们所学的很有限，我们知道的也很有限，我们一般人只是活在常识里。但是修行是超常识的，所以在修行的过程当中，你的感受有很多是超常识的。在座的各位会友请记住：像这类的事情，不可以在大庭广众问；像这类的事情，顶好个别地问，也不可以跟任何人讲；讲了以后，对你个人的修行会有损失。
那么就你这个现象来讲，这是一个好现象，但是你不要执着它，你要忘掉它，没有这回事。你不执着它，你忘掉它，既不要欢喜，也不要厌恶，用一种平常心看待它，它会有更好的境界出现。如果你执着它，非常欢喜或非常恐惧，这样会出毛病。
像这样的事，在座的很多人，他们所经历的境界，比你这个还要超常识，但是他们都没有说；修行人这些话是忌讳说的，我们就把它当做一种幻觉好了。它是不是幻觉？你心里明白，我心里明白。为什么？耕耘必有收获，努力就会成功，你有修行就有功德。
像这样的事是必经的过程，尔后还有更多的过程，但希望你都不要执着，也不要高兴，也不要厌恶，也不要担心，也不要怀疑，把它忘掉，淡然处之，这样就会上上升进。
十、一刹那的无念心态
问：平时我在参禅解参公案的时候，常常在思索当中没有办法找到答案，可是往往在一刹那的回头转脑时，肯定了“那一刹那的无念心态，即为识自本心”，这样是否正确？
答：因为刹那就是永恒。像这类的话，应该不在这个地方提出来；不过你提出来了，我答复你。
如果有后续状况，这是正确的；如果没有后续状况，也并非不正确，而是你没有把捉到那“刹那”。你应该努力把捉那“刹那”，消化那“刹那”，这就是对的，我只能这么说。
十一、践行般若之外，是否还需要打坐
问：“到达彼岸有六个波罗蜜”，除了践行“般若波罗蜜”之外，还有“禅定波罗蜜”，是否需要打坐？
答：我时常说，人若能够拥有了安祥，以后他要坐禅的话，那等于一个火箭的加速器，那很快，更有帮助；假使人没有安祥而去坐禅的话，那对于锻炼心力、对于健康，也不无小补，但是要有人指导。一个人自己打坐，有些境界，有些生理的感受，有些心理的反应，若是没有人当时来辅导的话，有的时候会出毛病。如果人能保持安祥，再去坐禅的话，那是洲际飞弹、太空火箭装上了加速器，那个更好、更快，而且不会出毛病。因为安祥等于正受与正见，有了正见，看得清楚，不会出毛病，所以打坐是很好。
十二、活在安祥里就合乎中道
问：修学安祥禅以来，觉得很好，要怎么做才比较合乎中道？
答：要怎么做呢？活在安祥里，很简单！活在安祥里，就合乎中道了。你活在安祥里，就能够合乎中道了。
十三、“思想虚空”不正确
问：研读《金刚经》、《六祖坛经》以后，心猿意马、心神不宁的心态，渐渐减少了，但也因此常勉励自己思想虚空，偶尔竟然迷糊到忘了该做的事情，甚至不想参与任何事情。请教 老师，其故安在？
答：那是你搞错了，因为你常想虚空。佛法不是虚空，如果没有现实的人生，根本就不需要佛法，佛法是在血肉的现实里生根，而不是虚空。你要的是安祥，而不是虚空。
你要保持安祥，保持喜悦，我时常讲“安祥是幸福的泉源，喜悦是生命的阳光”，你经常保持安祥，你同时也会拥有喜悦；你有了喜悦，你就不会消沉，不会冷漠。我经常讲“一个意志消沉、情感冷漠的人会一事无成，会浪费自己的生命”，佛所指责的“焦芽败种”，就是骂这些情感冷漠、意志消沉的人。我也时常说“情感冷漠、意志消沉的人不可能是天才，不可能有创造力”，这些人等于是去掉势能的公牛，他没有斗志，他没有活力。所以你这是自己走错路，以后要活在安祥里，而不是活在虚无里。
十四、初得安祥睡不着，怎么办
问：心态调整好的时候，整夜常觉得不能入眠，有微醺飘飘然的感觉，隔天精神也很好。这样的情况是否会影响生理或其他？
答：你到了有了安祥的状态，就像一个人刚刚得到一件事物，又好像一个一年级的小学生，得到一个新的、进口的电动玩具，他会高兴得睡不着觉。一个人刚刚领受到安祥，那种飘飘然、那种醉三昧酒的味道，他也睡不着，为什么？第一个是法喜，第二个是生命力的增强。
在你睡不着的时候，你只要秒秒观心，离念、无念、无相、无住，用这种心态躺在床上，即或你没有睡着，第二天你照照镜子，还是容光焕发，因为“法”（安祥）就是生命力的源头，它会使你健康，不必担心。但是你一定要习惯，习惯了以后，尽管是微醺，你也睡得更好、更熟，那样才对。
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