耕云书笺：示了然（四）

　四、说法之要

　　六祖云“见性之人，即入圣域”，见诸佛者，乃是见诸佛境界，非谓见心外佛，请勿误会。

之所以不善说法者，皆因起执之故。此执即想满足问者愿望，欲充分表达正法，以及彼为听者、我为说者等综合心意。其实，苟去诸执、离人情，信口道来，无有不是，有何难哉？例如彼问神通，但告以“真神通是漏尽通，我漏未尽，我无神通。”好奇与正法违背，汝等只谈正法，莫学乡愚羡慕奇特是幸。

若谓佛法的极致，一字也无；若论方便，但劝人观心，念起即自知、自判、自评、自惭，便能渐证真如；亦可教以牧牛；亦可教以扫除心中阴暗。何谓阴暗？凡不可告人之事，空想而未发露为语言、行为者，概属阴暗，皆落阴界。总之，凡有问，皆依自心、自性回答，其不属自性者，概属外道观念，概不须答。至于个人境界，秘而不言为妙。若徒放言神通、妙境，而不发勇猛、坚毅之心力行实践，汝何贵有此清谈俗客？况彼此有损无益耶！

正法原本“归无所得”与“究竟无证”。凡有异境、妙境，皆依“平等如梦幻”视之。若无境界，乃名胜境，乃吻合我宗修行正途。此事殊难言，且失之毫厘，谬以千里，不可不慎。

尤重要者，佛法乃扫尽无常幻有（凡非永恒者，悉属幻有），唯存“一心”。日常应对、起居，但随缘而不染，便能日进于道，且无行迹。但如此行去即是。教人则告以保任、珍此真心（自性、本心、般若、实相、三昧……皆名异体同），便是真修行，必得大果。若污染此心，便是自贼、自戕、自甘沉沦。

修行人唯有坚守“诚敬信恒”四字，宜时自惕励，以此教人，绝对无过。

尤当警惕者，倘于安祥宁静中忽感不耐，忽觉平淡寂寞，忽盼殊胜境界，追求神通，思辨真理，皆是入魔信号。遇此等人，请棒喝之。

《信心铭》录音盼多听，《六祖坛经》宜深细精密体会。

我之说法，信口开河而已，既不思索（思索便落阴界），也不计别人感受如何。凡真实皆原本，原本非仅无人，且连森罗于空际之无量银河系亦无，更遑论太阳系、地球？道理在哪里？诸圣同证者——真心（绝对灵觉）永恒外，原无事、本无理；能复得此原本之心，便是成佛，事确如此。但不宜轻率语人，大忌常挂口边，何以故？此便是无究竟之究竟，无所得之大得，无所证之全证，无障碍之法身。细玩味之。

或疑，若果如此，佛法有何可贵？简言之：可脱烦恼而享安祥，可脱纠缠而得自在，可脱轮回而免迷失，可空天堂、地狱、魔境、佛境……而得究竟涅槃。舍此，则漫漫人天长夜，绝无出离之期也。

脱漏说出，尚希独思此事，慎勿轻言，非吝法，虑小根难信，造地狱因故。

                                             （一九八一年七月廿二日）