安祥禅
时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八八年十月三十日讲于台北市
一、如何观心
问：如何观心？
答：我请你要认清楚一件事，在你修学任何法门以前，都要先做一次彻底的反省、忏悔，才能消除障碍，与法相应。不然心垢太重，也就是电阻太大，电流通不过。
不但是佛教各宗派讲究反省忏悔，我们不妨看佛讲的经典或菩萨作的论 —— 《大智度论》、《天台止观》，都是讲“你要修学止观也好，修学般若也好，你先要忏悔。”你不反省，就不能认识你是谁，你这个人究竟是怎么一个人。我们真正反省了以后，反省得很由衷、很彻底，我们就会很清楚地认清自己究竟是个什么样的人，是好人好到什么程度？是坏人坏到什么程度？我们究竟比一般的动物高明多少？你就清楚了。你那个我慢、执着、自以为是，就会降低。所以你先做一次彻底的反省跟忏悔。
《六祖坛经》有无相忏悔，禅不是不讲忏悔，因为修行就是修正想念行为，修正我们的表层意识。我们的本心是完美的，不需要修；要修的就是我们那个七零八碎的、多元的、分裂的、不统一的表层意识。我们要修正它以前，先要知道哪些地方需要修正，自己做一番检查。这就是反省忏悔。
我们必须先反省忏悔，然后再去观心。我们没有事的时候静坐观心，有事的时候随时观心，这个非常简单。也就是说，你想什么你要知道，古人说：“识得不为冤。”
我在台南的时候，有个朋友在体育公园散步，他每天散两个小时的步，我说：“你在散步的时候思考些什么？”他说：“我散步只是散步，没有想什么。”这个人很可悲，为什么？无明厚重，自己想什么自己都不知道了，完全失去主宰的功能，脑筋自发地想，控制不住了，失控。人可能不想什么吗？可能这两个小时什么都不想吗？这是不可能的。一个人想而又不知道，这完全失控，生命力衰退。这个人果然不到半年，散步摔了一跤，就奉主召了，这是生命力衰竭的现象。
我们要提升我们的心力，就必须秒秒知道自己在想什么。而且我们要养成一个习惯，说我们这个念头不好把它丢掉，我们反省过的坏念头应该不再浮现。我坦白跟各位讲：“我今天讲的话，是可以求证的，通得过实验的，不是随便信口开河。”你若是反省很由衷，反省得很好，而你该反省的，它自己会流露出来，不要你去慢慢思索，你只要写下来，就对了。为什么要写呢？写下来才见光。而且凡是你很彻底、很由衷反省忏悔过的，以后这个念头不会浮现，同类的念头也都不会浮现。
你修学这个观心的佛法，从生也这样，死也这样，打成一片，不是说我一天观心一个小时、两个小时，这个没用的。你要不断地观心 —— 工作的时候就管带，好像买菜顺手把孩子带着、牵紧，不要让它溜走找不到；而你在家里做事的时候，孩子上学了，你自己做你的家事，也就是说你没有事的时候，自己坐着观心，说本来的心态是个什么样子？自己向内心找答案；而你平常不管是工作、休息、娱乐，你都要不忽略自己任何一个念头，不让它随便溜过，自己批判自己，也不要让它停止，但是自己应该自我勉励说“我们应该有正念”。
正念，就是光明的念，有目标的念，由责任义务出发的念，探讨生命实相的念，这个叫正念。我们以正念代替妄想，这样就可以了，也不必叫所有的念头都停止，应该主动起念，而不要被动地跟着它走，不要叫妄想牵着你的鼻子走，把你牵入想阴，而是主动起念。人的脑子是个工具，你用它去思索，并不影响修行。中国伟大的佛教教内的大师们都是有思想、有思维能力的，著作等身，它会影响到修行吗？不会，邪思妄想才会影响修行。八正道有正念、有正思维，这个都不会影响。
你刚才问得很简单，我答得很啰嗦，最扼要的是希望你先反省忏悔；第二，就是说主动起念；第三个，任何一个思索没有答案不要去半途放弃，思索任何问题都要找到结论才能停止，没有结论以前不要思考另外一个问题，这个是最健康的。假如说你这个想一点放弃，那个想一点又放弃，而且习惯于想，以想为享受，久而久之，你想一个问题，它来了好几个；别人问你这个问题，你答那个问题，结果精神分裂了。精神分裂，就是这样引起的。
观心是健康法门，我们一生用的脑筋，还没有用到十分之一，我们要多用脑筋。大家不要说“无思无为”就是修行，“无思无为”是说你原本的那个心态，原本无思、原本无为的，而你有这个工具（脑筋），你要好好用 —— 你要去写作，你要去读书，你要去研究对个人、家庭、国计民生有用的学问，而不要去研究那些既不能抵抗烦恼、就业考试又不考的废知识。
二、无明如何产生的
问：菩提自性既然本来清净，那无明的这一念又是如何产生的？
答：无明，有根本无明，也就是俱生无明，它是与生俱来的。我们讲《心经》也略略地提到十二因缘，那是与生俱来的。“既然是本来清净，何以有山河大地？”古德有这个问题，在《圆觉经》也有答案。
我们为什么要修行？修行成佛有什么可贵？有个菩萨问佛：“诸佛如来什么时候再变成众生呢？（你成佛了，你经过几次轮回再成为众生？）”佛就问他说：“比方金子，由矿石里头提炼出金子，矿石被我们丢掉了，剩下的是纯金了，我请问这个纯金什么时候再恢复到矿石呢？”这个菩萨说：“这是不可能的。”佛说：“诸佛如来也是这样子。”这就是说，你那个无明是根本无明、俱生无明，你的生命没有开发、没有净化，你是混沌的，你是无明的。
它本来清净，是说你没有受胎、没有受业以前。你既然有了肉体，同时就有了无明。虽然本来清净，但你已经背觉合尘了。佛法是指着人生说的，你既然有了俱生无明 —— 无明与生俱来，就不知不觉，小孩见东西就抓，然后产生贪爱、见取，这就是背弃了原本而产生的无明，因为你从生下来就在着相，就在认同。
所以，禅，要你找的是“本来面目”，也就是本来清净的那颗心。你若净化了，扬弃、摆脱了业的系缚，摆脱了六尘的埋没、六尘的覆盖，男子汉大丈夫挺身而出、顶天立地，然后就恢复自我。
你这个问题问得很好，我这个答复很笨，很难给你满意的答复，我把吃奶的力气都用完了，也只能说到这个程度。为什么本来清净？为什么又有分别心呢？那就是说你从小接受分别心的训练，你忘掉了你的来时路，忘掉了本来的面目，你现在只要找回本来面目 —— 你那个本来清净的心，就对了。而且他（六祖）也告诉你“但用此心，直了成佛”，你有权、你有责任、你有能力净化你自己。
你把你自己净化了，是什么样的心态呢？我们不要说得太远，就是现在的心态，你要保持现在的心态。你看你现在是个什么心态？你现在也不多一样，也不少一样，你只要保持你现在的心态的话，就直了成佛了。坦白说，何必舍近求远呢？我的答复就是如此。
三、安祥很快就丢失，应如何对治
问：曾参加过台南禅学会，也感受到安祥，但隔天就消失了。另外一个类似的问题，十月二十三日参加禅友座谈会，结束时一直到回到家，心中充满安祥，但是后来家人告知一件不愉快的事，因此安祥便一点一点地丢失了，请问“应如何对治？”
答：如何对治？就是八风不动，固守封疆。
有很多人很误会“表层意识与本心的关系”。如果勉强说，我们人的意识（心跟意），也就是表层意识跟本心加起来，那大概有四个阶层：第一个是睡眠意识。你说：“老师！睡眠还会有意识吗？人睡着了，什么都不知道了。”人若没有睡眠意识，那睡眠学习机卖给谁呀？睡眠也有意识。第二种是二元意识。你只要眼睛一睁开，都是相对的 —— 人我、物我、是非、好坏、得失、对错，这个叫相对意识。第三个是自我意识，突出自我，又叫独头意识。参禅参到“见山不是山，见水不是水”，像虚云大师倒茶烫到了，杯子摔在地上，手也烫了，他开悟了。那就是说，当你到了自我意识、独头意识，把所有的心意集中，然后再予打破，粉碎虚空，那叫无我意识。
有很多人学佛法一开口就讲“无我”，那个不可能的，先要“有我”，然后才能“无我”。我讲这个，不是谈“有我”、“无我”，各位不要误会。我是说“你以为一段一段地丢，不是这样的”，不是说有了二元意识就丢掉睡眠意识，有了自我意识又丢掉了二元意识，到了无我意识（就是绝对的客观意识 —— 宇宙心），就丢掉了自我意识，不是这样的。后面的涵摄前面的，这个涵摄起来搅和在一块，就彼此降低了比例，这个是什么呢？这个就是你现在的意识、你现在的感受 —— 安祥，就是这样子。这个就叫“中道”，酸碱中和了，正负相消了，心态就是这样子，这是庄子“逍遥游”的心态。而你用这个心态到社会去，就是“所过者化，所存者神”，就是“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏”—— 你心里像镜子一样，东西来了清清楚楚，东西走了绝不留影为念，那个就是佛教“转八识成四智”的大圆镜智，“理”是相通的。
古人说“才一涉动静，便成颓山势”，是说你一个人坐在那里很好，遇到一点风吹草动就倒了。所以你刚刚学习安祥禅，力量不坚固，安祥在你还没有完成法的人格化；你必须要变成了“安祥就是你，你就是安祥”，那这样子，任何事情来了，八风（称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐）东倒西吹，安祥还在，感受极为轻微，蜻蜓点水，点到为止，你就不会很难过了。
一切的事业靠时间来完成，因为法在你心里还没有生根、没有转化，等到有一天，“安祥就是你，你就是安祥”，那你不管到哪里去，你都是安祥的，那你就受用了。“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”、“收获需要耕耘，成功依靠努力，付出才能获得。”现在一般的心理很可怕，就是“只想获得，不要付出；只想收获，不要耕耘”，最好是你耕耘我收获，搞六合彩、大家乐，乃至抢银楼、飙股票……，都是这种心态。这个叫做“放弃明天”的心态，只管今天，放弃明天；不要明天，他就没有明天，这就很可悲。我们学法应该“耕耘博取收获，努力换取成功，付出取得需要”，你不花一点时间下一段功夫，“见性成佛”虽然没错，但那只是“因地佛”。不经过净化，不经过锤炼，不是菩萨。也就是说，有了这个原因，树立了基本前提，还没有产生结论，还没有结果；树苗种上去了，要等吃苹果，那需要一点耕耘、灌溉、培植的功夫。
四、功德与福德有何不同
问：什么是真正的功德，与福德有何不同？
答：这个问题，我若再讲的话，我就是鹦鹉学语、画蛇添足，不必要，请你读读《六祖坛经》。《六祖坛经》讲得很好，功德与福德都讲得很好，比我讲得透彻，所以我不必再多此一举。
五、“看别人不顺眼”是烦恼的来源
问：“我总觉得别人对我不好，连做梦也是如此。”另外一个问题：“某人并无得罪我之处，但我见他一举一动皆觉讨厌，明知不对，但是改不过来。”应如何对治？
答：我不是说吗？ ——“烦恼从哪里来？”“烦恼从人来。”如果你一个人在地球上，你活不下去了；如果有很多人，你活得下去，但是你活得很苦恼，因为人都是有点干扰性的，他都会干扰你。但是你必须有自尊自信，你若没有自尊自信，不够坚强，你就没有心力。像玄奘大师、法显大师，通过丝路到印度取经，来回路上就要走十几年，没有心力的人是不行的，他宁可上吊，他受不了。修行需要心力。
很多人都是看着别人的脸色去生活，我讲过一句话：“我们生命的意义跟价值并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上”，请你记住我这句话。如果你的生命意义跟价值建立在别人主观、浅见的好恶之上，你这个人活得没有什么价值、没有什么意义，不值得一提了。不要为别人的好恶而活，我们活着只求心安。
有很多人说“你们禅学会没有戒律”，我们活得已经够不自由了，再加几条戒律有什么必要？我们有一条戒律，谁若做到了，谁是君子，我们说：“不可告人之事，断然不为；不可做的事，想都不想。”这就够了。你若是这个样子，你求心安，行为光明磊落，对人只有爱没有恨，只有帮助人不害人，没有自私自利；以耕耘换取收获，以努力换取成功，以贡献换取尊重；你喜欢不喜欢我，是你的事情，我也不要管你。假如看别人的脸色活着，你这个人太可怜、太脆弱了。请你记住我的话：“我们生命的意义跟价值并不建立在少数主观、偏见、浅见者的好恶之上。”就是这句话。你若同意的话，以后别人对你怎么样，你就不在乎了，你只问你自己心安不安，只要心安无愧，别人对你笑、对你哭，都是一样的，“八风不动”，称讥平等 —— 称赞、讽刺都一样。
至于说常常看别人不顺眼，那就是烦恼的来源了。《六祖坛经》明明告诉你：“常见自己非，莫见他人过”、“他非我不非”、“自非却是左”，你不要去看别人的错误，你要照顾“脚下”，也就是说注意保任、注意修行。你千万不要犯错，别人好坏，你不要去管他，你若发现别人果然是错得离谱，因此而厌恶他，那你更不应该厌恶。“人同此心，心同此理”，这个人谁都厌恶他，如果人人厌恶他，这个人可怜得很。如果说这个人活在错误、罪恶里，你更应该怜悯他。因为“烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步”—— 走上罪恶的人就是走向毁灭，活在错误里的人必然活得烦恼，你怜悯他，都还来不及，何须生气呢？用不着生气，因为他自己在折磨自己，他自己在惩罚自己，这个是铁则，这个是没有弹性的。
六、如何判别修行有无进步
问：努力修行，但是进步了没有，如何判别？
答：我说过：“佛法，是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。”你有没有进步？就看你烦恼有没有减少？活得有没有潇洒自在？人生有没有通畅？
有人问我：“禅怎么感觉得到、看得出来？”我说：“禅，是可以清清楚楚地感觉得到的。禅是什么？禅显示在亲和力跟同化力上，清清楚楚，立竿见影的。”什么叫做亲和力？一个活在安祥当中的人，他就是禅；安祥就是正受，一个活在正受当中的人，他不会讨厌别人，别人会觉得他可亲，这是亲和力。什么是同化力？如果你学禅到了圆融 —— 自己心里的污垢都去除了，到了定慧圆明的时候，你就有同化力了；同化力乃至显现到让别人的心态跟你一样，使你的朋友、你的家人都变成空空朗朗、安祥自在、无忧无虑，这是同化力。
何以见得自己进步了呢？就是错误少了，因此烦恼少了，这就表示你已经进步了，也就是表示说你已经入禅了。如果你烦恼还是那么多，必定是你的错误还是那么多。错误还是那么多，你距离佛法还是很远。
七、如何克服胡思乱想
问：明知不要胡思乱想，但却无法不想，应如何克服？
答：那就是没有心力，业障太重，业障障本明。什么叫做“业”？就是一年的业绩的总和。因此这个“业”里面有净业、有染业，有恶业、有善业。
业障太多了，反省忏悔不够，心力就不够。心力不够，就欲振乏力。欲振乏力，就是心有余而力不足。像这样子，一生就没有希望了。若不能改变这一点，你这一生不会光明了，因为一切的事业建立在心力上。你可以看，古代的读书人悬梁刺股、囊萤映雪，古人求法历经千山万水、经过火焰山。我们原来看《西游记》，说火焰山大概是杜撰、编造的，现在真的有火焰山，平常摄氏80度，这是丝绸之路呀，有个火焰山呀，也有很多国家，现在我们看不到了，但是遗址还在呀，那都是靠心力的，乃至修禅定的人都是靠心力的呀。我们说宗教有好几种：肉体的宗教、理智的宗教、情感的宗教、拜物的宗教。宗教都各有所长，肉体的宗教能够苦行，那是干什么？那个是打车的修行法门，但是那个很可佩。所有做瑜伽的、做苦行的、沙漠禅定的、瀑布底下打坐的，这样就是锻炼意志力、锻炼心力，“难行能行，难忍能忍”。
什么叫做心力？第一“不动摇”。不管有多么大的诱惑，绝不动摇；不管有多么大的威胁，绝不动摇。第二“不放弃”。再大的艰难不放弃，生死一致，至死也不放弃。你若有这种决心、毅力的话，那你就有心力。你若知难而退，欲振乏力，那你不要说修行，做世间的任何事业也都不会成功。
爱迪生读了两三年书 —— 家教，以研究发明为最高享受，耳朵被车长打聋了，还不放弃。他的目的不是赚钱，而是爱上了它，上瘾了，所以遇到再大的困难，甚至厂房被烧了，都可以再来过。人若没有这种力量，他怎么可能成功呢？怎么可能迸发生命的潜力呢？
你若想成就任何一个事业，你不要忽略两种因素：一种是“情”，一种是“理”。“理”就是智慧、理智，“情”就是情感。很多人给我写信，说：“老师呀！我听了录音带，唱《自性歌》，我会掉泪。”我说这是好消息 —— 善根发露。什么叫做“善根”呢？就是好的根性发露了，好的根性就是“情”与“智”。如果你把“情”抛开，光是升华理智，结果是小乘；因为古往今来不管是入世、出世，一个情感冷漠、意志消沉的人，没有生命力，不可能对人群、对众生有所贡献，也不可能创造自己生命的价值。所有的天才一定是热情洋溢的。所以菩萨“悲智双运”，他的智慧升华成“摩诃般若”，他的情感升华为“无缘大慈（无条件的同情）、同体大悲（对众生的痛苦有感同身受的同感）”。所以这个现象是好的，我们切记，不要忽略，要“悲智双运”，要突破自我，要坚持到底。
如果说自己没有办法管束自己，自己就惩罚自己。我们当中有几位南部的会友，我说：“你为什么不打自己耳光呢？”他说：“自己打，没有用。”我说：“自己打两个耳光会有效啊！”结果他跟我讲：“原来没有效，有一次把脸打肿了，打肿脸充胖子以后，果然有效。”人就是这样的，刺激反应，人虽然不是一般的动物，他还是有制约反应的。你只要坚持下去，自己管自己，你的心力就会提升。
八、如何突破病痛的业障
问：想努力修行，但却带着一身病痛，常有力不从心之感，应该如何突破此业障？
答：这个是互为因果的，说明你业障重，才会一身的病。天下的结果都有原因，天下的原因都有结果，我只能就这么一般地说。
各位看过我的《安祥之美》讲词的就知道，人的病都是由心生的，我们老祖宗的《黄帝内经》开宗明义就说“百病从心生”，西洋人讲“病从口入”，“病从口入”的病好治，从心生的病不好治，要靠反省忏悔。
一身是病，这表示你的想念太多，而且想念错误，分别心太重。你分别心太重，常常苛求别人，不苛求自己，这样不好。
九、攀缘心重，怎么办
问：攀缘心重，怎么办？
答：攀缘心重，就是心外有法、对外认同。你若是眼观鼻、鼻观心，它就不会攀缘了。
内攀缘就是前尘缘影，就是妄想。一个人独处是最难的，我有一个朋友跟我讲：“ 耕云兄！我是想修行，你看我这么忙，等到退休以后，我一定跟您学法、修行。”结果这位仁兄退休了，我说：“你现在有时间了？”他说：“是呀！”我说：“你上午干什么？”他说：“上午写了两封信，打了两通电话。”我说：“一通电话谈了多久？”“大概谈了二十分钟，两通电话谈了四十分钟。”我说：“为什么？”“很难过，一个人坐着太难过了。”你就知道，人要修行应该是在闲的时候修，然后在境上磨练，才有力量。若不修，你时间再多，也没有用。
你说你攀缘，是你自己要攀缘，你若猛踩刹车，脚刹车、手刹车同时拉，它就不攀缘。你自己管不住你自己，太放纵你自己；放纵的结果，没有心力。不是你没有心力，人人都有心力，都应该有心力，也就是说你不太认真。
雍正皇帝看到天慧国师的根器很好，就告诉他说：“我给你七天及这把宝剑，这七天你若不开悟，你拿这把宝剑自己了断。不然的话，我将你推出午门斩首。”剑架在脖子上了，那是生死边缘，天慧国师果然到了第七天就大彻大悟了。当然啦！我不会叫人弄个手榴弹挂在你的脖子上（众人大笑），但是起码你应该约束你自己。你若说：“我的心无力。”那谁对你也没办法！那是你自己的事，你叫它有力，它当然有力了；你叫它无力，它就无力了。你若很认真，如救头燃 —— 说“头上失火了”，你看有没有力？那力气很大。你若在生死边缘，说一不小心丧身失命。你若有这个想法，那你的心就有力量。
十、修行是否一定要禅定或诵经
问：在忙碌的现实生活中修行，是不是一定要禅定或诵经？
答：禅定，对于见性的人来讲，禅定是个加速器，太空梭外面加了两个火箭，是很好。而你禅定又没有目标，就如同“盲人骑瞎马，夜半临深渊”，极为危险。
“修行是个独行道”，各位要记住这句话。你说两个人结伴修行，那搞不成的。独行道，不是一个人，而是你要常常“常独来，常独往；常独行，常独步”。因为佛经是这么讲的，你们各位看我写的《观潮随笔》，我恐怕别人不相信，我还引证了几部佛经，出自哪一部经，我都引证了。
诵经是好的，古人的一切法门，也不过是“以橛出橛”，说过去的土墙，钉子是木头做的，拔不出来，干脆再用个钉子槌进去，这个钉子把那个钉子顶出来。经的性质很多，念经是件好事。
禅定，一定要有师父教，而且要有师父在旁边，你一个人在那里盲修瞎练，极为危险。你若想禅定，不如在休假的时候，找个寺庙归依一个师父，就在他旁边练，这样还比较安全。你若说在家里打坐的话，那不好；你若控制不好，不管是受惊，或者受风，或者是坏空气的污染，都会生病，这个病很难治。所以我劝你不要打坐，你有时间可以念念经，暂时不要打坐。
十一、如何才能得到正见与正受
问：正见与正受是修禅的两个翅膀，缺一不可。一个初入门者，希望正见具足，应从何处着手？
答：所谓的正见跟正受，说起来这也是一时的方便，实在讲，也没有“什么叫做正见跟正受”一成不变的东西。我们打开显教、密教各宗派的经论，有的讲“三摩地”，有的讲“沙嘛呀（三昧耶）”，有的叫“正定”。
什么叫做“正定”呢？就是心很安定，安定得很正确。有没有安定得不正确的呢？也有，吃了镇定剂，他会安定的。但是那个不正确，那个窒塞了生命的活力，降低了思考的能力，使你的感觉迟钝。但是正定不然，若是真正正定的话，那台北市发生了什么事，他会知道。
初学者不可能有什么正见。正见，就是见到父母未生前的本来面目，不但是见到你自己父母未生前的本来面目，而且见到一切事、一切理、万生万有的本来面目。所以那个不是说你马上就有的，最好的方法你就是照我《杜漏歌》讲的杜漏，杜绝那五个漏洞：第一个，你不要对外认同；第二个，你不要内起妄想；第三个，不要生气；第四个，少说废话；第五个，不要躯壳起念 —— 不要想到肉体。那这样的话，你就能保住安祥。保住安祥以后，它自己发酵，就会产生正见。久而久之，离垢，一切的行为离垢。《法华经》讲：“几十年当中，主要的是要求他去除粪（二十年中但令除粪）”，除粪就是去掉心里头的污垢。你污垢去净了，就行了。
你能保持安祥，安祥不但是必须的，而且是足够的，我这么讲，不是空说。有很多人修行见性了，是用什么方法呢？他只守安祥，唯有安祥，久而久之，它自己起变化。所以你现在不要谈正见，你只要保持安祥（也就是正受）。正受有两个意思 —— 正确的感受和真实的受用。说到正确的感受，如果没有这种心态，你一切的感觉 ——“山是山，水是水，人是人，物是物”都不正确。你若这样地保持安祥的心态，你的感觉才是正确的 ——“人是人，我是我”，我也不干扰人，外界不干扰内在，内在也不干扰外界，这叫做“调和”。
至于说正受，你安祥保持久了，这就是正受，就是正确的觉受和真实的受用。真实的受用保持久了以后，你自然产生正见。正见用什么见呢？用心眼见。正受保持久了，心眼就开。心眼开了，他所见皆正，无有不正。
十二、开悟的类别
问：《坛经》里面提到：惠能大师初闻一客诵《金刚经》，心即开悟，此悟和以后五祖为六祖说《金刚经》时的开悟，两者有何不同？
答：悟有很多，有醒悟、有体悟（证悟）、有顿悟……。古人说“我平生大悟三十次，小悟不计其数”，这个悟是很多的。
六祖刚刚听《金刚经》的悟是醒悟，醒悟了什么？说人应该活在使命里，而人的基本使命就是净化自己；也就是说修正自己的想念行为，以净化自己，去发掘自己，使真正的自己能够抬头，使自己的生命能够净化，使自己的这一生打一次彻底的胜仗，赢得永恒，这个应该是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不会听了《金刚经》就要到东山学法。他听人念《金刚经》，他有了生命的责任的自觉，也就是一种醒悟。五祖以后给他印心，那叫证悟，也叫印可。
我认为六祖这个人是大智慧，他在五祖的道场，就感受到法的味道，他只要八个月就完成了正受的稳定性，然后就产生了正见，五祖给他一印心，他完全肯定、彻底断惑、彻底证真，这是非常可贵的。因此我认为他听《金刚经》的悟是一种醒悟，发现到人生有了真使命，人生有了真实法门，人生的意义在哪里，他自己的使命在哪里，应该是如此。
十三、关于吃素的问题
问：台北有一个会友道心很强，但是却强调一定要吃素，而且严格要求家人跟着吃素，这样的修行会成功吗？家庭会调和吗？
答：吃素是好事，世界上有很多非宗教的团体，他们也吃素，因为吃素可以健康。但是这要看什么人，假如一个孩子正在发育期间，你强迫他吃素，他将来长大，发育得不够理想；或者一个工作太忙碌的人，他需要高热量、高蛋白，工作太辛苦，肝脏负荷重、需要高蛋白的人，你若要他吃植物蛋白，他营养不够，应该补充奶粉。
吃素是有功德的，我们为功德而吃素，就太着相了。那么吃肉有没有罪恶呢？吃肉没有什么罪恶。如果我们去杀生，这个就坏了慈悲本。因为佛法最大的力量是慈悲，最大的动力是慈悲，最大的神通是慈悲，而我们去杀生就不对了。幸亏也有方便法门，《楞严经》讲的三净肉：“自己不杀，不为自己杀，没有看见杀”。不但是佛法如此，连孟子也说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”所以君子离开厨房很远的。当然，厨房做菜的人也不是小人，否则对不起自己太太。
所以吃不吃肉，是自己的事，古德也讲：“吃是你的禄，不吃是你的福。”能够不吃，那就最好。如果说不吃肉，晚上做梦吃红烧肉，那很危险，死了要下饿鬼道，你不如吃三净肉算了。至于说强迫全家人跟你吃素，那个不好，要尊重别人。“色类自有道，各不相妨恼”，你不要妨碍别人，叫别人烦恼。你要吃肉，是你的事，吃素也是你的事，强迫别人，非常不对。
十四、如何看懂指月录
问：《指月录》看不懂，应如何阅读才能懂？
答：禅宗的公案、语录，只能批发，它不零卖的。这个话怎么讲呢？你的正见一旦发露了，一千七百个公案只要看一则，其他的答案都是相同的。你一则看懂了，其他的都是如此，一处如此，处处皆然。你不能说我看懂几则，有几则看不懂，那是零卖，它不干。要就是你全懂，要就是你全不懂。
你若叫我给你点一下，也可以。《指月录》是“以有言显无言”，以“言”显那个“离语言”的东西。我再给你来个索引，有个人开悟了，说：“我从今以后再也不怀疑天下老和尚的舌头了。”天下老和尚的舌头上挂的是什么呢？不用说了，很容易答，那就是《指月录》的答案，也就是一千七百个公案的总答案，一个字。说：“老师！您为什么不说？”我不敢说，说了会烧舌头的，你们自己去参。
十五、如何做到睡眠时心识不昏迷
问：行住坐卧，无一处不需秒秒观心，然而在睡眠中，心识觉知昏迷，善根沉没，应如何观照才不致于渗漏？
答：我跟你讲个最实在的话、最根本的话，你要保持心的光明无愧。
一个修行人要鬼服神钦，你若在人面前很受尊重，可是鬼都看不起你 —— 你在没有人的时候，你做的是什么？
你若心里光明磊落、鬼服神钦，你白天秒秒安祥、空空朗朗，睡觉的时候一躺，寤寐一如，睡着了跟白天一样。你说睡着了没有？睡着了；虽是睡着了，但是外面打架都听得很清楚。是不是意识醒了？没有，我睡我的。你若怀疑会因此而失眠，你不妨第二天照照镜子，容光焕发。你不到这个境界，却希望能够做到没有梦，办不到的，那需要时间、需要功夫。功夫就是时间，你不要希望“少耕耘多收获，少努力多成功，用小力成大功”，没这回事，没这个事（强调）。
十六、一切贤圣的差距就在于无为法的深度
问：《金刚经》里面说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，应如何体会？
答：一切圣贤，又是无为法，差别在哪里？差别在无为法。为什么肯定圣贤差别在无为法呢？因为菩萨有十地，十地就是十种差距，佛经讲的“地”就是境界，菩萨有十种境界。
他为什么不一直到如来境界？要通过十种境界呢？因为他到了这个境界，觉得这个境界很好，非常美好，非常欣赏，他就会停留一个阶段。等到自己猛然惊醒“途中非家舍”，贪图路上的风景，延迟到家的时间，而掉“地”不顾，毅然前进，他就又上升到另一地，所以有十地菩萨。小乘，有阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，这些都是他们境界的差距。
佛法是无为法，从菩萨的十地到等觉、妙觉，都是无为法；小乘圣人的四果（阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹），也是因为“无为法”而有差距，这是执着的厚薄、轻重。执着越多，品位越低；执着越少，品位越高，他们的差距就显示在十地、四果上面。
十七、“寿者相”的解释
问：《金刚经》里面提到“我相、人相、众生相、寿者相”，“寿者相”应该如何解释？
答：“寿者相”包括古时候的仙人、超人、神人，这些都是寿者相。因此修行养生之道的，乃至于超越人的、一切长寿的，都是寿者相。广义地说，寿者相包括了人天。《金刚经》说“无众生，无寿者”，毕竟无。
十八、“如来”的含义
问：《金刚经》说“若见诸相非相，则见如来”，应如何体会？
答：假如你看到一切的现象都不真实，那你就看到了“如其本来”了。“如来”就是“如其本来”的意思，因为“真实的”是“原本的”。“如来”就是说他的心恢复到“如其本来”了，完全用本心活在现象界，这个就叫“如来”。
我们不要有太多的神秘感，说“若见诸相非相”—— 你看到一切的现象都是假的，是原本不有的；既然是原本不有，那就不是“本来”。所以经都是非常明白的。
十九、要悲智双运
问：我发现自己的心灵经常被情感来左右，比如说看到一个老年人还在工作，心里就觉得很悲怆，不晓得要怎么样才能让心灵不易被情感所左右？
答：你讲得很清楚了，所以古德说“情生智隔，想变体殊”，这个就是说你这么一想，突出一个想念，那就不是“体用一如”了。你的“情感”升华了，比重稍重，“理智”就显得不平衡了。
对老人的同情，这个是非常好的，这个叫悲心，但是你执着这种悲心，就违反中道了。你这个现象不是个坏事，是很好，但是你要经常保持情感与理智的平衡 —— 悲智双运，两个轮子一起运转，它就比较轻松，所以不要太执着这个事。
你说“心态上如何应付这种情感的牵动”，不要太执着，你说人生是苦，发愿修行、努力修行，就对了。也就是说你不具备救生员的能力跟条件，而跳到海里去救人，除了多赔上一条命以外，说不定还耽误了别人。为什么？因为别人看你去救，以为你是好手，所以真正的好手就没有下去了（众笑），我只能这么讲。
