安祥禅
时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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禅的认知与修学
～一九八八年一月卅一日讲于台南市
一、前言
在这人心陷溺、物欲横流、正法凋零的今天，各位能够参加这次聚会，非常难得，非常可贵。
每一个时代都有它的成因，每一个时代的形成，也都是基于这个时代人们的心态。一种恶劣的心态，则会导致人类的灾难。尽管自然科学飞速进步，物质文明高度发展，但物质的满足，永远填补不了人们心灵的空虚；尽管知识爆炸、科技起飞，但学术并没有提升人类的品质，这是个可悲的现象。我们如何解决这个面对的问题？唯一的方法，就是发扬中华文化，提倡固有的禅学。
二、禅宗的特色、作略和风格
提到禅，真是五花八门，包罗极广。我们知道印度教的禅定，很接近佛教的四禅八定，几几乎除了在认知上有所差距以外，在修持的过程、方式上，可以说大同小异。佛教本身也有禅，像天台止观、密宗的金刚坐禅，乃至于最高级的金刚大手印，都是属于禅的范围。不过，就禅的性质来讲，有“共法”、“不共法”。
什么叫“共法”？不管是哪一种宗教，都可以打坐。现在的超觉静坐，佛教的每个派别、不同要领的禅定，乃至于天台止观法门，这是佛教教内、教外共有的、共同的修持方式。
什么叫做“不共法”？就是我们现在讲的“祖师禅”──“宗门禅”，它是不共法，是禅宗特有的，也是中国特有的。达摩祖师西来，把菩提种子种植在肥沃的中华文化土壤里，开出一花五叶的奇葩。这是中国人值得自豪的地方，它是中国文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脉。没有了禅，就没有真正的佛法；没有了禅，就没有宇宙的真实；没有了禅，我们所能把捉的都只是相似，而不是全等。
在表象上，“祖师禅”跟一般所说的禅定是不同的。一般的禅定侧重于打坐，而禅宗的禅虽然也打坐，但是那只是少数的派别，而且它打坐的方式，并不要你守窍、守丹田，只管打坐，这就禅宗来讲，虽不算是正统，但也不算是旁支。这话怎么讲呢？因为在五祖以前，讲究打坐观心，六祖以后，禅宗就变得极为生动活泼，行、住、坐、卧都要保持“定慧圆明”；若一起来，心就乱，那是不究竟的，当然不是究竟法门。何以见得禅宗不讲究打坐？《六祖坛经》里讲得很清楚：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”这讲得很好，打坐对见性者来说，是一种约束，显得不解脱；尽管它是一种方法，也是一种过程，但是还有比打坐更高的法门。
(一) 打牛 打车
何以见得不以打坐为然？六祖的大弟子南岳怀让禅师，感觉自己的年龄大了，需要找一个接棒的人。古来学法，徒弟找师父千辛万苦，师父找徒弟那也是万苦千辛。达摩祖师面壁九年，难道印度不好打坐？不辞险阻艰辛，关山万里，跑到河南少林寺去打坐，为的是什么？他并不是为了打坐，而是要等一个人，等谁？等二祖，等到了二祖，他的法才可以传下去。南岳怀让禅师也是一样，感到传灯的时候到了，就到处查访，查访到马祖道一禅师，觉得这个人根器好、素质高。找到马祖以后，看到马祖在那儿打坐，跟他打招呼，马祖根本不理不睬。禅师与众不同的是，都有极高的智慧和很好的方便。南岳见马祖不理睬，就拿块砖头在他面前地上磨，唏哩哗啦地制造噪音，这下子马祖忍不住了：“欸！老法师，你在搞什么？”“我磨镜子啊！”“这砖头怎么可以做镜子呢？你开玩笑！”“那我问你，你在干什么？”“我打坐啊！”“你打坐为了什么？”“我打坐为了成佛啊！”“我砖头若磨不成镜子，你打坐也绝对不能成佛。”这一句话，把马祖道一给打动了。马祖就问：“那你说怎么做才对呢？”南岳说：“怎么才对？我们打个譬喻，譬如牛拉车，车子不走，你打牛对？还是打车对？”马祖说：“当然是打牛。”南岳说：“现在你却明明是在打车！”
从这个小故事，我们可以知道，禅宗的特色，并不执着有形的修持，诸如延年强身的大小周天、冀求打开中脉……，禅宗不屑一顾。禅宗的究竟处在“归无所得”。为什么“无所得”？因为整个宇宙都是你，你以外无二无三，你就是绝对的、不二的，还能得个什么呢？从这个小故事，我们就知道禅宗不拘泥修行的形式。所谓“十字街头好修行”，反映禅是重内明、重心态的，这是表现在方式上。
(二) 俱胝一指禅
在风格上，禅极为活泼，极为生动，没有定法如来可说。我们举个小例子：有位俱胝禅师，出家以后，尚苦行，结茅庵而居──用稻草盖个棚子住在那里。有一天下午，来了一位尼姑，说：“我想借宿一晚，可不可以啊？”他说：“非常欢迎！”尼姑说：“你欢迎我，我还不一定敢住呢！我有个问题，你若答对了，我就打扰你，住下来；你若答不对，那我只好走啦！”俱胝禅师说：“你只管问。”
尼姑就问：“什么是佛？”俱胝和尚居然瞠目结舌答不出来。愈简单的愈困难，说到佛，谁不知道？问“什么是佛？”要下个界说，就不简单了。既然答不上来，这位尼姑就要走，他留都留不住。事后俱胝和尚心想：“我是男子汉大丈夫，出家儿是佛子，怎么连这么简单的问题都没法答复呢？”感觉很惭愧，决心下山到处去参访，因为大事未明嘛！
他正准备走，半夜里禅定中，山神跟他讲：“你不要走了，几天以后，有位天龙禅师路过此地，他会帮你了毕大事。”
过了几天，果然天龙禅师路过，在他那茅庵里歇脚、喝茶，他就把这个故事一五一十地告诉了天龙禅师。天龙禅师说：“你问我。”他就问：“什么是佛？”天龙禅师只竖起一个指头，没有讲话，而俱胝和尚就当下大彻大悟了。
以后凡是有人来问法，无须开口，不管问“什么是佛？”、“什么是法？”、“什么是僧？”他都用“这个（竖起一指）”回答。大家都认为这“一指禅”像嚼橄榄，含藏无尽，余味无穷！
他有个小徒弟，只有十几岁，说懂事又不懂事，说不懂事，却有点儿调皮。看见师父见人问问题，就竖起一个指头，他想：“这事情很简单，我也会。”以后凡有人来，他就说：“不要麻烦师父了，有什么问题，问我。”人家问：“什么是佛？”小和尚就依样画葫芦地竖起一指。这一招也很灵。
以后这件事传到他师父耳朵里去了，“师父啊！你那个小徒弟，虽然只有十几岁，却也懂佛法啊！”“怎么回事啊？”“有人问他什么是佛？他也跟你一样伸个手指头！”
俱胝和尚听了这话，心里有数了。有一天把小孩叫来：“听说你也会佛法，对不对啊？”“对！”俱胝和尚袖子里藏了一把很锋利的刀，笑着问道：“那你说说看，什么是佛？”
小和尚手指刚一竖起，老师父一家伙把他那手指头给砍掉了。依常识看，这不但残忍，还构成了伤害罪；但就佛法而言，这是无比高明的善巧方便。这个小和尚手指头被砍掉了，疼得又哭又闹地就向外跑，禅师大喊：“你给我回来！”
小和尚回来了，禅师又问：“什么是佛？”小和尚又再竖指头，一看手指头没有了，这小家伙年龄虽小，根器却很猛利，当下恍然大悟。
禅宗的作略，禅宗的接机，禅宗的风格，就是这样的活泼生动，超出常情；所谓“向上一路，密不通风”，既不是用常识可以理解的，又没有定法如来可说。而且禅宗有句话──“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，也就是说那些陈腔滥调，那些旧的窠臼、旧的模式，不必去接受，不必去承袭，而应各自创新，别出手眼。所以禅永远都是活活泼泼地展现着法的生命，活泼泼地展现着每个禅师自己的法的人格。什么叫“法的人格”？除了法，没有他，他整个生命的内涵就是法，他一举一动、举手投足都是法的展现；像这样的风格，可以说完全是法的人格化的自然流露。
(三) 临济三顿棒
现在禅宗只剩两家了，一个是曹洞宗在日本，一个是临济宗在中国。过去五宗七家，现在只剩下两个宗派，曹洞宗我们不讲，我们讲开山立宗的祖师──临济义玄禅师。这个人极为内向，见人讲话都脸红，他虽然出家修行，但是不敢向师父提问题，他的老师就是黄檗希运禅师。他不敢向师父问问题，不问问题，那怎么能“了”呢？
当时陈睦州为第一首座，看临济根器不错，就问他说：“你来此地多久了？”“三年了。”“你有没有向师父问什么问题呀？”“没有。”“你为什么不问？”“我不知道问什么！”“你为什么不问：什么是佛法的的确确的真意呢？”
在临济还没有去问之前，睦州首座就先去见黄檗禅师说：“临济虽然是个后生，根器很好，将来会成为一株大树，为天下人遮荫哪！”
当临济问师父：“什么是佛法的的大意？”话还没有讲完，师父拿了棒子把他揍了一顿，不答话，就把他赶走了。
回来，首座问：“你问的结果如何？”他说：“我话还没讲完，师父就揍了我一顿。”首座说：“你再去问！”又去问，又挨了一顿揍，于是他就不敢再问了。首座说：“你非问不可，这是最重要的关键，你这一次问，一定会有结果的。”临济第三次再去问，又被揍了一顿。
临济想：“不问佛法，三年只在这里混饭吃，问佛法就挨揍，我究竟错在什么地方？”他见了首座就说：“我三次问法，三次挨揍，我在此地机缘不契，跟师父无缘，只好到别的地方修行了。”
首座说：“你到别的地方修行，并不是不可以啊！但是，你不能开小差，不告而别，就这样溜了。大丈夫光明磊落，来去明白，你应该去向师父辞行！”
临济就去向师父辞行说：“师父啊！我要走了。”“你到哪里去呀？”“我不知道！”他师父笑笑说：“你要走，我也赞成，但不要迷失方向走错了路，高安滩有个大愚禅师，你到他那里去，大概你的问题就能解决了。”
临济到了高安滩，见了大愚禅师，大愚禅师说：“从哪里来？”他说：“从黄檗来。”“为什么离开黄檗？他是大善知识啊！”“我三次问法，三次被打，不晓得我有什么错？”大愚说：“那个黄檗──你的师父，为了使你大彻大悟，都累坏了，你今天却跑到我这里问有过无过？”
临济一听，当下恍然大悟，把大愚禅师拉过来，在他胁下点了三下。大愚说：“这不关我的事，你的师父是黄檗禅师。”于是临济又回去了。
黄檗看他回来了，就说：“你这个家伙来来去去，什么时候才了结啊？”他说：“因为你老婆心切，太疼我了，所以我又回来了。”“谁说的？”“大愚禅师说的。”“这老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一顿。”“何必等下次，现在就揍！”他拉师父过来，就打了几拳。
我们看到这里，都会觉得这简直是荒谬绝伦，这是犯上作乱，这叫什么嘛？毫无道理可言。你用逻辑去推，推不出任何一条线索，怎么回事呢？各位想一想，当你冷不防被别人揍一下的时候，是什么心态？你会有妄想吗？你会有烦恼吗？你什么都没有，紧张之余，就只剩下一颗空空朗朗的心了。
临济听了大愚指点，明白了之后，在大愚胁下点三下──你叫别人在你胁下最敏感的地方点三下试试看！当你被点的时候，所有的念头都会被点掉的。
临济回来，他师父说“大愚禅师这个人多嘴，下次我碰到，好好揍他一顿”，结果他把他师父拉过来揍了一顿，这表示什么？这活生生地表现出“不二法门”的实质内涵。
看了禅宗活泼的作略，禅宗的不立文字，禅宗的超卓风格，就知道“不历僧祇获法身，即身成佛”，绝不是夸大；只要你有机缘，只要你能相应，你就可以一生了毕大事，超越劫数。
(四) 丹霞烧木佛
从上面几则事例来看，我们就可以知道，禅是非常超脱的，它是宗教，却又是超越宗教的。何以见得？赵州禅师说：“‘佛’这个字，我不喜欢听。”过去有个禅师说：“谁在我的禅堂念一声佛号，就请谁挑水三担给我洗净禅堂。”连一句佛号都会把禅堂念脏，禅能容得下什么？更有意思的是，有位丹霞天然禅师，他冬天行脚，晚上住一庙里，庙里给他挂单，但是不让他进寮房，说：“我们这里人太挤，你老兄如果实在不肯走，就在大殿里打坐好了。”大殿空荡荡的，很冷，怎么办？幸好还有不少佛像，于是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊的堆起来烧了烤火。第二天，住持责问他：“你为什么烧我的佛像？”丹霞说：“我烧取舍利。”“木佛哪有什么舍利？”“既然没有舍利，就不是真佛，多烧几个有什么关系？”这是丹霞天然禅师的隽事。
禅，就是在佛教中突出而又升华的一个宗派，这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想得到的。禅的风格如此、性质如此，在实质上是什么呢？是宗教吗？禅是既“即”又“离”，即“立”即“破”，因此它是宗教，却又超越宗教。禅若不超越宗教，谁会去烧自己供奉的佛像？禅若不超越宗教，它怎会说“佛这个字，我不喜欢听”？它若不超越宗教，怎么会“念佛一声，挑水三担”？
感谢大家的诚意，我不必忌讳，愿意说实话，就心灵究竟解脱而言，宗教是不究竟的。什么叫做不究竟？一个能崇拜的我，一个所崇拜的他，对立宛然，分明是两个！凡落二三，依佛法的眼光来看，都是不究竟的。
(五) 唯我独尊
佛一出生，就一手指天，一手指地，周围走了七步大声地说：“天上天下，唯我独尊！”你看！这岂非是我执很重？不是！他那个“我”，是指“法”，是指宇宙的实相，是显示“不二法门”，是“不与万法为侣”，是“万象丛中独露身”。太多人都误会了──“哟！佛祖真伟大，你看！天上天下只有他是老大。”其实，事实并非如此，他只是说一切唯“法”独尊；他所显示的是“法界一真，法海一味，大圆觉海”，如此而已！佛岂有我执？当然后人对这话的解释很多，注解很多，那么谁解释得最好呢？云门宗的开宗者云门文偃禅师。
有人问云门禅师：“佛祖一生下来，刚出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周围走了七步，高声说‘天上天下，唯我独尊！’这是什么意思啊！你对这有什么解释呢？”云门禅师说：“有什么解释啊！可惜当时我不在场，我若在的话，一棍子打死喂狗，贵图天下太平。”
这个人听了答案，大惑不解，就问另外一个禅师：“云门禅师是不是佛教徒啊？他怎么讲出这种话来呢？是不是有罪啊？”“呃！云门讲这段话，功德无量，只这段话就报了佛的大恩，功德都说不完，哪里还会有罪呢！”
我们要知道，佛出生的使命原在教化众生，教人们向他看齐，希望能超越他。那位云门禅师一棒子打死了“唯我独尊”的人，岂不比“唯我独尊”的人更独尊！释迦牟尼佛听了会高兴，为什么？禅门有一句话“养儿不及父，家门一世衰”──儿子如果不比老子强，家道就会衰落了；如果儿子比老子强，老子会欢喜无量，绝不会嫉妒的。各位是不是希望自己的儿子比自己强一百倍、一万倍呢？大家都是这样。所以云门这句话，就报了释迦牟尼佛的宏恩，让释迦牟尼佛在金刚界大大放心，而庆幸家门出了这样一个超佛越祖的子孙，如来家业会大大兴旺，不会衰败了。
三、宗教的种类
形形色色的宗教，种类很多，归纳起来大致可分为四大类：
(一) 理智的宗教：像印度教的《吠陀经》、《婆伽梵书》……，深奥难懂，穷一生精力，连几个小册子都搞不通，纵然搞通了也没有用。为什么？理智的宗教，它的优点在使人头脑清醒、冷静，它的缺点是让人意志消沉，脱离现实，流于冷漠。而且那些东西即使是你背得滚瓜烂熟，烦恼来了，拿它去抵挡，根本就抵挡不住，会不会使你心情比别人更开朗？不可能。见了阎王念一段经给他听，会有用吗？绝对没用。所以理智的宗教，它的优点是使人冷静，而缺点则是使人冷漠。
(二) 情感的宗教：情感的宗教重视心灵的慰藉，重信……，信就能得救。它的优点是使人的心灵有所寄托，可以自我安慰；它的缺点是一旦温度过高，就会变成狂热，而狂热就是魔。十字军的东征、现在某些教派的徒众，这都是宗教的狂热者。魔的定义就是拿自己的错误来折磨自己，显然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，只能给人心灵的寄托、安慰，并不能使人们的心灵获得真正的升华与解脱。而我们今天的逻辑学，也就是方法论，虽然非常发达，但是缺少一条律则──虽然有自然齐一律、不矛盾律、范畴律，但是没有“比例律”。你想一想，人在地球上，远比蚂蚁在篮球上的比例还要小十万倍，而今天我们已经发现了的四万个银河系，这个银河系到那个银河系，是以亿万光年计，光的速度多么快，尚且要亿万光年，可知宇宙的浩瀚是无限大的。如果说宇宙的全体就是神的话，在比例上，你比那个滤过性病毒的滤过体，还要小十亿倍，你如何跟上帝对话？蚂蚁尚且不能跟人对话，何况人跟上帝对话？这是妄想，不切实际。
(三) 肉体的宗教：什么叫做肉体的宗教？打坐、大小周天、开灵脉、苦行……冬天在瀑布底下坐禅，夏天在沙漠里禅定，在肉体上下功夫。要知道，尽管大家都喜欢讲天长地久，但这不过是自我陶醉，这个地球，它有一定的寿命，到时候它就坏了。所有的现象，都逃不过成、住、坏、空，哪里有什么天长地久啊！天若不长，地若不久，你这具肉体练来练去，还是会坏掉的，说长生，那是自我陶醉。天下的事情没有绝对的，它有没有优点？有，锻炼你的意志力──让你获得难行能行、难忍能忍的意志力。我时常讲：“只要你能够忍，在任何困难、任何痛苦下，都能不放弃、不动摇、坚持到底，最后你就会成功，因为你的心有力量。”如果你的心没有力量，不要说学佛法，不论你在社会上从事任何工作、事业，都注定会失败。为什么？因为你不敢面对问题，你习惯于得过且过，你偷懒、你逃避、你欲振乏力，结果你一事无成；时间过去了，你也便消失得丝毫不留痕迹。所以苦行──肉体的宗教，它也有好处，它可以锻炼人的意志力。
大家读《六祖坛经》，对于六祖何以得到衣钵？常常忽略两件很明确的事实：
第一是舂米八个月，他若不甘心舂米八个月，这衣钵轮不到他。六祖在这八个月里舂得很苦，何以见得很苦呢？因为六祖个子不高，体重较轻，踏舂米的碓压不下去，因此必须在腰间绑块石头才行（这块石头现在还在南华寺）。踏了八个月的米，锻炼出很坚强的意志力。这是六祖，若是我的话，你要我踏八天，我都不愿意，太辛苦了，是不是？人生几何？所为何来？我早就知难而退了。
第二个原因呢？只有五个字，就是“本来无一物”，这就是禅的根本正见。各位要知道，真实的是原本的，原本有什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有星球，没有人类，没有众生，什么都没有。所以他以超越时空的心眼，看到了宇宙未分、混沌未开以前的原态，于是他得法了。那位神秀大师说：“身是菩提树（有树），心如明镜台（有台）；时时勤拂拭（有为），勿使惹尘埃（还有尘埃）。”这对正在修行途中、没有到家的人来讲，不失为一种方便法门，的确很好；我都是照这样修行的，我若好高骛远的话，将会一事无成。但是就一个宗师的条件来说，这些是不够的，所以五祖说：“你还在门外，还没有进门。”倘若六祖只说一句“本来无一物”，舂米我不舂，那衣钵便不干他的事了。一个只想获得、不肯付出的人，会得到什么呢？他只会堕落沉沦，因为只获得不付出的是贼啊！只有小偷、强盗、土匪，才只要获得，不肯付出。任何人，想收获，就要耕耘；想成功，必须努力；想要受人尊重，必须有实际的贡献；想让人家认为自己很重要，就必须满足别人的需要。人是现实的，法是现实的，你若是认为“世法就是世法，佛法就是佛法”，打成两橛，那便大悖不二法门了。须知“世法就是佛法，佛法就是世法”，没有世间，哪里会有佛法？
(四) 拜物的宗教：到过日本，跟日本朋友熟识的人都知道，日本有拜生殖器的宗教──尽管日本文化水准很高。我们本省也有拜石头公、大树公的。虽然没有宗教的条文，这也是一种信仰。
归纳地说，不同的根器，不同的素质，就有不同的宗教。而且同一种宗教，对神也有不同的认知。如果有一百个人信上帝，请他们描述一下他所认知的上帝，用录音带录下来，然后再作一个比较，你会发现有着一百个不同的上帝──是什么人，就有什么样的上帝。哪怕只信一教、只信一神，而你所谓的一神，实际上却是多元的。不相信，你可以做个测验，不是上帝有多，而是各人的素质与心态不同。
这四类宗教只是归纳，如果用演绎的话，那宗教就太多、太多了，你会发现林林总总、千奇百怪，而啼笑皆非了。人类的可悲，在于人类否定、埋没了自己，放弃了自己，作贱了自己，不尊重自己，才会有种种宗教的信仰崇拜。
四、禅是什么？
(一) 禅超越宗教与哲学
禅是宗教吗？它是宗教，它承自释迦牟尼佛亲传，岂可不是宗教？但它同时却又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分别心的产物，佛法是离分别的；《六祖坛经》里有六个很重要的字，你若能记住、思索、力行，那就够了，那是《六祖坛经》的总纲──无念、无相、无住；如果你能做到这六个字，哪里还有什么理智啊！佛法也不是感情的宗教，如果说有，也只是无我的感情，就是无缘大慈（无条件的同情）、同体大悲（感同身受的同感），而没有自我的执着。所以禅超越了宗教。
有人说：“禅，是中国最高级的哲学。”哲学是什么？所谓哲学，有死的哲学，也有活的哲学，会有这种哲学吗？有！你想一想，所有哲学宗派都不外乎：
本体论──说宇宙是什么？
宇宙论──宇宙的法则是什么？
认识论──用什么方法保证你认识的正确？
人生论──至人法天，人要如何顺应大自然，确立自己的人生观？
每一个宗派都是如此，千篇一律。
今天的哲学，包括二次大战兴起的存在主义在内，哲学派系超过一百家，难道真正有一百个真理吗？我的答案非常肯定，谁都不是真理。它只是僵化了的、没有生命的戏论，都是分别心的产物。什么是活的哲学？活的哲学可以拿苏格拉底的哲学作为范例。你看过苏格拉底的本体论、宇宙论、认识论、人生论、历史观没有？他的哲学是活的哲学。当时希腊哲学家们的共同问题，都在探讨宇宙是什么？是心吗？是物吗？是一元？二元？多元？当大家都在追究“宇宙是什么”的时候，苏格拉底也有个问题，他的问题不是“宇宙是什么”，而是“这些人何以有这些愚昧的问题？”所以苏格拉底极伟大，西方人把他视同中国的孔子；他的伟大，在于他远离一切假象的执着和认同，他的哲学是活的，法则是活的，而非僵化定型的。如果你想了解他的一些轮廓，也只能看看他与弟子柏拉图的对话录。禅之所以超越哲学，是因为禅反对概念游戏的妄想、计执。
至于说到存在主义哲学，那根本不叫哲学，那叫疯人狂想曲──不要过去，反对传统，反价值观，反的结果会变成原始人。当然也有它的长处，天下事都是相对的，它有自己的解脱观，但却妨碍了大众。这是西方个人主义的升华，只管自己，至于妨不妨碍谁，这都是小事情；法不孤起，无风不起浪，它当然有它的基因。
由此，各位可以知道，禅不离哲学，但远超越哲学，哲学家没有办法摸到禅的任何一条思索、分析的线索。我们在讨论哲学的时候，了解到哲学有活的哲学、死的哲学，有相对的哲学、绝对的哲学。绝对的哲学，就是没有一个能认知的“我”和所认知的“你”，这是绝对；有一个认知的“我”，有一个所认知的“真理”，这是二元。所以禅宗说“但有言说，都无实义”，说得越精致，距离真理越远；说得再对，也只是“比量”。所谓“比量”，就是相似，并不全等。由此我们可以知道，禅是超越哲学的。
(二) 禅是心的原态、生命的共相与永恒相
禅究竟是什么呢？几年前台南市禅学研究会成立的时候，我曾说过“禅是心的原态，禅是生命的共相和永恒相”；没有经过“六根对境，吸收六尘”污染以前原本的心态，就是佛经上讲的“本心”。
禅是什么？禅就是佛。
佛是什么？佛就是如来。
如来是什么？如来就是“如其本来”。
本来是什么？把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。
我们了解这一点以后，我们可以肯定禅是真实的、是自觉的。如果我们这么讲，对不对？不对。你说“是”什么，就一定有“非”什么，禅是一法不立的；你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底嘛！
实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。什么叫心的原态？什么叫生命的共相？说了等于没说。所以今天再重复一次，禅是什么？“禅，是生命的永恒相”，永恒相就是“无始无终，不生不灭”永恒的生命。
(三) 禅的基本内涵是正见加正受
禅是什么？它的基本内涵就是正见加正受。
什么是正见？我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解；而正见是真实、正确的见解。如果看到任何自以为真实的事物，都只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实──也就是自己，而不是别人。
什么是正受？有两种解释，一个是真实的受用。苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念还经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了吗？耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉？禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含意，除了真实的受用，另外一个就是正确的感受。什么是错误的感受？遇事认同，入眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的觉受；就禅者而言，只不过是由“见取”所派生的错觉而已。
人们的一切想念、一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说“常独行，常独步”的独来独往。大家不要误会，以为独行独步是到旷野荒郊没有人的地方散步，而是要你到西门町去独步独行，在人挤人熙熙攘攘的人群中，走过一条又一条大街，好像一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的幻象已经不再认同了。为什么说它是幻象？因为它不真实。
在这大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人体是六十兆细胞堆积的，而原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有。这证实了佛的伟大，缘起性空──“因缘所生法，我说即是空”，缘就是条件，一种最初的动力，加上必须的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。
我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后都会消失、气化，所谓世界非坚，是不坚固的。
(四) 禅的修持要领是无念、无相、无住
禅是什么？就它的修持要领来讲，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。
无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自前尘缘影的分别想念，而非舍弃正念、正思维。
无相，并不是否定外在一切事相，而是让心不被外在的事物牵引、熏染，成为分别想念的素材，当下“即相离相”，不留痕迹。
无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着；念起即觉，觉之即无，活泼无染。
无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中，以这种心态来面对一切，并持之以恒，则正见可立，正受也会加深。
(五) 禅的基本精神是自尊自重
现在我们来讲禅宗，也就是宗门禅的基本精神何在？禅的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修、自成佛道，以完成生命的觉醒。不但是佛法这么要求，连上帝也是这么要求的。禅是超越宗教的，我们不必忌讳什么。如果读过《旧约圣经》，就会发现里面很多地方都在提醒“你们要清醒！你们不要睡觉！”大家注意到这些警语没有？那就是教你觉醒。因为人大都喜欢做白日梦，很少是清明在躬的，所以才会迷失。
一般人纵使没有刻意在胡思乱想，也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕，那就是做梦。
人必须从这些迷惘中觉醒，清明在躬地主宰自己的心国，才不致迷失，才能正确地把握住自己的人生方向，否则就远离了正见。没有正见，哪里会有正受？对于没有正受的人而言，生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了，这种人就会活得无奈，有时甚至呼天无路。
禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱；发掘并确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒，也绝对不是黄叶止啼，而是绝对真实的。为什么要发掘呢？因为我们的真正自我，也就是我们原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没；如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心（摩诃般若），便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成，也就是大事了毕──圆满完成了人生的使命。
佛说“无我”，是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我，原本就没有分别心，并非没有本心──即生命“本来面目”的大我、真我。所以佛最后涅槃时，标示出“常、乐、我、净”。
常──永恒。
乐──离烦恼。
我──自觉。
净──离垢。
这是学佛、成佛的圆满归宿──生命的永恒。但是你一定先要把自己从业垢中开发出来，确立自己，肯定自己，净化自己，提升自己，然后才能自我完成──法身的熔铸。
五、安祥是什么？
讲到这里，我们就要提出安祥禅了。在提出安祥禅以前，首先要说明什么是安祥？
(一) 安祥是正受的体现
安祥是什么？安祥就是我刚才讲的正受，就是一种“如人饮水，冷暖自知”的最美好的觉受。这种觉受从哪里来？是从心灵的统一调和而来。
我们为什么会烦恼？为什么我们的心灵不统一？有人说“三心二意”，其实你何止三心二意？今天你是好人，明天你可能就变成了坏人；上午你是这样想的，下午却又作了相反的决定，这证明人的心灵是不统一的。有时你是圣人，有时却是魔鬼；有时光明磊落，有时却又肮脏下流。人何止于三心二意！简直是七上八下！像这样的人，他会有安祥吗？不可能；他会有正受吗？绝对不可能。你必须把心灵统一起来，把许多个动荡不安的我变成单一的我，这是修学不二法门的基本前提。如果不能把自己变成单一、独立的我，那你就只能有分裂的人格，而没有统一的意志，就会因为“多我”的东扯西拉、相互矛盾，让自己的心被搅得欲振乏力、脆弱黯淡，你还能成就什么呢？
我刚才讲“苦行（肉体的宗教），有助于心力的提升”，像勾践卧薪尝胆，是为了恐怕自己陷于好逸恶劳的惯性而堕落。人若是不能吃苦，不能克服惯性，就会好吃懒做，得过且过，浪费了宝贵的人生。人的惰性，就是喜欢吃好的、喝好的；喜欢容易的，不喜欢困难的；乃至喜欢不耕耘只收获，不付出只获得，工作轻、待遇高。修行人应该反其道而行，一切难的，甘之如饴；一切难题，勇敢面对，这样才能发挥心力，否则没有心力，便难有所作为。
禅的基础是建立在一种统一调和的心态上的，把你那三心二意、多重人格、内在矛盾彻底扬弃，才有安祥可言。因为有矛盾，就会有斗争；一斗争，心就不安，讲高级一点儿，就是天人交战──良心与罪恶交战。心不统一，乱七八糟，像是个战场，你怎么可能拥有安祥的心态呢？必须先把你的心统一了，使它调和了，你才会有安祥，也才能享有正受。
(二) 安祥是禅的生命
安祥是什么？安祥是禅的生命。不管是如来禅或是祖师禅，离开了安祥，就没有正受；没有正受，就没有法的现量；没有法的现量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法门，这绝非究竟，修行也不会成功。所以说“安祥才是禅的生命”，没有安祥的禅，是死禅，是僵尸禅；有了安祥，才有禅的活跃生命。是真禅？是假禅？就看能不能给予人以安祥的觉受。
安祥可以给吗？可以的。如果障浅而契机的话，现在就会感受到安祥。什么叫做“安祥”？听话清清楚楚，说话信口开河，不说不听，忽然停住，你会清楚地感觉到“自己的心，此刻没有妄想，没有杂念，也不昏沉，只有空空朗朗的自觉”，这就是“安祥”，传心就是传导这种安祥的心态。可见禅不是空泛的理论，也不是概念的游戏，它是可以睹面相呈，极为现实的。
(三) 安祥是定慧圆明的证量
安祥是什么？它是定慧圆明的证量──禅定的最高境界。修禅的人，往往有的偏慧，偏慧就是干慧。什么叫干慧呢？脱水香蕉，是香蕉没有错，只不过不是那个味道──没有水分，缺乏生命。只有慧，没有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那里入定了，十天、八天、一个月冥然枯坐，那跟木乃伊有何区别？这是“空定”。
大乘学者批评二乘“沉空守寂”，病在“偏离中道”。二乘是什么？就是声闻、缘觉。声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，统称为二乘。二乘有什么缺点呢？阿罗汉“守寂”，如舍利弗林中晏坐，被维摩诘大士呵斥。小乘圣者，认为没有人的地方最好，不能上街哟！一到西门町，心就乱了。想想看，哪有见不得人的圣人？既见不得人，又如何能普度众生？辟支佛则病在“沉空”，一切都空了，这叫什么？这叫“恶取空见”的顽空。
“空”不是一切都没有，相反地，它是万有的素材，是创造的机势。什么叫机势？就是无限创造开拓的可能。它哪里会是死的呢？它是无限生机的当体，绝对不是死的东西。所以我们讲“定慧圆明”，一定要定慧等持、均等才对。这个等重的定慧是什么呢？就是安祥。尝过这个无上法味的人，才知道“唯有安祥，才是宇宙中最美好的觉受。”
(四) 安祥是法的现量
安祥是什么？安祥是法的现量。用语言表达“法”，充其量也只能是比量，用逻辑推理写出来的文章也是比量，最多只是相似，并不全等，而安祥则是全等的法──是和盘托出，摆在你面前的法的现量。
(五) 安祥是生命的源头活水
安祥是什么呢？安祥是生命的源头活水。看过《安祥之美》讲词的人都知道，凡是不安祥的人，他的个性就开始偏颇，心就难免扭曲，肉体自然也就失去了健康。各位不妨就亲戚朋友中回忆一下：疑心重的人，常常抱怨别人对不起他，这种人多半罹患关节炎；喜欢出风头、想赢怕输、逞强好胜的人，多半有鼻窦炎。请想一想，有鼻窦炎的朋友，是不是这个样子？从小娇生惯养，长大了处处不如意，这样就会患气喘病；女人如果是位长舌妇，白带一定特别多。请注意！如果长舌妇转变为“缄默是金”时，白带也就不药而愈了。所以人有什么样的心态，就会有什么样的肉体。
安祥是生命的源头活水，如果你能够保持内心的安祥，你就拥有了生命的源头活水，你就会由内在之美，发露为外在的潇洒自然之美；就会愈来愈有朝气，愈来愈有亲和力，人生也就愈来愈通畅；而且很少生病，很少烦恼，很多安祥，很多喜悦，因为你拥有了生命的源头活水。同时安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想拥有真正的幸福，就必须拥有真实的安祥；当你拥有了安祥的时候，你也便拥有了幸福。
六、什么是安祥禅？
(一) 安祥禅的起源
我们为什么提出安祥禅？什么是安祥？前面已经加以说明，现在我们要讨论：什么是安祥禅？
安祥禅是祖师禅吗？是祖师禅。安祥禅是从哪里来的？水有源、木有本，一定要有根据才行。安祥禅的根据来自《大梵天王问佛决疑经》，经上记载：“释尊在灵山会上，手里拿着一朵金色的优钵罗花，安祥而立，只是不讲话，与会人天俱皆罔测──参加法会的人、天，都不能领会佛的意思，只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。”为什么释尊不讲话？像这样的例子太多了，有的时候佛刚要开口，他的上首弟子就敲敲法椎说：“世尊已说法完毕，散会！”佛陀不但不生气责备，还笑着说：“很好！就是这样。”为什么？因为法过语言文字。真理是超越语言文字的，真理是原本的，原本没有众生，哪有语言？用虚假的语言去表达真实、永恒的真理，是不可能的。所以释尊拈花，大家都不懂，唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此，我有两句话用以诠释──
释尊拈花不语，当场展示安祥；
迦叶破颜微笑，直下心领神会。
于是摩诃迦叶尊者，便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断，释尊特别指定阿难──他的堂弟，做为迦叶尊者的副手、助理，这就是安祥禅的肇始。
(二) 为什么要提出安祥禅？
为什么过去的祖师没有提出“安祥”两个字？因为祖师禅的风格极为高超，极为超越，极为活泼，极为生动。硬要说它“是什么”，那它就变成死禅了，等于是把一片云钉在墙上，纵然是可能，也僵滞了它生命的活力。何况才说“是什么”，就有个“非什么”出现，一如《信心铭》所说“才有是非，纷然失心”──人一接触是非，安祥心态就会降低，何以如此呢？因为一有是非，就破坏了调和。“是”与“非”是两个，是违背不二法门的边见；一起边见，就只有烦恼，没有安祥了。
既然安祥是祖师禅的生命，为什么过去没有提出安祥呢？时代不同了，古德说“但能不犯君王讳，也胜前朝断舌才”，意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳，就等于比那最会说话的人还会说话了。又说“语忌十成”，什么是“语忌十成”？禅只能讲八成，讲六成最好，不开口更高；若讲十成，就犯了大错──杜塞了别人开悟的机缘，而给予人以毫无实用的知解。所以只教人冷暖自知去，而不提“安祥”两个字，更何况“说食岂能饱”？
今天我为什么甘冒大不韪提出来呢？我是抱着“我不入地狱，谁入地狱”的决心提出的。因为时代不同了，提出个“安祥”，人们未必就能体会、接受；若教人参话头：“什么是禅？”──你就是禅。为什么你就是禅？因为你纠缠不清嘛！
总之，简明如赵州茶、云门饼，都纠缠不清，愈搞愈糊涂，倒不如直截了当，提出“安祥”两个字，用收“以楔出楔”之效，或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命，就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅──宗门禅，也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提，是因为古人业障薄、根器利；而现在进入工业社会，到了物质欲望愈高、精神生活愈低的今天，大家活在功利主义的社会，为生活而奔走，谁有闲功夫参话头？谁能死心塌地静坐观心？时机不同，干脆提出安祥。有过，我承担；有福，大家享。
(三) 安祥禅的特点
安祥禅的起源，各位都知道了，如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话，那不是安祥禅与祖师禅的差别，而是现代禅与过去禅的差别；过去禅偏重于出世，现代的禅则应该偏重于入世。
安祥禅有什么特点？过去学法就要受戒；比丘戒、菩萨戒、基本五戒──杀、盗、淫、妄、酒，对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些，只有一个戒条，就是“不可告人之事，断然不为。”做了不该做的事，就会污染心地，增加罪障，让心受到污染，与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条，都有日常应守的规律和修行仪轨，在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制，你昨天怎么样生活，今天还是怎么样的生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活。不需要你改变外在，只要求修正内心，只要你自尊自重，自我发掘，自我认知，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成，非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的，不是有闲阶级吃饱了饭没事干，拿禅当消遣工具的专用品；我们是为大众而提出的，不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单、最明了、最直截，也最了当。
很多老修行都读过《小止观》，也读过《大智度论》；《大智度论》十九卷，写得很清楚，说“修行禅定是独行道”，独行道是“狮子游行，绝诸伴侣”，你若有了太太，你便修不成。安祥禅没有这个，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不讨姨太太就行了。你看！这个法门多么简单，几乎是百无禁忌，颇似华严境界的“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”既可以过现实的人生、正常的生活，又可以证得圣果，岂不是圆融无碍的无上法门？
或者你会问：“你这话有没有根据？”没有根据的话，我不会说，《证道歌》里说得很清楚：“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。”大家翻翻《证道歌》看，上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅，才能够像火里生长莲花一样，极为难能，极为稀有，极为可贵。
(四) 如何修学安祥禅？
安祥禅的特色是重入世，是为大众设计的；但我们也要了解，它是现代的祖师禅，也是典型的如来禅。它的修学方法──
第一是如法持经：什么叫如法持经？记得几年前台南市禅学研究会成立的时候，我给佛法下了个定义：“佛法者，成佛的方法也。”这显示什么？佛法不是讲理论，不是讲道理，不是执着什么真理，它也不是哲学，是什么？只是一种成佛的方法，太简单了，照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。譬如过河须用筏，你不用它，就过不了河。由此可知，佛法并不重视什么高深的理论，只重视方法的对机。
如法持经，最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应，病在念一句、想一句，边看边自己讲给自己听，这样是不会相应的。念的时候，一定要离分别，把《金刚经》打开，从开始到最后，你不必管它是什么意思，只管从头念到尾，不要起任何杂念；杂念起来了，把它扬弃、丢掉；念完了，把经一合，反观自己的心态，是个什么感受？一定不同了。《金刚经》的可贵，在能给予人一颗八风不动的金刚心；金刚心的可贵，在能使烦恼不侵入，妄想不萌生，如如不动，安祥自在。这部经真是太好了！太殊胜了！可说是禅者的无价之宝。但是，如果你拿经文去讲道理，那就是自误误人，罪过不浅了；经没有过，是你自己错了。你若不讲道理，离分别地去读经，就是转经；看看是个什么道理，那就被经转了。《六祖坛经•机缘品》里，六祖讲得很清楚。
第二个方法就是传心：传心（以心传心），力量大的人，有多少人都可以传，他可以改变你的心态，廓清你的烦恼，扫除你的妄想和杂念，唤醒尘封已久的摩诃般若，也就是安祥。当下把本来的心态传给你时，就是以心传心。这绝对不是理论，不是想当然耳，也不是与现实有距离的一种理想，而是法的现量的实证。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省忏悔以后，也能相应。
(五) 为什么要提倡安祥禅？
现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了，过去参话头，一个话头参到见山不是山，见水不是水，吃饭不知道吃什么，乃至废寝忘食，由大死而大活；那个时候可以，农业社会安全得很；现在见汽车不是汽车，见火车不是火车，见楼梯不是楼梯，就危险得很，这种方法不适合现在。
其次是如来禅，如其本来，做自觉的工夫，就是观心。观心的起点是每个念头来了，自己要知道；思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己；要常注意自己的心态，念头来了，自己都知道，这就是观心。观心纯熟了以后，没有念头了，就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀，我们是小觉佛弟子，中觉是菩萨，再进一步，大觉圆满就是成佛。这里我讲的“觉”，不是用针刺你一下，才有感觉；而是把“自觉”反过来，就是“觉自”──自己觉自己。古德有句话说得好──“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠发光，照谁呀？照自己。我们的自觉工夫，要领就是如此。能够这样去自觉，比参话头还要安全，还要快。
参话头，需要心力很强的人才能相应；如果欲振乏力，怕难怕苦，参一参，又想到别的地方去了；参、参，又远离话头走作了，又再拉回来；像这样的话，很困难，驴年也破不了参，不如歇歇的好。
说到观心，也很麻烦。观心，要静坐观心，今天到处都是噪音，住宅区地下工厂的马达不停，半夜里机车怒吼，有的人像是神经病，半夜里起来放冲天炮，一受惊吓，容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉日良辰，劈哩叭啦放鞭炮，干什么？拜拜。根本不管别人的存在，“你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不着”，真是可笑得很！因为没有自尊，不懂自爱，不肯保持自己高贵的品质，而奢言自由，这是人文精神的堕落，这是一种可悲的现象。
今天为什么要一再强调“祖师禅就是安祥禅”？而安祥禅究竟是不是祖师禅？这里有两个故事：
马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时，马祖派人送了三坛酱。百丈集众上堂，拈拄杖指着酱坛说：“有人道得，即不打破；道不得，就打破。”大众无语，百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后，马祖问：“你把酱送到了吗？”“送到了。”“百丈说什么？”“他集合大众上堂，无人道得，拿棍子把酱缸打破了。”马祖很高兴，说：“这小子不错。”
还有一次，马祖带口信给他另外一个弟子，说：“近况如何？写信告诉我。”他回信说：“亲爱的师父，弟子三十年来不曾缺少过盐酱。”这是什么意思？这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗？少得了食盐吗？同样地，修行人也少不了安祥。何以见得？“暂时不在，如同死人”，暂时没有了安祥，对修行人而言，就跟死人没有两样了，因为你的法身慧命已经休克了。各位应该知道，安祥对于禅者来说，就像马祖、百丈所讲的“天天少不了的酱油和食盐”，它才是真正禅的生命、禅的真血脉。由此可知，安祥并不是新创立的什么新禅，而是说为了使人们更明白禅的内涵、禅的现量，所以才特地突显出它的内涵，作为它的标志，这就是我们标示安祥禅的主要着眼。
七、什么人最契合修学安祥禅？
什么人最适合学安祥禅？有的人可以学禅，有的人不能学禅，哪些人可以学安祥禅呢？
(一) 关心生死苦乐问题的人
生死苦乐有什么问题呢？因为人“生，不晓得从哪里来？死，不知道到哪里去？”八苦纷扰，百般无奈──人或多或少，都是活在无奈中的。只要我们有欲求，我们就有无奈；如果我们有获得，我们就有不满；因为欲望是无底之壑，是永远填不满的。而人生，古往今来所有的圣贤豪杰，都没有得到过一个他所要求最基本、最合理、最简单的生活境遇。即使你不要求富贵，只求布衣暖、菜根香，安步当车、晚食当肉，也都不可能满足愿望。
孔子是圣人，他周游列国，劝说大家来完成尊王攘夷的大一统王业，结果怎么样？不但没人听信，在陈、蔡还遭到围困，断粮了，结果连饭都没得吃。还有一次，到了匡地，当地人误会他是阳货，被围困了五天。
释迦牟尼是大觉圣人、人天导师，他自己的堂兄弟提婆达多，天天设计陷害他，千方百计要害死他。举两个小例子：
有一次佛正在说法，提婆达多雇了一个妓女，肚腹上绑些棉花，外面套了衣服，就跟佛说：“你说什么真理哟！说什么大慈大悲，你把我的肚子搞大，就不管了，这叫什么慈悲哟！”弟子们都生气地要赶走她。佛说：“不要赶！不要赶！任由她吧。”有些居士是很有权势的，要制裁她，把她送衙门。佛说：“让她讲吧！不要干涉她。”她愈讲愈有劲，又跳又闹，绳子绷断了，棉花掉出来了，肚子变小了，于是真相大白。佛是圣人，自己的堂兄弟都还如此整他。
又有一次，佛走在山谷中，路很窄，提婆达多知道佛要经过这里，就派人预先弄几十头大象，给大象喝酒，喝得差不多摇摇晃晃的时候，看佛过来了，就在象尾巴上点火（田单用火牛阵，他用火象阵），他想这下子不把佛祖踩成肉泥才怪，结果大象跑到佛的跟前，看到佛祖却都跪下了。后来这个叛徒遭到了生陷地狱的恶报──地下裂开一条缝，他就下去了。你说圣人岂不是也有无奈。
耶稣曾给他的弟子们洗过脚，说：“今天晚上，你们当中有一个人要出卖我。”结果那个犹大，几个金币就把他师父出卖了，事后良心发现，金币一块都没有花，就惭愧至极而上吊死了。
凡夫有凡夫的无奈，圣人有圣人的无奈。你有儿子，会说“恨铁不成钢”；你若没有儿子，就会说“有子万事足”啦！人都是无奈的。你要弥补你的无奈，你就必须突破生死苦乐的问题，不要让环境叫你笑就笑，叫你哭就哭，而是哭笑自主，这一点才重要。如果你对生死苦乐漠不关心，事情来了，却万般无奈；事情过了，又浑然忘却；那足足证明你没有心力，也不适合于学禅；勉强去学，也是浪费光阴，不会有什么结果。
(二) 追求生命永恒的人
佛讲“众生皆有佛性”，就是说金矿里的矿石都含有黄金，佛是千锤百炼锻炼出来、去掉杂质的纯金，我们是原封不动的矿石。纯金，价值很高；未经锻炼的矿石，没有人要。各位了解了这一点，就知道我们好像是金矿里的矿石，没有透过适当方法的冶炼，没有把杂质去掉。
我们因为没有净化自己，所以虽然含有贵重的黄金，却毫无实用价值。所以尽管我们含有很高贵的生命属性，但却被自己埋没了。
我们有无比的潜力，只是没有发挥出来。如果我们的生命净化，我执淡化，法执没有了，不但自在解脱，而且可以发挥出旋转乾坤的无比力量。大家知道，没有龙场悟道，就没有王阳明以后的功业。人开悟了以后，才无私无我，自他不二，才有真正的慈悲。谁真开悟，谁假开悟，有一个试金石，就是你的心肠变软了，表示你开悟或接近开悟；如果你仍然是一付铁石心肠，那距离开悟，还有十万八千里。因为没有真正的开悟，就不可能有真实的、无条件的慈悲。
追求自己的永恒生命，跳出轮回，去除“分段生死”，不再接触死亡，脱出三有（现在是现有，死了是中有，也就是灵魂，投胎是后有）。禅者是不受后有、不再投胎、远离四生三有的（四生是胎、卵、湿、化）。如同《六祖坛经》说“劫火烧海底”，到了地球末日，地心的火把海水烧干了；“风鼓山相击”，宇宙的罡风使地球加速运动，所产生的一种旋流，可以把两座山推撞在一起，撞成粉末；但是对一个禅者、一个开悟的人、一个定慧圆明的人，他是“真常寂灭乐”的，他的生命是永恒的，这些对他毫无相干。对追求永恒生命有兴趣的人，才适合学安祥禅。
(三) 光明磊落 只求心安的人
安祥禅最适于哪些人来学？最需要的就是光明磊落、只求心安的人。不要求神通，神通是魔术师的事，是巫婆的事，与禅无关；不求什么福报，那个太小，“要”就是宇宙全部都是我的，否则就是一点都不要；只有一个决心：只求心安──处处求心安，事事求心安。如二祖见达摩祖师，达摩祖师说：“无上大法，不是小德、小智、轻心、慢心的人可以相应的……”二祖在门外雪地上站了一夜，拿刀把左膀砍断，去见祖师说：“弟子没有什么，现在断臂供养，表示诚意。”祖师于是就给他改名为慧可，然后说：“你吃了这么大的苦头，立雪断臂，所为何来？”“我心不安，只求心安。”这就是求心安的来源。祖师说：“你把心拿来，我给你安。”他找了半天，然后说：“找心找不到。”“那我把你的心安好了。”这段话看来极矛盾，极不合逻辑，其实非常亲切；你若是有一个自我的表层意识在，心就不安了，一旦把它丢掉，扬弃了分别取相、习于对外认同的自我意识，心就立刻安适了。如果现在在座的各位说谁心不安，我不相信，那我刚才所讲的话，都是废话、妄语。
(四) 迎风屹立 逆流而上的人
其次，禅最适合哪些人参呢？应该是迎风屹立、逆流而上的人。如果因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕难怕苦，贪吃贪喝，重享受，怕劳苦，求享乐，最好是待遇很高而不必做事。活在这种惯性里的人，是不可以学法的，必须反其道而行，逆流而上；否则的话，永远依着惯性，你就永远只是一部机器，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己！为什么要逆流而上？因为禅是向上法门。佛经上一再强调──
“难行能行，难忍能忍”：难行，硬是要行；难忍，还是要忍。
如果不是男子汉大丈夫，不是迎风屹立、逆流而上的英雄好汉，不可以学禅。
如果不是光明磊落、只求心安的正人君子，也不配学禅。
如果不是悲天悯人、矢志救世的大心菩萨，也不适合学禅。
我们讲了半天禅的殊胜，到这里我们不难明确地认知禅的超真理、超哲学、超宗教，一切都超越，而且是既存在又超越、心出世而人淑世的。
什么是既存在又超越？我们生活在这个地方，但是我们并不自囿在这个地方；世上的一切，虽然并不真实，但我们还是规规矩矩地生活。这表现在艺术上的是既具象又抽象；表现在文学上的是既写实又提升。禅文学、禅艺术，乃至禅作略，它的一贯风格，可说是神鬼莫测，不可思议。
临济若不是三顿棒，就没有现在禅门的临济宗。我们学禅如果不逆流而上、迎风而立，把过去的惯性完全扭转过来，我们就不会成功。
八、获得安祥的最有效方法
禅是那么美好，有什么方法可以得到它？这里有几个很有效的方法：
(一) 去垢
镜子原本有光，刚才我举例《六祖坛经》，神秀大师说的“时时勤拂拭”，对于修行还没有到家的人，是有必要的；镜子本来是光明的，但外表蒙了一层灰尘、污垢，掩盖了它的光明，应该把它去掉。我们人原本有佛性，原本是解脱的，但是我们习于六根对六尘，日复一日地吸收尘垢，累积起来，就覆盖了真心，形成分别相对的二元心识，取代了原本的绝对真心。人们常常认贼为子，认为能知好恶的、能知香臭的、能知美丑的就是真心，这显然是一种谬误。真心是不二的，《心经》讲“不垢不净，不增不减”，它是独立无偶的。所以只要把心表面的污垢去掉，我们的本心就会出头，我们的佛性就会发露，只须好好地保住它、觉知它、肯定它，就会见性，就会成佛。
(二) 止恶
修行的起点，一定是“诸恶莫作，众善奉行”，而修行的终点，则是“善恶兼容”，撒旦与上帝同在。
大家提起魔来，不是咬牙切齿，就是战战兢兢，不是恨他，就是怕他，其实我们应该可怜他。魔的定义是：“魔者，以自己的错误折磨自己是也。”魔是天下最可怜的，我们不要去恨他，也不要厌恶他，要同情他。佛祖的伟大，在每一部经后面，看那些乾闼婆、紧那罗、摩侯罗迦……（那些都是魔），都发誓要护持佛法、保护持经的人，如果受到干扰，他们就要粉碎那个干扰者，要不然自己会头破七分。请看！我们的佛祖是多么伟大，在佛的面前，魔不是不可变的，一转变，就不再是魔了。
(三) 究理
要追究真理──我们刚才讲到哲学的究理不够真实，我们为什么又要究理呢？我们所要穷究的理，不是“宇宙是什么？宇宙的法则是什么？”不是要找出什么道理，而是要穷究出一切理、一切事的老祖宗来。一切道理从哪里来？找到了这个源头，你就是一切理、一切事的主人，你就是法王，你就是佛。如果不到一切事、一切理的源头，只从一切理、一切事的现象、枝节上去认同、去探索，到死也搞不透，也不可能彻悟真实。禅的究理，究的不是普通的理，不是找道理，而是找道理的始祖，这一点很重要。
(四) 明心
你先要明白“什么是心”，认识原本的心，才能修心。“心是什么”都不知道，怎么能修呢？所以明心而后才能谈修心。明心的方法就是观心、自觉。
(五) 管带
怎么管带？就像在人多的地方管束你的小孩子一样，一刻都不能疏忽地“管”好你的表面意识，不要让它作怪，不要它胡思乱想；它一胡思乱想，立刻就给它煞车，stop！“带”什么？就像带着小孩逛西门町一样地带着安祥，片刻不离，不管走到哪里，都要带着它，千万不可让它溜掉；乃至上课、看戏、工作、生活，都要带着安祥。带着安祥工作，不但不会有坏影响，效率反而会提高，领悟力也会加深，只有好处，没有坏处。
原来我还担心，人家孩子的爸爸妈妈交学费，要孩子念书，为什么要他学禅呢？现在我不反对了。因为事实证明，学禅的孩子不但不会学坏，而且会名列前茅。何况由于内在美的发露，他会变成帅哥，变得更可爱、更乖巧、更讨人喜欢呢！
九、结语
最后我要讲的是，修行不必求什么，你所求的都很少，而你所不求而得的，反而是你想象不到的。宇宙中的一切都是一个“缘”字，非常感谢禅学基金会和台南市禅学研究会刻意的安排，也非常感谢各位在百忙中放弃娱乐、放弃休闲，来听我胡说八道，非常谢谢各位。今天大家有缘，但愿我们能够进一步结成好的缘生，大家共同净化、共同进步，用我们生命的辐射来净化社会，来兴隆国运。现在春节快到了，敬祝各位秒秒安祥、万事如意。
谢谢大家！
