宇宙与生命（作者：澄海）

宇宙与生命

──与米契尔博士谈见性（五）

作者：澄海（台湾）

 

　　计算机的运用可以帮助唯识学做深一层的说明，第八识又称阿赖耶识等于计算机CPU，第六识是程序，运用前五识（眼耳鼻舌身）的种种反应或对照，化为程序储存在计算机主机中。运用计算机的人，将必要的程序叫出来操作，以获得相关的信息；或将它消除，更改后重新储存，这就是第七识，又称末那耶识。

　　第八、七、六识合称心识。人类的心识比较健全，不但有本能、感情，也有理智与理性，才有宗教问题的产生。我们再以投资股票为例：第六识将有关股票的信息收集后，就储存在第八识；有一天，你决定投资股票，会把这些信息拿来分析，决定是投资那种股本，资金多大……等等，一旦有了结果，顺利则高兴，失利则失意，高兴或失意都是第七识的事；但第六识与第八识，只能无可奈何地承担结果，因为这三种识都是「你」。

　　佛教唯识学有个结论，第七识为生死根，第六识为作业本，第八识只能傻傻地承担这些结果──轮回。

　　一个人死了，第六识与前五意识都消灭了，因为没有「人」体再去造业了。第七识就是灵魂，带着第八识走，走到阎罗王门前，算个总帐，决定了投胎的对象。

　　第八识虽然傻傻的，但有如明镜般的明亮，不生不灭、不垢不净，为一切智的源头活水。垢净依照业绩，所以说：「万般将不去，唯有业随身」，业识是难兄难弟，形影不离，谁是罪魁？是第七识；谁是罪薮？第六识。

　　说修行或修炼，要修什么？当然要修的是第六识与第七识。第六识到处收集资料，眼睛像照相机，耳朵像录音机，鼻子到处嗅什么好吃？这不是老子所说的：「五色令人目盲」的贬斥吗？凡事都关心，凡事都扰心。

　　收集也罢了，人类不到处随时收集资料，会觉得无聊、无奈，甚至发狂，闷久了精神不振，错乱了，于是升起做什么事的念头。这是第七识啊！人生总总的建设都是第七识拿起大旗的，要成为王永庆？成为壹周刊的老板？就是第七识当了大阿哥。所以六祖才说：「五八六七果因转，但用名言无实性」。六七两识是因，五八识是果。

　　怎么转？「平等性智心无病」，第七识将一切转为平等。一切声平等、一切色平等，消除了分别心，人人即我，我即人人，获得了「平等性智」，达臻无我，那有什么是非对错？第七识就称为平等性智。

　　再来就是「妙观察智见非功」，第六识收集资料，过活人生，要认清本分，以尽责任义务为内容，不作妄外之想。科学家就是科学家，医生就是医生，清洁工就是清洁工，出家人就是出家人，安分守己，不贪功、不躐等，「素夷狄则夷狄之」，这样，第六识就是「妙观察智」了。

　　这两个一转，第八识恢复到本来无一物，廓然大公，当然是「大圆镜智性清净」，前五识本来就是工具，现在当家的主人（第七、六识）有智慧了，所命所令都合乎常规、常理，就称为「成所作智」，干干净净，又回归到「大圆镜智」了。这样一来，不就是「但用名言无实性」了？所有识都是智了，人也客观了、谦虚了，事如春梦了无痕，才是真潇洒、真自由！

　　我们再来看法鼓圣严怎么说：

人从这一生到了下一生中，只有一样东西存在──第八识……死亡的时候，首先是暖离开，然后是寿，最后才是第八识离开。第八识离开，便是要接受之后的果报。然而，这是指凡夫，圣人则没有第八识，我们修行就是要断第八识。（《法鼓山智慧随身书．智能对话．佛心、宇宙与觉醒──圣严法师与航天员米契尔博士的对谈》，页42-43）

第八识是明镜台，是生命之源，统称如来藏，这里涵藏着藏识，若能将第七识的业清除干净，就可以回归本有的大圆镜智，享有本来无一物的本地风光，却又生生不息的；不可能去消灭它，消灭它，好比拿着枪自我毙命，不是太可笑吗？接着说：

主持人（叶祖尧教授）：假如不是圣人，像是我们的话，业要如何消解？

师（圣严）：只要将第八识变成智慧，那第八识便不叫「识」，也就不是凡夫，而是圣人、是佛了。要证阿罗汉果或是成佛，必定要修行。然而，有的人需要藉由打坐来修行，有的人不打坐也可以修行。（同书，页43）

这段话和前段话一比，马上可以看出他的胡说。刚才说：「修行就是要断第八识」、「圣人则没有第八识」；现在又说：「只要将第八识变成智慧……是圣人、是佛」了，前后矛盾。他根本不知道，依法相宗，第八识转识成智，并没有改变什么啊！我们把第六、七识转为智，第八识自然就恢复到本有的「大圆镜智」，天下太平，百体从令。

　　识智同一的，智是体，识是用。没有智当然不起用，用不离智，才是圣人、佛菩萨。

　　再说，打坐与修行有什么关系？修行是修正想念或行为，与打坐有什么相干？不改变思想行为，不净化心灵，怎么转凡成圣？匹夫匹妇都知道这个道理，何必牵扯到打坐是修行？当了师父不追求真理，却专在打坐上把玩身心的游戏，可以吗？这个转是「转处不留情」，不以情识为主体，要以般若为主体，才可能「繁兴永处那伽定」！

　　在佛教来讲，整个大千世界就是大圆觉海，不是死寂的空，原点就是终点，不断地转「化」，化从空里来，也流向空里去，一切从此法界流出，一切回归此法界，是一部生发不已的觉海。

　　所谓宇宙是物理学的名词，宇宙由大爆炸产生，这个宇宙是大千世界的一个世界而已，还有无数的宇宙，说生，实际是灭，原点就是起点，也是终点，没有什么原点，就这样「生住坏灭」去！宇宙是现象、是过程、是影像的投射。真实的是一真法界，无限大就是无限小，因此没有定量、没有定域、没有须弥、没有芥子。所谓芥子纳须弥就是法界从此流出；须弥纳芥子，一切汇流此法界；都是大圆觉海的沤发，波即是海，海即是波，互融互摄，互为因果。

　　米契尔先生说得好：

自然界本身只是一个过程和顺序，它不做计量，是我们在计划。因为我们想要知道和了解一个有限的过程，所以才创造出时间做为计量的工具。

……我们对时间的计量完全是武断的。如果我们到火星或其它地方去，就会有不同的时间计量标准。（同书，页20-21）

这是世俗的物理概念，到底有没有时间？佛法讲的一真法界，一处真处处真，只是意念产生错觉。《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，呈现的是摩诃般若的正等正觉，彻底的唯心。《六祖坛经》：「剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前」，原点就是终点，你说剎那有多长的时间量度？因此，圣严对时间的看法是错的：

佛法所说的宇宙，是时间与空间的相加，没有空间就没有时间。所谓时间，是过去、现在、未来；空间则是四方和上下。（同书，页22）

难道西方净土是时间和空间的相加吗？时间与空间是器世间的产物，佛法所说的五浊恶世。常寂光世界是时间？空间？两者相加？都不是，唯是光，唯是灵觉。

　　灵界或灵魂，没有肉体组织，当然不能占据空间，他们只能占据人类的身体，透过心意识来交谈，通常是意识朦胧中相会，灵界也会透过灵媒的器官与人交谈，占有心头，命令灵媒出声，灵媒没有自己意志但不失觉，觉与识暂时分离。他们没有语言器官，却可以透过意识和人类相会相谈，这是什么空间？

　　米契尔可爱的地方是首先没有受佛教的暗示，直从经验中追求生命的本质：

量子领域显示出心灵与物质确实是互动的，也开始了解它们是如何互动的。

……特别是量子物理的工具，在科学曾经使用的架构内，在探讨心理与精神的领域。（同书，页26-27）

这是正确的。佛教特别是禅，本来就没有名相的累赘，阻碍心灵的开启；禅宗才大胆地要人去参，运用理智排除不智的迷信色彩，绽现心灵的本地风光、本来质朴的本质；禅宗所参证的大圆觉海是可以实证，可以透过实验证明的。这条路才可以解决他的疑问：

对我来说，此刻科学的终极挑战是，我们真的不知道生命结束后，能觉知的心识究竟怎么了。我知道死后心识仍然存在，以及轮回转世的观念，也知道它们是很重要的，却也是科学还无法掌握的领域，不过我们愈来愈接近了。（同书，页32-33）

很可惜，心识活动只是生命的运用面向，它不是生命的本质，这一点很难令科学家接受。在佛教，一切都是生命，同质的生命，如果你在台湾带一瓶水回到美国，把这些水倒入自来水里，然后从自来水舀取一瓶水，请问这瓶水是美国水或台湾水？

　　这种回归和体验的真实才是「智慧」，就是「摩诃般若」。教界解释错了，以为此「智慧」是我们通常讲的智慧。大宇宙、大生命还需要人类自产的「智慧」吗？那么大宇宙、大生命不就是人类化了吗？

　　这个智慧是大圆镜智，从大圆觉海本体中产生出来的心智活动，一个是用，一个是体，但无体不能用，而用又彰显体，是生命的一种辉煌的运动。

　　佛教的世界是多重的世界，是运用现代的语言或逻辑无法推演的。因为生命是永恒的，因果才有可能成立。我们很欣赏米契尔下面的话：

量子非定域性的整个过程显示，量子的讯号确实比光速走得更快。虽然那是模糊不清的领域，不过，量子非定域性已经在实验室被再三地证明，所以是个正确的概念，表示这些量子关系是瞬间性的。非定域性的理论，意味着在一个无限的空间瞬间出没，然而我们还不能确实地说就是如此。（同书，页37）

生命的探讨终于跨前一大步，我们期待聪慧的物理学家、天文学家大胆地尝试，将量子视为类似的生命，不要固守在名相上而展不开悟性。