禪園導覽（作者：澄海）

禪園導覽

作者：澄海（台湾）

　　佛教的經典可以分為兩大類：即分解說的經教與非分解說的般若系。分解說是條理清晰，邏輯分明。我們平常的知識都是分解說的，佛教的經典也是分解說的，所以我們可以看得懂，可以抉擇，可以依理傳播。類如《楞伽經》，那是一部邏輯緊嚴的論述，《楞嚴經》說理層層入扣，又延請其他的菩薩說明親身印證的經驗，提供參考。而《圓覺經》說理淺易，結論清楚。這些就是分解說的經典，義理分明，邏輯通暢。

但是般若系經典即《大般若》，走的是非分別說的方式，雖然說了好像沒有說，卻要在這裡面由人悟得，完全避開邏輯思考。例如《般若經》常說：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這種句法無從推理，也無從分析，龍樹稱為「異法門」。

「宗教」兩個字，「教」指涉的是一切分解說的經典，而「宗」指的是非分解說的禪。自六祖惠能大師完全根據《金剛經》來發揚般若精神，即中華禪的產生。以後就把禪宗稱為宗乘。「宗」代表了禪，「教」代表了經教。

其實《楞伽經》也說：經是佛口，是佛親口所說的經典，禪是佛心，直達佛的心源。禪宗代表了非分解說的說法，所以採用「教外別傳，不立文字」，這是般若的特殊性，講禪非懂般若不可，因為禪就是般若，是佛心，所以《摩訶般若波羅蜜經》稱為《心經》。又因為非分解說沒有義理的說明，又擺脫邏輯的慣性，必須在瞬間表露無遺，才可以避免邏輯思考的侵奪，而陷入分解說，必須採取非分解說的「教外別傳」，才能「直指人心，見性成佛」。

這一點學禪的人都疏忽了，所以學禪學得很辛苦。學術界也疏忽掉了，宗與教不分，喜歡在理上做學問。

禪是般若，般若經典講得很多，但不容易了解，想了解又患了分解說的套路，分析說明，說這一句話是什麼意思，那句話是什麼意思，整段整篇是什麼意思，運用分解說來說明般若經典，把般若弄得面目全非。最多是相似而非真味。

禪宗是依據般若經典來自證的，不是要來解釋的。禪師在禪堂上常有藝術性的言行，幽默諧趣，吹氣成風，捏手成火，千般萬般在突顯非分解說的內涵。所以我們研究禪宗公案，一定要有這般的基本認識，才知道禪師常說：「凡有言說，都無實義」，你在堂上喋喋不休的時候，禪師一棒打下：「你又說些什麼了？」就是要回過神來，不要被識神帶走了。

最著名的公案是大慧宗杲參訪圓悟克勤，要了解什麼是祖師西來意，圓悟要他參「東山水上行」這個公案。大慧宗杲用盡精神，前後答了四十九次參禪心得，可是圓悟每次對他說：不是這樣，不是這樣。宗杲心裡真的憋得十分狠狽，又不知如何是好，慘苦。

有一天上堂，圓悟提出「東山水上行」要大家參，並呈心得，鬧了一陣，快下堂了，圓悟突然說：「薰風自南來，殿閣生微涼」，就下堂。宗杲一下子震撼住了，原來東奔西跑，問南問北都是瞎搞，回首那人竟在燈火闌珊處，那麼親切，那麼微妙。真是「如人飲水，冷暖自知」，有口難言。

 

「直指人心，見性成佛」，見於《壇經．行由品》：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，也經過了無數禪師的親身體證，捨此之外，所謂次第禪、四禪八定、止觀雙運、文字禪、五味禪等等，都不是禪宗正脈。

既然密付本心，不假文字，不歷階梯，故稱密法，禪是大密法。所謂顯密二教指的是禪宗與其他大乘佛教兩種，即非分解說與分解說。但俗稱顯密，密指藏密，似有待商榷。

秘密瑜伽在佛教興起前一千年，就在印度萌芽，世尊在世的時候是禁止弟子學習的。佛滅後，佛教集經，同時開始分裂成各種部派。秘密瑜伽與佛教的融合
是自然的事，稱為秘密佛教。

公元七世紀，秘密佛教擴大傳教範圍，北支由善無畏、金剛智、不空在長安附近活動，即今廣化寺（洛陽）。頗受唐朝皇室的尊重，不空傳給惠果，建天龍寺後，將《大日經》與《金剛頂經》圓滿融合成唐密，又傳給日僧空海，東返日本稱為真言宗，即東密。此支唐密本來興盛，又曾經在五台山舉行灌頂，廣收弟子，但武宗之後，典籍蕩然，儀軌殘破，至宋時失傳。

另一支秘密佛教由蓮華生同時傳於尼泊爾與西藏，吸納了當地傳統宗教而壯大，稱為藏密。

唐密及藏密都是秘密佛教，主要經典是《大日經》、《金剛頂經》及《蘇悉地經》，與佛教有別。他們傳法灌頂必在蔓荼羅前舉行，外人不得窺視，故稱為密教。可參考空海的《秘密蔓荼羅十住心論》、《辨顯密二教論》、《即身成佛論》及《三教指歸》。因此，密教是秘密瑜伽與佛教結合的新興宗教，應該有受人尊重的獨立地位。

唐密東傳日本，稱真言宗，又稱為東密，另有最澄將天台宗與密教綜合而成台密，即天台密的簡稱，唐密的回歸及禪宗的重建，是當今宗教界或關心宗教人士應該努力的目標。禪宗、唐密與法相、天台、華嚴等宗，是中國僧侶對佛教的貢獻，非常特殊，不能忘本。

密教可分有相密、無相密。有相密的修行，包括：經典、論典、唸咒、手印、觀想及種種儀軌，非常熱鬧。無相密完全沒有這些形式，只有大手印、一味瑜伽、無上瑜伽、大圓滿灌頂等。這些和禪宗的「直指人心」是同一個模子的，都屬於無上密。可惜，無相密與禪宗都失傳了。

釋佛所傳般若，一般人譯為智慧，致使人人重視經典的研究，大背般若異法門的奧旨。般若講的是純生命的內涵，禪宗稱為本來面目，它的內涵是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「諸法實相」。諸法講的實相是法的真實，它無始無終，當然不生不滅；它本來清淨，放大光明，所以不垢不淨；它大至無邊，故萬象崢嶸，小至不見，故空寂無聞，但一切從空裡來又回空裡去，不是不增不減嗎？這也是禪者不斷精進的生命永恆相！說悟不悟？實在令人啼笑皆非吧！

 

最後，研究佛教當做是知識或興趣的一種選擇，無可厚非，如果要踏入佛教的精微領域，必須保持一門深入的態度，持久精進。不可以自認為聰明絕頂，可以顯密兼通，禪密雙修或禪淨共修，可以預言：一事無成。只要一門深入，不要幻想開悟，身體力行，身心會不斷獲得美好的感受，光彩奪人，喜悅自心源湧出。如果不是這樣，那你可能走錯路了，還不如學學心理學、哲學、音樂，有益身心發展。