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无漏行──到达生命圆满的“八正道”
～一九九０年二月十七日讲于台北市
一、修行的中心课题
修行的中心课题，在于找到真正的自己。各期共修会的会友，共同研究和突破的应该就是“要找到真正的自己”。
永恒的必定是真实的和原本的，这是只能发现、不能创造的。既然不因创造而有，因此它也不因任何原因而无。
学正法，要发长远心，要有坚强的意志、决心和毅力。如果没有决心和毅力，不肯把全感情、全理智投入，那是没有用的。
禅，向来重视根器，重视上根大器，因为禅是最上一乘法；如非上根大器，就绝难相应。所谓“上根大器”，就是指大信心、大决心、大毅力和钢铁般的意志、百折不挠的精神，不达证悟绝不放手。
事实上，纵然是开悟了，也才只是修行的开始。经上说“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，这意思是说：虽然你不必像声闻四果、十地菩萨那样历尽多劫的千辛万苦，就可以顿悟彻了；但是你那无始以来累积的业障、心垢和机械惯性，必须要逐步地加以扫除、廓清、矫正才行，否则你自性的本有光明，仍然不能绽放。垢未去，光怎现？
所以，大家参加共修会，获得正见，见到了道路以后，要如何去行，那才是非常重要的事；而且从今以后的生活行为，跟以前的生活行为应该不一样才对，因为我们以前的行为是“有漏行”。
什么叫“有漏行”？如何才是“无漏行”？
人是在错误中长大，而又不断地制造错误，增长无明的烦恼，这就是“漏”。
各位参加了共修会以后，就应该开始走上独行道，做个“万象丛中独露身”、“不被境牵”的真正独立人；自己努力修正想念和行为，不再有错误和烦恼，才是“无漏行”。“无漏行”就像今日企业界所推行的“无缺点计划”，也就是说，从现在开始，我们不该再容许自己有任何缺点；再加重一点说，就是不允许我们的安祥心态出现断层，这就是“真无漏”。因为“烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步”，修行而不肯把错误彻底扬弃，就无法断除烦恼；心里常被烦恼侵扰，试问又如何能拥有并保持安祥？
《坛经》上说“但自却非心，打除烦恼破”，你不把人与人之间的是非和心中二元的概念扬弃掉，你就不能免于烦恼。当你没有烦恼的时候，才能把心灵上的阴霾一扫而光，呈现出万里无云，才有阳光普照、花红柳绿、鸟语虫鸣的美好风光。
众生皆有佛性，我们每个人原本都拥有无量、无边的光明，是我们自己被无明的“见取”和“计执”，把自性的光明掩盖了，把真如佛性埋没了；而且是生生世世，从生到死都在做着自己埋葬自己的愚昧行为。
二、无漏行就是八正道
今天是第二届共修会圆满的日子，我要以“无漏行”来和各位共策共勉。所谓“无漏行”，就是佛说的“八正道”，而“八正道”也就是到达生命圆满的光明大道。
“八正道”在《俱舍论》中叫“八圣道”，“八圣道”乃是圣人所践行的道路；既是圣人，当然无漏，他的安祥心态当然不会有断层。就世间法来说，“八正道”是正人君子所行的正大光明之道，在其他经论中又叫“八游行”，意即逍遥自在地通过这一条到达生命圆满的修行之路。所以，凡是肯正确践行八正道的人，一定会活在秒秒安祥、秒秒自觉的自在逍遥之中。事实上，也唯有保持秒秒安祥、秒秒自觉的心态，才能通过既存在又超越的生活境界，以达到生命的圆满。
“八正道”包括些什么？它包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
三、正见与邪见
“八正道”的第一指标是正见。为什么把正见摆在第一位呢？因为人之所以为万物之灵，是因为人具备了其他动物所没有的优异条件，其优越处在于唯有人能够“依见解决定取向，以认知导正行为。”如果没有正见，便不知如何去做正确的修行。
“八正道”是通往生命圆满的道路，如果我们不具备正见，修行就会走偏、走错。
正见的反面是邪见。邪见包括了断常、有无、人我、得失等边见，以及执假为真、积非成是、执邪为正等谬执。
两个人争论不休地抬杠，不论谁输谁赢，两人都错，因为各执一边（有所偏执），统统失全。修行若能不着相、不执假为真，不把虚幻当成真实，就不会起这种“计执”。“计执”就是计较与执着。
一般的断常邪见，例如说“人死如灯灭”──死了就没有了，固然是邪见；执表层意识为自我，或执表层意识不是我，也是邪见。为什么呢？真实的一定是原本的，在这一真法界，原本没有“能”与“所”，根本就没有“真”与“假”的区分，一切当体是“真”，立处皆“真”，触目菩提；如说有“假”的，那只是你自己“谬执心外有法”、“背离正见”的结果。
正见如金刚王宝剑，能破一切假象和邪见。邪见，概略地说有六十二种，空有、非有、非非有……都是邪见；“非有”就等于“无”，“非非有”就等于“有”，这就叫做戏论、边见和概念游戏。这是钻死胡同和作茧自缚，绝对无裨于解脱。
所谓正见，就是超越一切邪见的正确知见。可以分为以下几个层次：
(一) 明鉴因果
第一个最基本的正见，是明鉴因果。
如何明鉴因果？清清楚楚、谛信不疑地了知“一切原因都有结果，一切结果都有原因”，这是逻辑学上的自然齐一律，是大自然的统一法则。既然是大自然的统一法则，当然也就是天律、天条；既然是天律、天条，就该很自然地遵奉信守，而不应该不肯付出，只想获得；不该去炒股票、搞六合彩；不该去无本求利，乃至取悦、祭拜鬼神以求福佑……，这都是邪见。
讲“因果”，离不开中间一个“缘”字；离了“缘”，“因”就不能成“果”。所谓“因”，就是动机；“缘”，就是条件。比如种菜，先要有地，地要适合种菜的条件，才能生长成菜；如果是酸性地、碱性地、烂泥地……，种下去也不会有结果，必须是做好水土保持、采光、施肥、病虫害预防……，条件具备，才能种菜得菜。
(二) 三法印
正见的第二个层次，要明见佛说的“三法印”──诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭。
什么是“诸行无常”？“行”指的是变化不停。万事万物都在生、住、异、灭的变化之中，都只是不永恒的现象，如水泡，如霜雪，只要不着相，本无生灭，然而一起“见取”，便背“真常”了。它原本是水，本无个别性，这是就“浅义”讲；依“深义”说，一切生灭现象的当体就是永恒，为什么？无风不起浪嘛！心生万法，万法唯心，波即是水，烦恼即菩提，这不是很明白吗？
“诸法无我”，什么是“诸法”呢？在这时空无限的大宇宙，当体是个法界，所有有形、无形的，可以分辨、思考、触摸的，可以感觉其存在的都叫做“法”。为何说是“无我”呢？因为它都只是因缘假合而有，条件消散了，它就没有了。就物质最基本的原子来分析，当电子、质子……分开的时候，电子消失了，质子也跟着没有了。“诸法无我”即是没有任何一个永恒不变的个别自我。
所谓“毕竟寂灭”，万象森罗，缤纷呈现，一切现象最后统归于无声、无色的“本不生”，谁也不会说“地球是永恒的”吧！物质三态的理论，对现代的你我，该是可以理解的。以上就是佛说的“三法印”。
(三) 了解四谛、十二因缘
正见的第三个层次，要了解“四谛”、“十二因缘”。
“四谛”就是苦、集、灭、道，简单地说“苦因集有，道由灭成”。
“十二因缘”就是我们这具肉体形成的过程和轮回的现象，这在《心经浅释》里已经讲述，于此不赘。
我们真实的生命，它既不因“缘会”而生，所以也不会因“缘尽”而灭。因为真实的必定是原本和永恒的，我们必须具有正见，才能够从了解“十二因缘如何形成假我”，找出自己迷失的起点和过程，从而肯定真正的自己，毅然地从迷途而知返。佛陀在菩提树下悟道的基础，也就是“十二因缘”。
(四) 见性
正见的最高境界就是见性，见性就是见到一切存在的共同属性，也就是宇宙的实相，从而的的彻见你、我和宇宙是一体不二的，而非对立的。相对宇宙而言，个人虽是小我，然而你、我就像大海的一个水分子，那些无法计算的大海水分子，跟你、我全同，当下全部都是你、我。所以只要见到了自己生命的属性，同时也就见到了宇宙的实相，只要能大肯决，当下就会断惑；从此对一切事、一切理，不再存有疑问，不再起“见取”和“计执”，桶底脱落，一了百了。
我们也许学过很多实用科学，而今知道那些只是“因缘所生法”，如果地球不存在了，那些学问、知识都归向哪里去呢？
正见的可贵处，在于拥有正见的人肯坚持正见，这样面对一切现象时，才不会生疑，也才能保证自己想念、行为的正确。
四、正思维与邪思维
先说什么是邪思维？很多人一天到晚不自觉地进行着邪思妄想。
有些人希求长生不死，几乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是“因生而有”的都会死，如果不是“因生而有”的，当然无可灭。佛法重视“无生法忍”，这是可以证得到的。当人证实自己并非“因生而有”时，当下就是永恒。在了解自己的同时，当下便了解了一切；因为突破一点，可以扩展到全面，一处如此，处处皆然。
任何一种思维，如果跟我们的生死苦乐无关，跟个人的生活、理想毫无关连，那就是邪思维。思维如果偏离了中道，不契合人生的主题，或漫无目的的空想，统名邪思维。邪思维不仅浪费时间、生命，而且增加心垢，加重业力，沉入想阴。
我们研究有用的学术，追求有用的知识，或破解一个公案，都是光明的思维，正思维会使我们健康。所有哲学家、大思想家、大科学家，其所以都是健康长寿，都归功于他们善用正思维，与宇宙的生命力结合，撷取了生命的源头活水。
真正的正思维是自动自发的，不但是一种快乐的事，而且还会上瘾。如果掺杂了功利主义的思维，那便会让人感到压迫与无奈，而形成一种煎熬和惩罚，生命力也会因之而萎缩。
人，生从何处来？死往何处去？人为什么会苦？苦的因、苦的根在哪里？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快乐，这才是正思维。
达摩祖师说“学禅有理入、有行入两条路”，当你思维到一切理、一切事的根源时，就是到达生命的源头，就会桶底脱落，当下理、事二障除，我、法二执断。有不少人认为学佛法应该是无思、无为的，这是偏见；因为思维和不思维是一回事，当你臻于体用不二时，思维就是不思维，这可不是“白马非马”的戏论。因为你思维的是实相，与法界的光明相应，你的心力会增长；如果是邪思妄想，就会沉入想阴，就会因生命力的浪费、萎缩，而面不华色。如果想什么问题，都不求结论，久之，当你想一个问题时，十个、八个问题会一齐出现，而形成精神分裂，这是可以通得过实验的。
比如当教师的，你若是用爱的教育去教学生、改作业，晚上虽然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是带着莫可奈何的厌烦心情去教学生、改作业，随便敷衍，不得不做而做，工作对你便是一种煎熬和惩罚，不但影响健康，照照镜子看，脸色一定会一天比一天难看。
同样的道理，你若是给禅刊写文章，晚上只睡了两三个小时，第二天精神仍然会很好；如果是为了被迫写其他的文字而熬夜，第二天便会头昏脑胀。不信？试试看！
在修行的历程上，有些问题如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提树下，并非在闭目养神，而是就宇宙、人生的核心问题在集中心力进行思维，只有把难题解开、突破，才能豁然大悟。可知正思维不仅不会妨碍修行，反之，要断惑证真，只有用思维做工具，向自心求答案，才能一劳永逸，以思维到达无思、无为的境地。
五、正语与邪语
什么是正语？正语就是诚实语、正直语、安慰语、去惑语、调和语，所言都是有利他人，真实不虚的。正语就是正直语──公平正直，绝无虚假；正语是柔和语──听起来很温柔，能化解冲突、矛盾，而不伤人，不破坏人际的调和。“如法而说，如实而说”是正语的最高境界，所说的话不违实相，不违背正见，用正确的见解来指导说话的内容。
正语的反面是邪语，什么是邪语？凡非正语，都是邪语。一般易犯的邪语是：
两舌──挑拨是非，制造不和；一件事情，两种说法，乃至两面讨好，都属两舌。
恶口──粗鲁骂人、讲话难听、言中带刺、信口批评，都属恶口。
绮语──说黄色的话，煽动别人本能；引起他人不该有的罪恶动机，使其造业、造罪；乃至花言巧语、奉承、谄媚……，都属绮语。
妄语──就是说谎、骗人，至于未见说见、未得说得、未证说证，更是大妄语。
在八正道里，正业、正语、正念，是针对我们的身、口、意三业提出的。在这三业中，佛法很重视口业，因为古圣说“一言兴邦，一言丧邦”，言语影响之大，由此可见。所以说话不可不慎，尤其不可把错误的思想和见解向别人传播，那样就等于散播毒素。思想是无声的语言，语言是思想的声音，它对人们的祸福、损益会产生直接的影响。我们说话要说正语，不可说邪语；要说有建设性的话，说有助大众和谐的话，不要说破坏性的话；要说鼓励、安慰的话，不要说讽刺、伤害人的话。
六、正业与邪业
什么是正业？正业包括身、口、意三业的清净。八正道中既分列出正语和正念，正业的重点应该在身体的行为上。
所谓“业”，就是想念、行为的总和。例如一个公司一年的运作，大家共同努力的总和，叫做业绩；同样，人从生到死，除了三岁以前的“无记”，在这一生中所思、所行的种种，综合起来就是“业”。当然，说一句话、做一件事，都是“业”，也都会产生影响──形成“业力”。由此可知，“业”就是生活过程中的记录。
业，既然有正邪、善恶之分，我们自当只造善业、正业，不造邪业、恶业。
正业，就是正当的想念和行为。举例来说：如果你是商人，在和别人交易时，要同时考虑到“不仅要对彼此有利，也不能损及国家和第三者的利益”，这种作为就是正业。反之，如果用不正当的手段欺骗、蒙蔽对方，使其理智不清、判断错误，造成“于我有利，于他有害”的损人利己结果，这不是正业，而是邪业。为了利己利人而使第三者受害，也是偏离中道的邪业。
依此类推，所谓正业，应该是自他兼利、彼此无损、不违中道的行为。中道，不是指墙头草随风倒；也不是主张无是无非，谁也不得罪；更不是面对大是、大非时，模棱两可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好处，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心点一样，不偏不倚。正业的尺度就是止于至善的中道。我们唯有活在责任义务中，自他兼利，绝不制造负值，绝不危害国家，才能活在理得心安的正业之中。
七、正命与邪命
什么是正命？正命就是活得“光明磊落，正正当当，仰俯无愧，顶天立地”的生活品质与人格素养。
假如我们活得不光明、不磊落，为了自己活，让别人活不下去，把自己的生活利益建立在别人的痛苦上，就是邪命。就现代国民的基本认知来说，要生存就不能逃避自卫战斗，要生活就不能脱离各类型的生产。任何“只想获得而不付出，有需求而无贡献”的生命存在，都只会制造人群的负值，也都是邪命。
我常说：“人要活在责任、义务里。”如果逃避责任、义务而苟且存活，这种人活着是多余，他只会增加别人的负担和伤害，这也是邪命。
做为一个朝向生命圆满迈进的修行人，一定要活在正命里。百丈怀海禅师便是一个足堪效法的典型。他首先倡导“一日不作，一日不食”，年逾八十岁，他还每天下田耕地。徒弟们怜悯他年老，劝他不必下田工作，他不答应，徒弟把他的工具藏了起来，老和尚因为这一天没有工作，便在室中打坐，拒绝到斋堂吃饭。他那“一日不作，一日不食”的嘉言卓行，就是禅者的典范。
我常说：“爱你的工作，要和你的工作谈恋爱。”因为只有工作，才会使你活得理直气壮，也许你可以不工作也有饭吃，但那会使你活得窝囊、猥琐。只有活在正命里，才会活得“理得心安”，也才有安祥的基础。
八、正精进与邪精进
有正精进，就有邪精进。
在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因为常常贪睡，被佛呵斥，他便涕泣自责，不再睡眠，结果七天之后双目失明。睡眠是眼睛的食粮，未到大悟彻了的境界，岂可不眠？佛祖怜悯他，教导他修天眼通，从此他不须依赖肉眼看了。
还有一位名叫输屡那的佛弟子，也是因为过于精进，以至欲速不达，思悔欲退。佛知道后问他：“你过去在家里最喜欢做什么事？”他答：“爱弹琴。”佛问：“弦松时如何？”“没声音了。”“弦扭得太紧时怎样？”“会断！”“不松不紧时如何？”“可以弹了。”佛说：“这就对啦！修行就像调琴弦，不能太松，太松就是懈怠；也不可太紧，太紧了就会断掉，即使不断，也会发出难听的噪音，要松紧适度啊！”这位弟子听了佛的教诲，就改变了修行的态度。
佛陀说“制心一处，事无不办”，我曾把佛的这句话引申为“把全生命的情感、理智、精力，投注到你所从事的研究发展上，让它集中形成一个焦点，然后在那个焦点上，就会绽放出智慧的花朵。”我对佛陀这句话的体会就是这样。
所有成功的人，都善于集中他的生命力。大发明家爱迪生的故事，人人都知晓，他只受了两年的小学教育，没有任何学校的学历证件和毕业文凭，但他发明了一千三百多种东西。凭什么呢？凭着他对研究、发明的浓厚热爱，以工作为享受，自动、自发，只有快乐，绝无压迫感。他的成功就在于制心一处，精一不杂。如果不能制心一处，精力分散，将会一事无成；善于集中心力，才有创造力，也才能突破难关，开拓境域。
正精进，在实践上就是摒除杂念、集中心力。我们要进行思维，先要确定主题，然后集中心力去思维，没有结论绝不思维另外的问题。我们要工作，就应该心无二用，把感情、理智毫无保留地投入工作。对修行而言，则是“精者不杂”，也就是要不断地净化自己；“进者不退”，不要受到外在一切的牵制、干扰，安祥度自然会一天天地加深，亲和力和同化力也自然会一天天地扩大、加强，这就是禅者的正精进。
九、正念与邪念
所谓正念，就是“无私无我，正大光明”的想念。
人是会想念的动物，要求停止思念，是不可能的，但若要做到“念念分明，念念无私无我，正大光明不起邪念，远离贪、嗔、痴、慢，……”，就必须不断地反省忏悔，以修正想念和行为。
就世法而言，人是心物合一的体现──人的念头在主使、支配着人的肉体。在《安祥之美》的讲词中，我曾说过“心念不正，会造成身体上的很多疾病”，因此所有黑暗的、不可告人的念头不应该任其滋长。一天到晚念头都在活动，而我们却不知道，这就是“无明”，“无明”就是愚昧。
正念的起点，是“念念自知，念念自我批判”，一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我制裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念头都是妄想，要立刻断然遏止、扬弃。
念头来自前尘缘影，是耳朵录音、眼睛录影所吸收累积的虚幻六尘。我们如不自省、自觉，便会不知不觉地被妄念所支配、愚弄。
在台南时，我每天早上都到体育公园散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我问他：“每天散步多久？在散步时，心里都想些什么？”他说：“我根本没有想，我一点想念都没有。”我心里想：“这简直是睁眼说瞎话。”
大家也许问：“见性以后，秒秒安祥了，有没有想念？”我可以回答“无念”，也可以回答“有念”。为什么？因为就禅者而言，“有念”即是“无念”。答“有”、答“无”都没有错。
《楞严经》说“如幻三摩地，弹指超无学”，真正的安祥心态，就是“如幻三摩地”，“三摩地”就是“正定”。为什么说“如幻”呢？
古德有一句话形容念头在禅者心境上的情况，说是“长空不碍白云飞”──念头好像是天空中的一片云，若有若无，既不停滞，也无干扰，这就是“有无不二，用不离体”的正念。更进一步，所有念头的萌生，都会清清楚楚地察知，一个也不会漏过，这就是“识得不为冤”。
再进一步，念头就会自动停止。会不会死？怎会？他还有那个“无念之念”在主宰着心国。对契入不二法门者来说，有念即是无念，无念也是有念，是圆融无碍的，否则便不契“不二法门”。
为什么说安祥禅的安祥是一种觉受？因为离开心的觉受，任何学术都跟解脱无关；凡是不能净化、提升、改变心态的学问，都属外道，学得再多，对正命都毫无裨益，那显然是废知识，跟酒精一样，只有热量而没有营养。
所以，各位要珍惜护持此刻的心态，能保任此刻的心态，你便已拥有正受和正念。念念无执着、念念不停留、念念不感光，唯念众生苦，唯念生老病死的问题要突破；所有的念都是光明的，都可以发为语言，说给大家听，这就是正念。如果对自己的想念会感觉脸红，那就不对了。
十、正定与邪定
八正道最后一个要项，是正定。什么是正定呢？正定就是安定得很正确，正定就是正确的禅定。
真正的禅定，就是六祖所说的外不着相──不受外在事物的牵引、干扰；内心不乱──内外平静，天下太平，既没有外来的侵扰，也没有内部的叛乱，国家就太平了。我们讲的“国”是“心国”，你自己就是自心的国王。经上说“心王、心所”，就是要我们识得主、从。
现在学邪定的人很多。有些人服镇静剂求心的镇定，也有人服LSD追求幻觉，这都是邪定。佛经列举的邪定很多，我们既不接触，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、炼丹、守窍、通灵静坐……，倘若条件不具，守窍的结果，不但会导致血压高升、眼睛失明、五阴炽盛等过患，甚至会因走火入魔而精神分裂。
有人修“天眼通”，结果连肉眼都不通了；有人观想某一种事物求定，这叫“有相定”；有人打坐，一入坐就什么都不知道了，这叫“枯木死灰定”，也叫“无记空定”；还有人追求某种境界或功利，打坐炼丹，修大、小周天，希求由身体健康超人一等而长生不死，但却忘了佛说“生、老、病、死……八苦交煎”，尤其是第八苦──“五阴炽盛”，更容易使人堕落、迷失。
修行要不离中道，过与不及都不适中。安祥禅不是一般的禅定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心态，才有助于生、死、苦、乐的解决，有裨于永恒生命的证得。只要你肯全心投入，秒秒护持，其成功率如立竿见影，百分之百地稳操左券。
十一、安祥禅的禅定
一般的禅定，有四禅八定（四禅天、四空定）、九次第定……，现今也有超觉静坐等法门；而安祥禅的禅定，有以下三个阶段：离执禅定、去执禅定、无执禅定。
各位来禅学会参加共修，或经常唱禅曲、听录音带、看讲词，当你有会于心时，当下就会和安祥禅相应，而拥有正受。当你以这种安祥心态走在热闹的大街上，虽然对外在的一切历历明明，却好像是只有自个儿一人一样，外面那些扰嚷喧哗对你已不构成干扰了，你的心就像一面镜子，到面前“照”得清清楚楚，走过去了却不留影像，这样的心态就是离执禅定。
过去和人一言不合，便会生气，现在别人骂你时，你却觉得好笑。过去看别人都不顺眼，自己照镜子，连自己都不满意，现在无所谓顺眼不顺眼、满意不满意了。过去你是个录影机、录音机，看到什么就录什么，听到什么就录什么，然后把“软件”装进脑子里。现在眼睛看东西跟镜子一样，过去就没有了；耳朵听话（一切声音）也是左耳进、右耳出，俨然是“所过者化，所存者神”，能够达到这种心境，就是离执禅定。
离执禅定，如果是气质纯洁，养之有素，也能就地还乡，这“地”就是如幻三摩地。那为什么还要经过三个阶段呢？离执禅定跟去执禅定、无执禅定有什么关系呢？
问题就在“离执禅定是否能够时时、秒秒、须臾不离地持之不失”，如果是在老师跟前才有，离开老师就无；刻意去找它，它还存在，一不留意它就溜走了；这显示你的心垢还没有去掉，偏去的个性还没有扶正，多劫以来的机械惯性、习气尚未纠正，积业成障的障碍还没有撤除，一旦遭遇到恶因缘，离执禅定就会退失，依然会欲振乏力，被外缘牵着鼻子走；所谓“阴境忽现前，瞥尔随它去”，这不仅可怕，而且也实在值得我们警惕。这显示当你证得离执禅定时，仍必须紧接着做好“去执”的工夫，这样才牢靠、稳妥。
如何“去执”呢？只是教人认真、由衷、彻底地做一番反省、忏悔的工夫。
反省，是所有修行人不可缺少的法门。因为那些陈年往事、无明、心垢……，如果不把它彻底整理、清除，触机遇缘，老毛病依然还会发作；所以，天主教有“告解”，基督教有忏悔仪式，在《六祖坛经》里也有“无相忏悔”的明诲。《大智度论》里对忏悔的要求更严厉，要你把所做、所为，所有见不得人的杀、盗、淫、妄种种恶行，当着千百大众发露忏悔，倘还存有一丝我执，是很难做到的。
《金刚经》上说：“世人受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这就等于重罪轻受，打了不罚，罚了不打，免于被恶业牵入地狱，这应该是最拣便宜的事了。“发露”就像是“见光死”，是“消业去障”的殊胜法门。拿“别人看不起，当众没面子”和“疾与菩提心相应，享有正受，提升正见”相比，孰轻孰重？真修行人一定会知所取舍。因为你若不做去执禅定的工夫，离执禅定是不容易守得住，而易出现断层的；“断层”便是“有漏”。
什么是离执禅定？我相信除了少数因业障太重而电阻太大的会友以外，在座各位都在离执禅定中，感受到微醺的离执心态吧？
我时常讲：“不努力的人不会成功，不付出的人不能获得，不耕耘的人没有收获；要想获得，必先付出，这是宇宙法则，是自然齐一律。”你如果想保有这美好的安祥心态，这“最上一乘、最圆、最顿，当下超凡入圣，立刻见性成佛”的现量，就必须下定决心，做一番诚恳的反省、忏悔才行。
你若真心修行，就必须通过去执禅定，确确实实地反省，不必订进度，不要图快速，分年分段，点点滴滴，巨细靡遗地把自己心灵深处的阴暗污垢，一一地挖掘出来曝光，让它“见光死”。
反省的顺序是按反时针──今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年……，这样一直反省到出生；当反省到不能记得时就等；如果修行好，总有一天会反省到妈妈生你时候的情形，到时候就可能证得“宿命通”了。
你能认真反省，“去执”去得很彻底，把所反省出来的种种心垢去除，拔掉病根，并且写出来，找一个你最尊敬、最信得过的人，在他面前顶礼，宣读你的忏悔，然后誓死绝不再犯，绝不让罪过再重复下去，这就是修“去执禅定”。心垢清除了，病根拔掉了，然后就自然地证入无执禅定。无执者，无漏也，就是无缺点计划的完成。
以后的一切思想、言语、行为，不假着意，自然而然会符合八正道。既已臻于无漏，你不是佛是谁？谁又是佛呢？
修行到达真无漏、大圆满的人，动静、喜怒、啼笑……统统是无漏的、离非的、离分别的、无私无我的，这就是佛说八正道的正确践行。
请各位从现在开始，用现在的心态做由衷的反省，来修“去执禅定”，等我们“去执”的伟大工程完成以后，就升进到“无执”，就堪与诸佛把手共行了。
八正道出自佛说《杂阿含经》第二十八卷。《阿含经》是佛的第一大弟子摩诃迦叶法王子，集合五百大阿罗汉所集结的佛语，其中大多是修行法要与典故，有启发性的寓言，既不枯燥，也不涉神秘。希望各位有空可以看看，也希望各位珍惜今天的胜缘，尤其要珍惜此刻的心态，努力通过八正道，一定会到达生命的圆满！
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