安祥禅
时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八七年七月讲于台北市
一、佛法是心灵救济的法门
佛法是心灵救济的法门。因为每个人的祸与福、痛苦与喜悦……都取决于每个人的心，如果我们每个人把心保持在至真、至善、至美的状态，那么每个人活着都是在享受生命、享受人生。否则，如果我们的心态摆得不好、观念不够正确，那么生活对生命而言，毫无疑问地就形成了一种煎熬、折磨。
人，是过得喜悦、幸福、自在，还是愿意接受无奈、惩罚、煎熬……，完全由人自己决定。
有很多人醉生梦死不觉，不肯觉醒，不肯去追求生命的觉醒，那是他自己的事情；但是也有很多人一生追求正法、追求解脱，不得其门而入，求解脱转而不解脱，求开悟转而更迷惑，这样的人也大有人在，所以我们说：“正法难遇。”
二、为弘扬安祥禅而写作，内心会涌出安祥
各位花了很多心血，为弘扬正法而写作，今天出席的是最近三期的禅刊的执笔人。各位在写作的当中，一定有一种亲切的感受──安祥。因为修学佛法成败的关键，在于是否相应。“相应”，用现在新潮的话来讲，就是“来电”，是否“来电”？是否有“感应”？如果佛法对你不起作用，你研究佛经、佛学，只是吸收一些道理，那些对你来讲并没有帮助。如果各位在写作的时候，感受到内心的安祥，写完了以后，不会像写一般的文章感觉很疲劳，这就是“相应”，这是非常可贵的，这显示了你在正法中并不孤立，你与法相应了，也就是瑜珈（联合）了。
三、一切的供养以法供养最殊胜
各位赶很远的路到禅学会来，坐在这里，都会亲切地感受到心境为之一变，何以如此？因为这是道场。若不是这样的话，道场与非道场又有什么不同呢？那也算不得是真正的道场了。真正的道场是会给人一种非常美好的觉受。由于各位的法供养，合当享用这份美好的心灵飨宴。
各位做了法的供养，就会消除障碍，就是报佛恩、报众生恩。就佛法来讲，“一切的供养，以法供养最为殊胜”。各位写正法的文章给别人看，就是法供养，这种功德极大，可以消业障。
众生皆有佛性，众生之所以不能成佛，就是电阻太大，电流不通，也就是“业障”。我们做的事业障碍了我们的自性，这叫“业障”。各位行法供养，就会消除业障、降低业障，逐渐地和宇宙、和法界、和宇宙的真实产生联合作用，这叫“瑜珈”，用我们中国话来讲就叫“相应”，这是非常可贵的。相应到最高度，就进入了不二法门。
四、众生即佛，烦恼即菩提
我们学禅常常接触到“众生即佛”、“烦恼即菩提”这样的句子，感觉到非常矛盾，不能统一。众生明明是众生，众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓，而佛是光明解脱、至高无上，怎么说“众生就是佛”呢？烦恼是痛苦无奈的，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？
这看起来好像是矛盾，而实际上对于真正的佛法来讲，它是“不二法门”。如果“佛是佛，众生是众生”，那是二法，二法就不是佛法，《六祖坛经》讲得很清楚。如果“烦恼是烦恼，菩提是菩提”，那也是二法，那就不叫“不二法门”了。这样说，是否勉强把佛和众生变成一样？勉强说烦恼就是菩提呢？不是勉强，你若往深处去发掘，你就会知道。这个问题我们分几个看法：
第一个，为什么说“众生即佛”？你若认识佛，你就认识了众生，《六祖坛经》讲得很清楚。你若不认识佛，你也不认识众生。
佛是什么？佛就是布大（Buddha），布大就是“觉”。“觉”是什么？“觉”是生命的表征、生命的特性。若是不觉，就不叫众生，而叫做众死。“佛者，觉也”，众生是因为“觉”才叫做众生的，所以众生即佛了。如果他离开觉性，那就不叫众生，那叫“众死”，若把太平间躺着的人叫做众生，那并不实在，他已经没有知觉了，算什么众生呢？
第二个，既然众生就是佛，生命就是“觉”，为什么他不解脱？为什么他烦恼？因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。
我们读过《圆觉经》就知道：“众生是什么？众生是金矿里的矿石。佛是什么？佛是净化、提炼了以后的纯金。”金的矿石虽然含有黄金，但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃，老板会说：“我送碗面请你吃，吃完面请你把石头带走吧。”这简直是找人家麻烦嘛！但是，如果没有矿石，根本就没有黄金。离开了众生，就没有佛，因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。
五、成佛作祖的方法
（一） 彻底反省忏悔，不断地净化
所以禅者们所强调的是“但愿空其所有，切莫实诸所无”，也就是说，把你原本不有而多余的东西丢掉，而原本没有的东西你不要再补充，一层一层地剥，像剥香蕉树一样，剥到最后，那你真实的自我就出现了，所以说：“众生本来是佛。”
“众生本来是佛”，也就是说矿石本来就是黄金的来源，没有矿石就没有黄金，但是你拿着矿石当黄金来用，是不可以的，没有人接受的。从第二个观点我们知道，众生是佛、即佛，他是因地佛，具备了成佛的基本前提，但是还没有得到结论。有没有弹性？弹性很大。如果他自甘沉沦，保持原状，那众生还是众生，他就不是佛。众生虽然还不是佛，但是他佛性不失，因为有生命就有觉，有觉就是生命。众生虽然不成佛，但是他也没有丧失成佛的资格。因缘成熟，时间到了，众生必定成佛。到了无限远，他也会成佛。从这个地方我们就找出一个成佛的方法，也就是说佛是纯化了的黄金，众生是金矿的矿石，那么要想成佛不难，只要净化。
因此，所有佛教的各宗派都主张人要忏悔，而忏悔就是要找到应该忏悔的东西，所以忏悔以前应该先做一番反省，要搜罗、剿绝，把土匪、强盗、坏人搜光，彻底消灭。盗贼都清除完了以后，就河清海晏、天下太平。所以从“众生即佛”的认知上，我们就找到了修行的方法，也就是说唯一的方法就是净化，不是要你知道些什么，多读些经书，多讲些道理，那些东西会滞碍自己的心灵，那不是摩诃般若。
（二） 只要用原本清净的心，就直截了当成佛
虽然我说不必多读经书、钻研道理，以免变成滞碍、理障，但我经常劝大家要多读《六祖坛经》，这里头是有作用的，你若不熟读《六祖坛经》，你根本就不认识佛法，也没有办法认识禅。《六祖坛经》在你看来，好像可以当小说、故事来看，实际上禅的五家七宗都是从《六祖坛经》来的；没有《六祖坛经》，就没有五家（法眼、沩仰、临济、云门、曹洞）、七宗（再加上杨歧、黄龙）。而《六祖坛经》最精彩的是开头一句：“菩提自性，本来清净……”，你若了解这一句就够了；“但用此心”──只要用那个原本清净的心，“直了成佛”──直截了当就成佛了。
因为你本来是佛，“佛者，觉也”，你本来就没有丧失知觉，只是你的知觉被很多的妄想、私欲、本能、偏去的机械惯性捆住了、埋没了，而你又没有作一番垂死的战斗──不胜就死，没有这个决心，所以你始终因循过日，时间过去了，你没有改变什么，而你的生命腐蚀了；时间再过去了，而你的肉体消失了，这是很可悲的事。
我们了解了“众生是佛”，大家就知道这不是二元的，不是对立的。“众生本来是佛”，若离开了佛（觉），众生即非众生，就没有众生了。大家了解了这一点，便知道禅是什么──“禅是突显生命的”，而佛学就是生命之学。布大在菩提树下所悟的十二因缘，说生命的形成、业障的形成，而又带业再往生，轮回所累积的业，积重难返，要再回到你原本的心（真实的自我），就不容易了。
为什么强调“人身难得”？因为只有人才可以修行。人若不修行，就很容易失掉人身，而且“一失人身，万劫难复”，只能不断地沉陷在生死苦海中，很难脱离，因此人的使命就是修行。你若不经过一番的修行、净化，矿石仍然是矿石。金矿石里虽然含有黄金，但是不能当黄金使用。而金矿石里的杂质，就叫“根本无明、俱生无明、无始无明”，就这么解释。你了解了这个事实，对于佛经讲的无明，你也明白了。“俱生无明”就是金矿石的杂质与黄金的成分同在，这个就叫“俱生”，也叫“根本”，也叫“无始”，你在的时候，无明（杂质）就在，什么时候就在，时间都算不清楚了，所以罪垢与生命同在。净化了以后，然后就是大智慧（突显摩诃般若）。
（三） 时时勤拂拭，本来无一物
读《六祖坛经》，最重要的是不要忽略了神秀大师的伟大。神秀大师说的“时时勤拂拭”固然不究竟，但是你修行入门，你若不“勤拂拭”，那你就没有“无一物”。“无一物”是结论，“勤拂拭”是入手的功夫。修行不能好高骛远，否则容易落空。
六祖大师的“本来无一物”，就超越了希腊的哲学家。因为真实的是原本的，你不管讲宇宙的形成是“星云说”还是“创造说”，实际上宇宙是原本没有的，“本来无一物”就看到了这一点，那是一个字也不认识的六祖大师所说的。讲到这里，你就了解：“你知道多了，就佛学来讲，那叫做所知障。”因为你脑子里挤满了常识，你就被常识所操纵了，便了无新意可言，你的创造力都被已知的那些常识捆绑住、窒息了，所以你不再有灵感，没有创造的泉源，你的智慧枯竭了。
六祖大师和神秀是两种人，六祖大师是出格的，是了不起的；神秀大师是务实的，是脚踏实地的，两个人都得到解脱。尤其是当时南北对立的时候，神秀大师的弟子都瞧不起六祖大师，说：“他是一个文盲，也不认识字，凭什么得五祖的衣钵成为六祖？六祖应该是您老人家才当之无愧。”神秀说：“事情不是这样子的，你们搞错了，他得无师智。”无师智是没有师父教，“不学而知，谓之良知”，就是绝对的知。绝对的知是很难得的。
（四） 自觉就能继祖传灯、超佛越祖
有人对我说：“我修行很好，不错。”我说：“可能是如此！但是你如果每天能够拿出一个小时来做自觉，就会更好。”“自觉”者，“觉自”也，只觉着自己，只有一个“觉”字，没有思、没有想。你如果每天做一个小时的“自觉”，一年以后你就超佛越祖；你若一天做两个小时的“自觉”，半年以后你就继祖传灯，了不起了。但是你们十分钟也做不到，这个问题出在什么地方呢？在于自己是否能够全人格、全理智、全感情、全生命力地投入！
这个“无师智”，你看到它是“什么都没有”，空空荡荡，但它就是“自然智”。什么叫“自然智”呢？譬如一块画布没有素描、着色以前，是平等的，具备了充分的创造性和可塑性；也就是说这块白布画什么都可以，一旦画上了，那就僵化了，画了释迦牟尼，就不能再画耶稣，创造力是从这个地方来的。所以说他（六祖）也得“根本智”。“根本智”是什么？是说如果没有这个“根本智”，那么一切的知识学问、一切的理性都无从建立，因为它没有基础了。你若没有一块地皮，你就没有办法盖房子了，想盖个空中楼阁，实在无法着手。你们看！六祖这句话（本来无一物）极为简单，却是“极高明而道中庸”。你若得了“根本智”，使“根本智”常常现前，那么你活着就是佛，你秒秒发光。
如果你能够每天做一个小时的“自觉”工夫，那就是“根本智”，也就是高级的观心，高级的观心是“不观而观”。因为佛法原本是无为法，“有为”是入手的方便，“无为”才是修行的正途。
“时时勤拂拭”是入手的工夫，“本来无一物”则是到家以后的话，所以五祖告诉神秀说：“你还在门外，还没有入门。”五祖一看到六祖的“本来无一物”，马上擦掉，为什么？天机不可泄漏，他就擦掉了，恐怕别人忌妒他。五祖心想：“这个人（六祖）还得了，如获至宝。”所以法是大公无私的，神秀跟着五祖一二十年，是五百人的教授师、上座，师徒情谊非只一朝一夕，而六祖见五祖只有几个月，不会讲普通话，讲话都不大通，一个字也不认识，讲不出啥道理，又没有出家，五祖就把衣钵传给他。这个高明啊！古往今来像这样子的传承，恐怕只此一家，可以说是“绝响”，神来之笔的“绝响”。试想，如果五祖的衣钵不是交给六祖，而是交给神秀、惠明，那以后就没有禅了，只有道理和学问了。
从以上你就知道：“众生是佛，众生是自甘堕落，不肯承当。”若肯承当，把那些多余的、原本没有的东西丢掉，众生就是佛。你比佛只多不少啊！你不要误会说：“我比不上佛，佛有的，我没有。”这个完全是误会，其实“你有的，佛没有”，只要你把“佛所没有的”丢掉，你就跟佛完全一样了！我们学佛要这样学才对。讲到这个地方，大家就知道：“众生即佛，不是戏论，不是诡辩，而是事实。”
六、“烦恼即菩提”的方便说与实在说
什么叫“烦恼即菩提”呢？这更简单。
就佛法的基本出发点来讲，没有烦恼就没有菩提。这个话怎么讲呢？因为众生追求解脱，是因为他活得太苦、太烦恼了。他如果活得很自在，极乐无忧，像极乐世界一样，像《圣经》上描述的天国一样，那他就不追求解脱了，也不追求“菩提”了；他认为“菩提”对他毫无边际效用，没有价值可言。所以有了烦恼的觉受，然后觉得解脱的可贵，才有了解脱的渴求。如果没有烦恼的感受，他就不要去摆脱烦恼，也不会去追求菩提了。我们这样说，这个叫“方便说”。
若说一句实话，那就更明显了，烦恼与菩提本来是一个，因为死人并没有烦恼；“菩提”者，“觉”也，菩提就是觉。一个没有知觉的人，他会有烦恼吗？就因为你有烦恼，就显示你有知觉、你没有死，你就是生命，生命就是你。所以由烦恼的感受上，就证实你自己是有觉性的。而你只要把你的觉性净化了以后，那就是“菩提”了，就没有“烦恼”了。
人的反省还有一个方法，就是用时光倒流的顺序去反省，你会发现到生命的基因、生命的起点。发现生命的基因、生命的起点，就是“见性”。
“烦恼即菩提”，是说你感受到烦恼了，就表示你有感受、你有觉受。若是一个死人、机器人，他就没有烦恼，因为他没有觉受。所以说“烦恼即菩提”──从烦恼的感觉上，当下证实你有觉性，所以它是不二的。诸如此类，我们把所有的法都汇归到“不二”以后，然后“一也不立”，连“一”也不要去建立。这样的话，当下就是解脱，当下就是一种成就，而当下就可以得到生命的升华。
七、佛法的简要处
佛法是很简单的，“道不远人，人自远人”。
我们了解了“烦恼即菩提”，就了解了整个《六祖坛经》的基本精神，是告诉你“菩提自性，本来清净”，就是要那个“清净”，就是要净化。
我们了解了《六祖坛经》所讲的是“无住、无念、无相”，要求我们“定慧圆明”。定慧如何能圆明？什么是“定慧圆明”？我把它变成一句话，就是“安祥”。当你内心安祥的时候，心就不乱，这就是“定”；你虽然安祥，但是你并没有失去知觉，并没有到了“无记”，别人喊你一声，你立刻答应；看到车子来了，你立刻知道闪避，这就是“慧”。这个就是“定慧圆明”，唯有安祥才是真实的定慧圆明。其他的那些是分节分段的，例如四禅八定，就算你到了四禅天，你还是要下来，那个是不究竟、不解脱的。
我们了解了《六祖坛经》，就明白“根本智”的可贵。“根本智”就是“摩诃般若”，“摩诃般若”就是“真如”，“真如”就是“自性”，“自性”就是“本心”。
八、如何理入？
如果你们真正肯下工夫，有两个工夫，这是达摩祖师在《四行观》讲的，一个是“理入”，一个是“行入”。“理入”，你就去追求这方面的道理，大家若肯从理入下功夫，十多年前我在台南第一次讲禅，我说：“什么是禅？禅就是生命的共相。”生命共同的是什么？你若把它找到了，你不就悟了吗？我还说：“禅是心的原态。”心的原态是什么？这个更好找，从自己下功夫，一层一层地剥。生命的原态就是本心，就是“生佛平等、自他不二”的所以然，那就是“众生即佛”。你若是把众生跟佛的矛盾统一了，你就进入“不二法门”。这是极简单的，十多年来没有人真正下工夫，真正下工夫、真正去做的人都会有成就。
九、心灵救济的事业，是功德中的功德
在传统的佛教，讲四谛（苦、集、灭、道）、三法印（诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭）。佛法的起点就是苦的觉受，等到自己不苦了，然后怜悯众生的苦，“除苦予乐”──“把他的苦除掉，把快乐给予他”，这个就是法的布施、法的供养，这个就是心灵的救济。整个佛教活动的过程，就是心灵救济的事业。而各位参与这个心灵救济的事业，是功德中的功德，是最伟大的事业。
总之，禅刊是众生的慧命所寄，各位每一滴心血注入了禅刊，都增加了禅刊的活力，增加了禅学会对众生的影响力和贡献。而各位每注入一滴心血给禅刊，各位必能获得心灵的进步、进展与突破。各位自己感觉得到，不必我讲。所以我希望各位继续不断地发心做法的供养，以“上乘法”来供养众生，把自己的心得拿出来，供别人借镜。那这样的话，对各位的进步，是绝对有帮助的。我这么讲，绝不是强调，而是事实。
