孤鹤: 论“无”

擒笔撰文效古意，好似沐猴擎大旗。
装神弄鬼如博士，无德无才兀自吟。
洋洋洒洒千余字，恍恍惚惚无哲理。
聒噪尚且不知止，又扰足下修清静。

        世有哲学，其不能济贫以财，济贱以荣，济无能以功；学者之务，乃济世人以道德也。然则，何以知“道”？以何明“德”？曰：“心以知道，行以明德。”或曰：“心者，理也；行者，实也。理、实相形，然后道成德修。”吾曰：“不尽然也。”心虽有理，而道何道成之？行虽有实，法何法修之？此道法，乃哲学之慧，亦天人之系也。善观乎物者不可不慎察之！小生虽甚不才，然心向往之，愿抛砖引玉，故在此贻笑于方家。
        西之学，有名而无实矣，何谓也？形而上者究形而上上之学，形而下者观形而下下之理，殊不知过犹不及，盖如是，其多分枝，而真哲学早已渺渺不为人知。呜呼，真憾事矣！东方实亦无哲学，然古往今来，人人皆学经典，其中所云之物，西人谓之真理，而吾等谓之道德。
        世人皆好识斯道，而多不愿慎究之，盖以为此天人大道必茫茫而不可寻，恍恍而不可得。其实则不然，一字可析耳，曰“无”也。请略陈固陋，黄口小儿之论，止笑言耳。

无欲之德：
       
        儒者，重义轻利，好节礼乐者也。名利也者，实也、器也、形而下下者也，而世俗以为宝，书曰：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”先儒感此，便欲绝之。故有曰“存天理，灭人欲”，或曰：“壁立千仞，无欲则刚。”生有千欲，人皆有之。 物、色、名、权者，谓之“下下欲”，非明君子不能抑之；圣贤感此，制礼、乐以和之。盖如《礼》云“丧葬”：“节哀以顺便。”何谓也？亲死必哀感恸绝，而人死不可复生，久哀必得重疾，是故以丧礼节哀，然后顺生人之便，以化鬰情；人生而有欲，欲而不发亦能生疾。是故圣人效山川鸟兽之声作乐，以化人欲。是故礼乐者，旨在化情欲以和，亦消欲之道也。
        圣贤君子亦有欲。君子之欲乃智欲也，如孔子“学无厌”云云，皆此欲也。圣贤之欲其大矣，可覆天下之欲！何者？俗欲己善，独一人耳；圣欲人善，广至天下，其不大乎？如是谓之上上欲，非无下下欲之贤人不可，故其名曰：“无欲之欲。”
        无欲之欲者，非求名利也，而独求中心清净。其行无杂欲，然后能清；其心无尘虑，然后能净。贤君子明此，故“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”无欲于财故不费，无欲于成故不怨，无欲于多故不贪，无欲于名故不骄，无欲于胜故不猛，夫是谓之五美，儒生之所修，百世以为楷者也。此五者，不过不省谓之礼，达欲合情谓之乐。仁者乐其理，不仁者苦其繁。乐者法之从心而出，苦者从之以法而行。故孔子云：“七十而从心欲，不逾矩。”有无欲之欲，然后生无欲之为。无欲而为之，是德之高尚者也。

无为之德：
       
        道者，知要而执本，虚以自守，卑以自持者也。世多谓之隐，其多遁于山林，与鱼鸟为友，视天地一体，放荡形骸，神游四海，以寻其乐。子曰：“知者乐，仁者寿”，故道多智者。其或贵己、或放荡、或风流、或浪漫、或不羁礼法。盖如杨朱“拔一毛以利天下而不为”，抑或刘伶裸身于家中，再如太白“烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯”，此人皆倜傥非常之人，其乐其就，养其神，世谓之高。然其所乐者，不过常乐耳。虽乐，然有限也。
        限之者，生老病死也，人生之所不免也。是故常乐也者，苦中作乐耳，为至者所不取。
        老子云：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”乐者不必知道，而至乐者则必知道，道者何也？无也。有我之时，我非天，天非我，我不能成天，天不能成我，天我分明，焉能一体？无我之时，天我俱无，则我即是天，天即是我，天人一体，然后合参。或曰：“何以成无？”忘也。忘人忘己，忘物忘情，然后可齐万物，一生死。
        世曰：“小隐隐于野，大隐隐于市。”何谓也？道者忘人忘己，人我无别，而后天人无别，此已入超超妙境矣，何必徒劳而“隐于野”乎？市中亦可合参于天地。此乃以形而上之法避形而下之世，以无我之心化有我之苦者也。是故道者之于行事，不刻意、不强求、不求全、不过则，法天地之心、顺无我之理，故能无为于己，夫是谓之“无为之为”。无为而为之，是德之自然者也。

无执之德：
       
        佛者，清静以自修，慈悲以度人者也。世尊云：“众生皆苦”，乃因众无明者苦执于名利，然后无所不用其极而图之，以是造业。所谓业者，有情物之思语行，亦苦之因也。有因必有果，故无明者陷于轮回之中而永不得脱。然则僧人修行以求道，参心以求涅磐，以为超脱轮回，避入超超妙境。故僧者修禅以备心，备心以待顿悟也。
        修禅有五，迷、学、悟、忘、定。不知何为道，而苦恋尘世者谓之无明，无明者，迷也。有上进者，以学道修道解之。道者，无也；所执所恋者，有也。学无以去有也，夫是谓之学。待其时至，道明而心清，理顺而情适，然后得真道义，守之以心，此谓之悟。大彻大悟后，心再无所系恋，是以忘欲忘清，与道合一，此谓之忘。忘然后能生定，定也者，心之定也，再无物累、无人非、无尘虑、无所系恋。其目空一切，而心空一切，其如六祖偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，世上无一物，何处惹尘埃？”大圣俱忘万物，与无一体，然后与道无异，此谓之入超超妙境、涅磐而成佛。
        学者顿悟之后，山仍是那山，水仍是那水，行事仍是行事，而其异乎无明者，乃其心定然，无欲无执，唯图成事之乐，而不求成事之利。此谓无执之为，是德之觉悟者也。

       
        圣人识无之理，行无之事，其处世如常，而常人无明而为，圣人大悟而为，此境界之异也。善图眼前之事，无欲于始，无为于中，无执于成，则得儒之高尚、道之自然，兼以佛之觉悟，夫是谓之得道，得道然后德成。果能成此，其事不为自成，其功不欲自至，其福不祈自来矣。是故《中庸》有言曰：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”