亚特兰大笔会
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文前诗：
天赐双德仁与义，参之以命曰修习。
浮生禄蠹多尘虑，君子焉能利为疾？
心静如无波古井，神清似放矢无的。
箪食瓢饮何足道？须只善图眼前题。
足下或以为此诗所吟纯属无稽之谈，尤其是“神清似放矢无的”一句，人若没有目的，如何算得上“精神清醒”呢？而此间道理，便在下文之中。
在上篇关于孔夫子的文章中，我已经将我自己对于孔子的生平，以及世人对孔子的传统评价的看法粗略地介绍了一番，并不算十分成熟，更不敢说是绝对正确，未免贻笑于大方之家。今日，小生斗胆再操拙笔，小议一回先师的哲学，或是儒家的哲学。
可能许多人会问，哲学到底有什么用？我认为，哲学也者，乃人生大道之学也。简单地说，哲学可以为世人提供一种人生理想（或是对人生的见解）。这种理想（或见解）主要分为以下两种：一是片面的，即哲学家们在他们所生活的特定的政治、经济、文化以及地理的环境下所提出的见解（理想）。这种见解（理想）可能在当时红极一时，然大多数都经受不住时间的考验。譬如让现今的中学生去读鲁迅先生的文章，很难再有痴迷于其中的了，因为我们所处的环境变了，鲁迅的魅力也便显得苍白而无力了。还有一种是永恒的，那就是哲学家们对人生所提出的一般性的见解（理想）。正是因为它们具有哲学的一般性，所以这种见解（理想），没有国家、地理、政治以及文化的限制。而需要注意的是这些见解并不完全等同于真理。譬如现今的人们在读先贤经典时，仍能受到启迪，何者？大道使然也。
我想，以“博大精深”来形容儒家的思想，并不为过。而众所周知，“孔曰成仁，孟曰取义。”仁义二字，无疑是儒家思想的精华所在。刘歆在《七略》中写道：“儒家者流……游文于六经之中，留意于仁义之间。”乌飞兔走，时至今日，儒家所提倡的“仁义”仍然散发着人性的光辉。这就是我前面所讲的哲学的“永恒价值”。那么儒家思想中是否也有在那特定的环境下而产生出来的见解，或者说理想呢？答案是肯定的。最简单的例子就是世人常说的“繁文缛节”。我并不是在否定礼仪制度的价值，并且我深信，无论何时何地，人类社会都不能完全放弃礼法。然而，正如孔子所说的那样，“过犹不及”。过分地讲究礼法未免有些不妥。我承认，严格的“礼”确实能地让社会变得更加井然有序。但是，在现今的这个生活压力极大的、节奏极快的社会背景下，“繁文缛节”显然是不太适用的，而不讲“礼”亦是不行的。而如何取消前者的片面性，并非本文所要论证的主题之一，是故暂且设而不议。
中国人讲究“无三不成事”，为了避免“过犹不及”，所以我的每篇作文中，只讲三个小题目，玩笑地说我写的都是“三点式”。本文将涉及到在儒家思想中，极其重要的三点，即“义利之辨”、“仁与忠恕”、以及“乐天知命”。其实这三点是孔子本人很少提及论题，据《论语》记载：“子罕言利、与命、与仁。”何者？我以为，夫子之所以“罕言”，乃因此三者皆“只可意会而不可言传”之属也。小生不才，试言其一二，拙论中不当之处，还望指出。然则晚生便要献丑了。
义利之辨
义者，宜也。什么叫“宜”？“宜”在这里当“适宜”讲，即所谓“义”的本质就是“事物应当有的样子”。那么事物到底应当是什么样呢？不知道。但扪心自问，我们是否常常会这样想呢？“要是这样、这样，就好了”，并且深信此事物就应当是这个样子的。殊不知，“天下不如意事，十有八九”，而“这样、这样”也只能在我们的幻想中存在，因为它是我们个人的理想。所以我认为，儒家所说的“义”就是一种“理想的本质”，或者说是“善的本质”。《礼》云：“理者，义也。”当他人冒犯你或试图破坏你的个人理想时，你可能会说“你不讲理”云者，是不是也可以用“你不义”或是“你不道义”来代替呢？而这个“义”就是你个人心中的“义”。我认为“义”是抽象的道德价值，正是因为在我们每人的心中，都有自己所定义的这样、那样的“义”，各不相同。亚圣孟子将“义”的共性提取出来，试图将抽象的道德具体化，曰：“羞恶之心，人皆有之。”也就是说，如果你做错了事，通常会感到羞愧，而这所谓的“羞恶之心”，就是孟子所讲的广“义”。那么我们暂且称之为“普遍的义”。
孔子对“义”是如何理解的呢？让我们先看看这段话：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”夫子的这段话可以说是很不明晰，也可以说是很明晰。说它不明晰是因为他并没有实实在在地指出应该如何“之于天下”（为人处事），只是说“义之与比”（用“义”为人处事），而“义”恰恰又是抽象而不明晰的；同时，他也很明晰地指出了应当如何为人处事，那就是用“义”，而“义”作为一种处世的道德，它便成为具体而又明晰的了。这就涉及到一个问题了，在人类社会中，“普遍的义”究竟是什么样的？我认为，粗略地讲就是每个人要各司其职，做自己应做之事。换言之，就是人人应当完成他分内的社会责任，其实，这不就是每个人“应有的样子”吗？
做学问讲究严谨。那么将我刚刚得出的定理带回到孟子的箴言中重新审视，即一个人做错了事，或是说没有完成他分内的社会责任，他会不会感到羞愧呢？
举个例子，大家都做过学生，学生的责任是学习，而如何检验你是否学到了知识呢？无疑是用考试。同窗好友门门皆是 A ， 惟有你门门不及格，你会感到羞愧吗？对于大多数人来说，答案自然是肯定的。那么我们可以说，由验证所得，答案成立。
孔子接着对“义”做出解释：“君子思不出其位。”也就是说，君子需要思考的只是如何很好地完成他的分内之事，故曰：“不可出其位。”然后强调道：“不在其位，不谋其政。”意思是你不要吃饱了撑的，越俎代庖，为古人担忧，也就是咱们通常所讲的“越位”。所以我以为，孔子与孟子一起定义了“普遍的义”，即“完成你分内的社会责任”。
那么“义”的概念应该说已经基本完成了，看似很简单，只要你能完成你分内的社会责任，那就是“义”了。那么为什么世上仍有一大批不义之徒呢？他们粜风卖雨，杀人越货，虽不至“丧尽天良”，也算是“死有余辜”了。儒者认为，祸因在于世间还存在着另一种物质——“利”。
孔子称“义”为“上达”，“利”为“下达”，用他自己话说就是：“君子喻于义，小人喻于利”。正如我之前所讲，“子罕言利”，孔子本来就不愿谈论那些“只可意会而不可言传”之事。对于那些只知买菜求益、求田问舍，图财有如罗雀掘鼠般的小人，他只是说句“朽木不可雕，粪土之墙不可污”，便不屑再与之以言了。孔子的智慧在于，他并没有像道家的诸位先哲那样，一遍又一遍地否定名利的价值而凸显自己的超脱，他只是很少地或是根本不去谈论“利”。在这一点上，倒显得一贯崇尚“无为而治”的道家有些庸人自扰、丰干饶舌了。
然则“利”在夫子眼中又是如何呢？据史料记载，孔子因为
为避免受利所惑，儒者便为自己制定了一套意识形态的规定，即“儒不宝金玉，而忠信以为宝（《礼记》）”，并告诫后来人：“仁者以身发财，不仁者以财发身。（《大学》）”那么意识源于何处？这是哲学上的一个难题。前面我已经讲过了，人人心中都有自己的“义”，那么“义”的定义便存在于你心中。所以一件事物到底是否符合“义”的标准，需要你在心中自己去衡量，而旁人是帮不上忙的。然则“义利之分”的关键也自然在你的心中。
我们之前已经论证过了，“普遍的义”就是所谓的“完成分内的社会责任”，即“完成分内的社会责任”就是“义”的动机，也是“义”的唯一目的。那么我们是不是可以这样理解？如果你做事不是为了（或是不只是为了）“完成你分内的社会责任”，而是为了别的什么目的，譬如说金钱、名誉、或是美色，那么你是不是就属于“不义”了呢？诚然，“食、色，性也”，这些目的在客观上讲是完全合理的，人性使然，无可厚非。但关键在于他们并不归于道德要求的范畴之内，自然更不属于“义”（这个抽象道德价值）的范畴之内了。“义”的目的就是“完成社会任务”的过程本身，即属于“做没做”的问题，不图回报；而“利”则是“做了以后，我能得到什么”的问题，这合理吗？自然合理；道义吗？差点意思。
仁与忠恕
如果说“义”属于抽象的道德价值，那么“仁”的概念则较为具体得多。什么是“仁”？在《论语》中，有这样一件事：樊迟问仁，子曰：“爱人”。仁者爱人，这“爱人”二字简短、明晰而有力地表述出了“仁”的真谛。正如《礼记》所云：“恩者，仁也。”你说我今天为地震灾区捐了 500 美金以表爱心，算“仁”吗？要我看，这顶多算是“妇人之仁”，“妇人之仁”虽只是小仁，但是他也证明你还是个“人”。那么，怎样才可以做到真正的“仁”呢？
在汉语中，“仁”同时也代表品德完美。那么我们应当如何做才能达到品德完美呢？即如何“成仁”。诚然，不是只有“杀身”才可“成仁”的。
《论语》还记载了这样一件事，七十二贤人之一，曾参，尝向老师讨教其学说的精妙所在，孔子只说他的学说可以用“一”来贯穿到底（“以一贯之”）。曾参出来后，旁人问他这“一”是指什么，曾子淡淡道：“忠恕而已。”我以为，“忠恕”二字，乃“成仁”之关键也。正如《中庸》所说的那样：“忠恕，离道不远。”
然则何谓“忠”？我以为这里的“忠”并不单纯指忠君爱国，而是指“尽己所能”之“忠”。作为一个男人，为朋友两肋插刀、赴汤蹈火，在所不辞，是对友情的“忠”；对妻子坚贞不二、至死不渝，是对爱情的“忠”；为国家鞠躬尽瘁、肝脑涂地，是对民族的“忠”。而我以为孔子对于“忠”的诠释则更侧重于社会伦理的层面上，而不是相对于人际关系而言的。
这里需要强调的是，儒家把社会实践当作一种修行的手段，或是说途径。咱们通常意义上讲的“修行”是指道士或是僧侣在世外所做的“出世修行”。而儒家是“入世修行”。
对于修行，孔子指出“先事后得”、“先难后获”、“劳而不怨”以及“先劳后禄”，若需要后世的例子，我想最合适不过的就是范仲淹的“先天下之忧而忧，忧天下之乐而乐”了，不在话下。那么我们如果从“修行”的角度看“忠”，那就别有一番滋味了。
为什么人要“修行”？换句俗话讲，人为什么要学习？可以说，为的是增加自身修养，增长见识。那么有学习的机会而不好好学习，正所谓“少壮不努力，老大徒伤悲”。花了时间，而知识却没有学到手，就是对自己的“不忠”；那么如果我们“尽其所能”地去修行，从而提高了品行、增长了知识，那么是不是可以说这就算是对我们自身最大的“忠”呢？是故我以为，孔子所说的“忠”有内外之分：外者，自是指坦诚而恭敬地待人接物；内者，则是指真诚而严谨地治学态度。而前者是修行后的产物，而后者却是修行的要诀。
对于“恕”，我想应该是最容易理解的了。在儒家“恕”的哲学中，到处闪耀着人性的亮点。
“恕”就是宽容与忍让。当我们责备他人时，经常是求有过于无过之中；至于检讨自己时，那就变成了原无过于有过之内了。我们常说：“严于律己，宽以待人。”换句话说，这就是儒家的“正己恕人”的思想。前半句是儒家的“正己”思想，抑或是前面所讲的“忠”之外延。前文之述备矣，然则我们如何才能真正地做到“恕”呢？
然则我们首先需要确定“恕”的前提。孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”换言之，就是你若想当君子，首先便需要学会如何与人相处，也就是“为人着想”。我们已知，“羞恶之心，人皆有之。”是故君子也不能“以其能病人，以人之所不能愧人。” 然这些皆属于“以己度人”的范畴之内。
《礼》云：“以人望人，则贤者可知也。”即“以人度人”。其实，此二者所讨论的都是咱们常说的“换位思考”。众所周知，在一定程度上，人和人是绝对不一样的，道理很简单——“萝卜白菜，各有所爱”！你愿意给，他愿意要，两厢情愿，何乐而不为之哉？所以，我以为“以己度人”并不是“恕”的真正前提。然“以人度人”不仅包含了“以己度人”的玄妙之处，同时去掉了“以己度人”的片面性。是故，关于“恕”之前提，我认为应当是“以人度人”。
至于“恕”的本质，其实就是“宥过”。“宥过宥过”，必先“有过”，才可“宥过”。那么“过”，无疑就属于“过去时”了。我们无法穿越时空，回到过去，所以对于过去的事，我们自然没有能力改变，子曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”当他人不管是有意还是无意地得罪了你，你是否真的可以很轻易地做到“既往不咎”呢？大多数人是没有这个肚量的，但我们不能只是望洋兴叹，即使这是一个永远也达不到的目标，我们也要朝着个方向努力。因为孟子说了：“强恕而行，求仁莫近焉。”若能如此修行，终有一日，我们必能做到真正的“恕”。
我通过上面的几段文字简单介绍了一下儒家的“忠恕之道”。总而言之，儒家的思想家们认为，“忠恕”就是修行仁德的途径，也是“完成社会责任”的途径。为什么这么说？因为笃行“忠恕”就是“道德生活”的开始，同时也是“道德生活”的结尾。换言之，儒家认为“忠恕”就是“道德生活”的全部。而我之前那么说并不是啰嗦，请试想，对己“忠”就是认真修行，而修行的目的就是达到最终的“恕”，此时，修行是“道德生活”的开头，而止于“恕”；而如果以“义”的角度来看，修行，这个行为本身也是修行的目的，（儒家认为，“道德生活”应当是人类理想的生活方式，“修行道德”是每个人为构建和谐社会的分内之事，即“社会责任”）既然要修行，君子就要做到“忠”。此时，“忠”不但“道德生活”的开头，也是它的过程。因此，“忠”同时又是修行目的，即结尾。我们只有通过“忠恕”进行“道德生活”，才能接近到真正的“仁”！
乐天知命
孔子晚年曾这样看待自己的一生：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“知命”，或是“知天命”，是儒家衡量一个人是否
“命”，我们也可以将其理解为“命运”。前面
人和人的命运各不相同，有命好的，也有命不好的。举个例子，假设有这样两个人，一个人出生在富贵人家，父亲是美国总统，母亲是英国女皇，那自然是纸迷金醉、纡青托紫了，功名利禄，自不在话下；另一个人，出生贫寒，家徒四壁，寅吃卯粮，父亲是刷厕所的，母亲是扫大街的。中国有句俗话：“龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞。”这两个虚拟之人的命运能一样吗？
当你刚刚来到人世间的那一刻，你与这个社会的人际关系网便已经构成了，这便正是你“命数”所在。你说你不信命，你爱信不信！这话你还别不爱听，“命数”不会因为你相信与否而存在或消失。你信，命数在；你不信，命数仍在！
那么我们人类是否有能力改变自己的命数呢？很难，也可以说近似等于不可能。这并不是封建迷信，如果你要反诘我道：“我就改变了自己的命运！”那很好，你是伟人，比孔子还伟大。我在这里只想探讨一般性的哲学见解，庙小，容不下您这方外之人。我之所以说命是很难改变的，是因为我们只能通过修行来改变自身，而世上的所有外部条件是你不可操纵的，譬如说政治环境、人文环境、或是地理环境。庄子称此为“生非遭时”。中国古代有多少文人志士，因为“生非遭时”，而被束之高阁，继而鸾飘凤泊，这也正巧使我国形成了著名的“贬谪文化”，不在话下。
据《论语》记载：孔子大弟子仲由（子路）路过石门，与晨门闲聊，此人是一位道家的隐者,其言孔子曰：“知其不可而为之。”也就是说，孔子虽然理解外部条件的不可操纵性，而兀自尝试改变那“礼崩乐坏”的天下，我们不禁要问：那孔子真的知道什么叫“命”吗？从这个角度看，好像不是。
正如我之前所讲，关于“命”，主要是道家所研究的对象。他们看尽世间沧桑邪恶，放弃兼济天下之志，消极隐遁于山野之中，参悟天机大道。是故，我们一般会认为“听天由命”、随波逐流是消极的表现，显然与儒家所持的观点不符。那么儒家所讲的“知命”是指什么呢？
前面在论“义”的一章内，我已经说明，“义”的目的不是“做”的结果，而在“做”的本身，并且“做”是指“完成你分内的社会责任”。正如孟子所说：“不为其所不为，不欲其所不欲。”换言之，“为义”就是“为而无所求。”听起来，这句话倒颇有些道家思想中“游”的意味。
庄子说：“浮游不知所求，猖狂不知所往。”道家所指的“游”也并不是漫无目的的“游”，而其目的正是享受“游”的过程；儒家所讲的“义”也并不是有任何目的“义”，而其真正目的就是修行的过程。注重过程，乃二者玄机所在也。
既然“游”与“义”的目的都是在于其过程本身，那么儒者也应如道家一般，何必在乎其最终的成败得失呢？成败得失也者，命之外物也。所以如果一个人明白了“义”与“命”，他便能真正地坦然自若地为人处世了，这不正是孔子所说的“君子坦荡荡”吗？同时，达到这个境界的君子无疑是已经做到了道德的成功，而道德的成功正是君子最大的快乐，而小人，自然是无法因此快乐起来的。
所以，一个君子如若真正理解了外部条件的不可操纵性，也便理解了“命”。既然“知命”，他便不会再看重这些最终的成败得失，是以能“乐天”。故本章叫做“乐天知命”。
孔子同样也在享受他“做”的过程，是故“知其不可而为之。”他最大的快乐就在于尽力“为之”。所以即便是饭糗茹草、啜菽饮水，夫子亦不在乎。子曰：“饭食疏，饮水，曲肱而枕，乐亦在其中！”在这里，儒家思想与道家的思想再次不谋而合。先看真人：“不为轩冕肆志，不为贫约趋俗。”再观《礼》：“儒不陨获于贫贱，不充诎鱼富贵。”这正是看似放荡不羁的“游”与看似教条死板“义”相反相成的产物，也是“出世哲学”与“入世哲学”的相交点，即儒、道两家对立统一的辩证关系，不在话下。
通过以上的论证，我们大概可以这样描述“义”、“仁”、“命”之间的关系。
“义”的目的就是“完成你分内的社会责任”的过程，而不是“完成社会责任”之后的结果，若果动机不纯，就是“不义”。
对于“仁”，我们说，人人都应当完成的“社会责任”就是“爱人”，即“仁”。完成“仁”的途径就是修行“忠恕之道”，“忠”是指“正己”修行之“忠”，而“恕”则是以“以人度人”为前提，宽以待人的道德思想，“忠恕”相结合，便是“内圣外王”之道。所以，“忠恕之道”又代表着“道德生活”，而“道德生活”同时又是“完成社会责任”的过程，也所以“忠恕之道”同时又是“义”的目的。是故“仁义”就是“品德完美”。
作为君子，不仅要做到“仁义”，而且还需要做到“知命”。然而，“命”则是有不可操纵性的，我们能做的只是尽力“完成自己分内的社会责任”，而注重外在的成败得失只会给我们凭添烦恼，故子曰：“君子坦荡荡”。这时“知命”与“仁义”便可以完美地结合在一起，最终形成一个集儒道思想之精华于一身的人、一个品德完美且道德成功的人。
品德完美（“仁义”）与道德成功（“命”）的结合体，就是儒家理想中君子的最高境界。
一些观点见仁见智，然很有深意。
个别用字似为笔误：
“君子需要思考的只是如何很好地完成他的分内之事”、“完成你分内的社会责任”等处之“分”似应为“份”。
“少壮不努力，老大徒悲伤”似应为“......伤悲”。
“父亲是刷厕所的”是否为“...涮...”?