在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-11

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-11

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十五) -- 希伯来书第十一章经文解析

一切感谢赞美荣耀归给主！

关于救恩：新约信徒应有的新生活（11:1-13:25）

一．信心的见证（11:1-40）

(一)．信心的解释（11:1-3）

(二)．亚伯的信（11:4）

(三)．以诺的信（11:5-6）

(四)．挪亚的信（11:7）

(五)．亚伯拉罕的信（11:8-10）

(六)．撒拉的信（11:11-12）

(七)．信心的盼望（11:13-16）

(八)．信心的试验（11:17-19）

(九)．信心的祝福（11:20-21）

I．以撒（11:20）

II．雅各（11:21）

(十)．信心的遗命（11:22）

(十一)．信心的勇敢（11:23）

(十二)．信心的拣选（11:24-31）

I．摩西（11:24-28）

II．以色列人（11:29-30）

III．喇合（11:31）

(十三)．信心的各种功效（11:32-38）

(十四)．信心所得之证据和应许（11:39-40）

关于救恩：新约信徒应有的新生活（11:1-13:25）

本书从第1章至第10章所讲的，都是注重救恩真理方面的辩证，著者用许多历史的人物和事物来比较，以证明基督是比旧约的一切先知，一切首领，一切祭司和众天使更美、更完全的救赎主；并证明他用自己的血所立的新约之功效，远胜旧约律法之约的功效。著者既然高举了基督和他完全的救恩，就从第11章开始讲论那些在新约恩典下蒙救赎的信徒应有的新生活。这新生活是以信心、盼望、爱心为主要基础的。

一．信心的见证（11:1-40）

上章的末尾既讲明「我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人」，本章就开始说明信心的意义和功效，并列举旧约许多信心英雄的事略，以劝勉信徒应当效法这些信心英雄的榜样。在各种境遇和患难中，仍信赖神的应许坚定不移。

(一)．信心的解释（11:1-3）

【来十一1】「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」

(文意批注)

在开始讲论信心的时候，使徒先将信心之意义加以解释；其实，这可说不是一种解释，而是一种心得，不是一种见解，而是一种结论。这结论是根据下文无数信心英雄之经验所得着的，这些经验确定了我们所信的神和他的应许全然真实可靠，他们的经验就等于告诉我们，只要我们这方面有确实的信心，则这信心就是我们「所望之事的实底」、「未见之事的确据」了。

「所望之事」就是将来的事，是神所应许而尚未得着的事（见(来11:39;罗8:24)：「只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢」）。「实底」原文有放置在下面的事物、基础、契据、笃信主义等意思。这个字在本书共享过三次，除本节外，在(来1:3)译作「本体」，在(来3:14)译作「确实的信心」，中文文理圣经译作「基」即基础。「确据」本书只此一处用这字，就是凭据的意思。此外，新约圣经还有一次用在(提后3:16)；译作「督责」。

这节圣经，一方面是论信心的意义，一方面也是论信心的功效，同时又告诉我们信心与盼望的关系。

什么是信心？信心就是对于盼望中将来之事一种确实坚定的信念，这种确实坚定的信念，如同契据一样，成为我们所盼望之事的一种保证。信心在于我们信的对象--神是可靠信实的。接受承认：神是至高的公理，是我们的信心所在。

这里告诉我们，我们的信心和盼望，有一个共同的性质，就是都是属将来和「未见」的。信所未见的盼望才是真信心，才是有根基的盼望。盼望使信心成为有价值的信心，信心使盼望成为有基础，有「实底」的盼望，而不是虚幻无凭的盼望。信心和盼望是同时存在，互为因果的。

信心是不要凭眼见的，反之，它乃是使我们对于那些眼所未见，或不能见的事物，觉得如同眼见一样确实；所以信心不但不须要凭据，并且它本身就是「未见之事的确据」。

著者这样阐明信心的意义和功效，为要使那些向来在犹太教之下，凭眼见，看神迹，守礼仪的希伯来信徒，明了信心的涵义和价值。因为他们现在既然是已经在新约恩典之下「因信得生」的人，就不可再像在律法下的人那样，凡事凭感觉，眼见（林前1:22;林后5:7），乃应以「凭著信心」（林后5:7）为行事生活的原则。

【来十一2】「古人在这信上得了美好的证据。」

(文意批注)

「这信」表明这里所讲的信，不是普通的信，乃指上文(10:38)「因信得生」的信，是信神的应许之信。有许多事情本身是不可靠的，我们若坚信不可靠的事，其结果是不堪设想的；但神的应许既是确实可靠的，则坚信神应许的信心，就成为我们灵性最可靠基础最大的稳定力了。

由此可见，旧约历史中的古人，也是因信称义的，虽然他们所信的是在应许中，盼望中的救赎主，是尚未降世的救赎主，但他们和我们一样都是因信得生的，正如下文列举的例证，亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕等都是因信称义的。虽然他们用可见的牲畜献祭，但真正使他们称义的，并非这些牲畜，乃是牲畜预表的那位救主。

「证据」原文的字根，就是「作证」或有「好名誉」之意，与下文5节的「见证」同字，在(徒6:3)译作「有好名声」，所以这证据的含意与上文的「确据」不同。在此「古人在这信上得了美好的证据」，就是古人在这信上得了神为他们所作的美好见证，留下「美好的名声」的意思。

本节说明信心另一方面的功效。「信」不但使人在自己方面有确实的盼望，使人在神面前也得着美好的见证，正如古人的信，使他们在神面前得着神为他们所作的见证一样。亚伯因信献祭，以诺因信与神同行，挪亚因信蒙神指示他未见之事。他们的信都没有落空，都被证明他们是神所悦纳的。他们这样地信神的应许，乃是对神一种尊敬的表现（不信神的应许乃是对神一种无礼的表现），所以神在他们的信上为他们作见证，也是神给他们的一种尊荣。信心，使人在神面前有地位；不信，使人在神面前不能站立。

【来十一3】「我们因著信，就知道诸世界是藉神话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」

(文意批注)

上节是引证古人在信心上的成就，证明信心的功效。本节引述诸世界由神而造的事，说明信心的功效。信心不但使我们对将来未见之事，成为已经得着一样确实，也使我们对于远古的历史中已成而不能见的事，能有所知道、领悟。信心是我们属灵的眼睛，使我们能在经历中吸收、领悟许多属神的事，使我们对神的应许越来越觉得确实可靠，又使我们属灵的心窍越来越通达，对属灵深奥之事，更易于明了贯通。

神所应许的救主，对古人而言是尚未降生的基督，是将来的；对于我们而言，则是已往的，但从主的再来这方面而言，则也是属将来的。所以我们的信心，一方面是信已往神所已经打发来的救主，另一方面则因信盼望那要来的基督。从本节可见：

Ａ．神是创造诸世界的神。

Ｂ．神创造诸世界，是藉他权能的话。他说有就有，命立就立（诗33:9）。

Ｃ．神创造世界既是只借著他的话，可见这属物质的世界，虽然是眼所能见的，但却不是凭著可见之物而创造，乃是从不可见之神，凭他那使无变有的大能而创造的。这样看来，单凭眼见实不能寻见这物质世界之源头--神，惟有凭信心才能寻见这诸世界的创造者--不可见的神，这些「显然之物」不过帮助我们知道有一位不可见的神而已（参罗1:20）。

Ｄ．使我们能知道诸世界是神所造的，乃是我们的信心。可见信心是使我们能知道一切有关于神的作为的先决条件，必须有信心才能有属灵的真知识（参弗3:17-19）。写书的神仆在说明了信心的意义和功效之后，就开始列举下列许多信心伟人的事迹，以为证明。

(二)．亚伯的信（11:4）

【来十一4】「亚伯因著信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。」

(文意批注)

在这里列出的第一个信心伟人，就是亚伯。亚当不是第一个信心伟人，因亚当吃了神的禁果之失败，乃是对神的话最大的不信服，使全人类都在罪恶之下。但亚伯被列为第一位信心英雄乃是十分适当的。不过，在这里虽然首先提到亚伯，却未必表示他是下列信心英雄中最有信心的人；但亚伯既是第一个为义殉道的信心英雄（太23:35），则他被列为第一位信心伟人，当可受之无愧了！

「亚伯因著信献祭与神，比该隐所献的更美」，这句话显示：

Ａ．人类自从亚当犯罪以后，就必须借著献祭与神交通，或向神敬拜。这样的「献祭」，乃是说明人与神之间，已经有了罪的阻隔，使人不能直接敬拜神，与神交通，所以必须借著一个「祭」，赎去人所犯的罪，沟通神和人之间的阻隔；这就是罪人敬拜神唯一的通路。

Ｂ．虽然「献祭」是唯一敬拜神的道路，但并非随意献祭都可以使人蒙神悦纳。照英文圣经本节是译作：「亚伯因著信，献了一个比该隐更美的祭」，这样译法其注重点在所献的「祭」；如果「祭」的本身不能蒙神悦纳，则靠著这个「祭」来到神面前的人，当然也不能蒙悦纳了。

Ｃ．亚伯所献的祭比该隐所献的更美，创世记4章虽未明确说明神为何悦纳亚伯的祭，只说到亚伯的祭是羊群中头生的和脂油(创4:4)，应是精心挑选，怀着对神敬畏、感恩之心献上的祭。而这节圣经明白地指出，神悦纳亚伯的主要理由是因著信，是献祭的人所怀的心意。

「因此便得了称义的见证，就是神指著他礼物作的见证」。这里亚伯得着神为他作的两样见证，就是：

Ａ．对他自己：

他得了称义的见证，注意：本句开首有「因此」二字，表明他得了神称他为义的见证，是由于上文的原因，就是「因信献祭与神」的缘故。

Ｂ．对他所献的礼物：

证明他因信所献的礼物，是能使他在神面前蒙悦纳的礼物。按(创4:1-8)的记载中，曾说：「耶和华看中了亚伯的供物」，又在责备该隐时说：「你若行得好，岂不蒙悦纳？」这些话见证了亚伯所献的祭，是神所悦纳且看为「好」的。

注意「就是神指他礼物作的见证」，这句话是解释上句「因此便得了称义的见证」；换言之，神见证亚伯的礼物是蒙悦纳的这件事，就是亚伯被神称义的凭据了。他所倚靠以来到神面前的「礼物」是否蒙悦纳，和他本人是否能被神称义，是联在一起的一件事。

「他虽然死了，却因这信仍旧说话」，这意思就是，亚伯虽然死了，但他的信心--使他称义又为所信的道流血的信心--仍旧向我们说话。亚伯的信心最少向我们说了这几个信息：

Ａ．信靠「神的羔羊」为我们流血所献的赎罪祭（参约1:29;来10:12,14），是我们可得称义唯一的途径。

Ｂ．杀身体不能杀灵魂的不要怕他们（太10:28）。

Ｃ．逼害信徒的恶人必受报应，因神必按公义审判天下（参徒17:31;罗2:6）。

Ｄ．凡在基督里敬虔度日的，必为世人所恼恨，却为神所爱顾（提后3:12;约17:14,15）。

Ｅ．「在主里面而死的人有福了他们息了自己的劳苦，作工的果效也随著他们」（启14:13），「为义受逼迫的人有福了因为你们在天上的赏赐是大的」（太5:10-12）。

(三)．以诺的信（11:5-6）

第二位在这里被提起的信心英雄就是以诺，以诺是亚当第七代的子孙（犹14）。在亚伯以后，还有好几位亚当的正统子孙被越过去而未提及，显见本章所记的信心伟人，乃是挑选著记载的，他们不只是有信心的人，而且是在信心上有特别可作别人榜样之处的人。

按圣经的记载，以诺生平两个最大特点就是：因信与神同行三百年，及因与神同行而被神接去不至于见死。

【来十一5】「以诺因著信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。」

(文意批注)

「以诺因著信被接去，不至于见死」。这里只记以诺因信被接去--信心的结果；创世记5章则只记以诺与神同行--信心的表现。两处圣经合起来，就是：以诺因著信与神同行而被神接去。

以诺既是因信与神同行，可见他不是离开这世界到神那里与神同行，他乃是照样活在这个世界上，却凭著信心过与神同行的生活，拒绝罪恶，与神同心，以神为乐为友--而与神同行。但他这样与神同行的结果，便被接到神那里去，离开这日渐走向毁灭的世界。现今那些因著信而跟从主走十架道路的信徒也是这样，他们不是抛弃做人应尽的一切本分，跑到另外一个地方与主同行；他们乃是仍旧活在这世上，却与主同心，不效法世界，度圣洁敬虔的生活而与主同行。他们这样与主同行的结果，「必能得着所预备到末世要显现的救恩」，而被接到荣耀里（彼前1:5;约14:2-3）。

「人也找不着他，因为神已经把他接去了」。对于有信心的以诺，神所给的恩典是空前例外的，不见死而被接到神那里的人，在圣经中只有以诺和以利亚两个（王下2:1-11）。他们所得的这样例外的恩典，今日有信心的人，也有这种盼望，因主随时有可能现今就来，这样我们这些活著还存留的人，就可以「不至于见死」而改变身体，被提到空中与主相遇了（帖前4:17）。

「只有他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证」按照创世记5章的记载，似乎看不出以诺在未被接去以先，得了什么神喜悦他的明证。但显然以诺被神接去，而不至于见死，这件事就是他得神喜悦最清楚的明证了。除了这件事以外，还有两件事，也是以诺蒙神喜悦的明证：

Ａ．(创5:22)，以诺与神同行三百年直到被神接去，这长时间与神同行就是明证。

Ｂ．按(犹14-15)，以诺与神同行期间曾预言主二次的降临及恶人受报之事，可见他已是神所用的先知，有神的启示。

【来十一6】「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」

(文意批注)

「人非有信，就不能得神的喜悦」，这句话是本文所引例证的一个小结论。既然亚伯因信献祭而被神称义，以诺也因信与神同行而得神喜悦，可见不论「献祭」--寻求与神和好，或是「与神同行」，过著一种属灵生活，都是因信而蒙悦纳的。所以，人非有信，就不能得神的喜悦。但同时这句话的意义，也继续于下文所要列举之许多例证中证明出来。

另一方面，我们还要注意这里所说的「信」是怎样的信，就是上文所说「因信得生」的信，因信献祭--因信仰望所应许的救主--的信，因信与神同行的信。人非有这样的信，就不能得神的喜悦。

「因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」。「因为」连接上句，表明这里所解释的，就是「人非有信，就不能得神的喜悦」的理由，并且也告诉了我们，一个到神面前来的人应有的条件，就是：

Ａ．必须信有神：

一个要到神面前来的人，必须信有神，这是最起码的条件；不信有神的人，怎能到神面前来呢？照我们想，一个到神面前来的人，若只信有神，实在是太不够恭敬了，但神向那些要到他面前来的人的要求，只不过是这最起码的而已。

人类远离神，忘记神，以致不信有神，就是一切罪恶的根源；但信有神，来到神面前，又时时记得有神，乃是胜过罪恶的最大力量。

Ｂ．必须「信他赏赐那寻求他的人」：

这意思就是不但信有神，而且相信这位神乃是一位慈爱、良善、信实、喜欢人向他求、乐意施恩的神。但英文圣经这句是译作「并且他是那些殷勤寻求他的人的一个奖品」，更合原文，这意思就是神要将他自己当作奖品，赏赐给那殷勤寻求他的人，他们必比别人更多的认识神，得着神（参腓3:12-14）。

(四)．挪亚的信（11:7）

【来十一7】「挪亚因著信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。」

(文意批注)

本节简单地说出挪亚的信心，对神，对家庭，对当时的世代和他自己，所发生的功效如何：

Ａ．对神

「挪亚因著信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心」。按创世记6章，在神未吩咐挪亚建造方舟之前，曾描写挪亚为「在耶和华眼前蒙恩的人」、「义人」、「在当时的世代是个完全人」。为什么挪亚会在神眼前「蒙恩」，被算为「义人」、「完全人」呢？这里给我们完满地解答了这些问题，就是因为挪亚在神面前有信心。上节既反面说明「人非有信，就不能得神的喜悦」，本节就正面指出「人既有信，就必蒙神的喜悦」的真理来。现今那些因著信在基督里蒙恩被称为义的人，也是神所看为完全的人。

挪亚既因信蒙神的喜悦，也就因信蒙神指示他未见的事。注意：得神的喜悦和蒙神指示他未见的事，是两件不同的经历。信心使我们得神的喜悦，但这还不是最后的目的；信心更高的目的，乃是使我们与神有亲密的交通，而更多认识神的心意，使我们能照他的旨意生活。另一方面，神虽然很乐意将他的旨意启示给人，却无法启示给没有信心的人，因为只有用信心的眼睛，才能看见「未见的事」。

Ｂ．对家人：

「动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救」。造一只船，虽然似乎是一件最普通的事，和圣事没有什么关联。但这却是顺从神的启示，因动了「敬畏的心」而作的事，就成为最属灵，最值得记念的圣事了。

虽然挪亚不是只他自己一家人而造这巨大的方舟，乃是为遵从神的吩咐而造的，但这方舟却成为特为拯救挪亚一家人而预备的。可见凡诚心遵从神旨意的人，他们为敬爱神所舍弃的，都会暗中为他们自己积存在天上，成为他们在永世中无穷的享用和荣耀。

Ｃ．对当时的世代：

「因此就定了那世代的罪」，挪亚并非故意造一只方舟以定当时代之人的罪；他乃是因信神和敬畏神，要遵从神的旨意，建造方舟，而自然显出当时代的人的不信、不敬虔、不顺从的罪来。主耶稣降世，也不是要定世人的罪，但那些不信他的人罪却「已经定了」，因为他们的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，就自取灭亡（约3:17-19）。

神要求我们作一个能使我们周围的不信者被定罪的基督徒，却不是存著「定罪」的心来生活在他们之间，乃是因为我们发光的见证，而自然显出他们的黑暗来；反之，如果我们不是一个能使这世代被定罪的信徒，甚至反而被这个世代定罪，就必定是失败的基督徒了。

Ｄ．对自己：

「自己也承受了那从信而来的义」，这句话证明古时有信心的挪亚所得的「义」，和使徒所承受、所传讲、而也要别人承受的「义」，都一样是「从信而来的义」（罗4:13;腓3:9）。

【来十一8】「亚伯拉罕因著信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。」

(文意批注)

Ａ．遵命的信：

「亚伯拉罕因著信，蒙召的时候，就遵命出去」。亚伯拉罕的信心，是有稳固基础的。信心若没有可靠的根据，他的行动就必定是盲从、冲动、冒险而迷信的；但亚伯拉罕那种撇弃家乡，「遵命出去」的信心，乃是有可靠的根据，这根据就是神的呼召和神信实的应许。参(创12;徒7:2)，这里所说亚伯拉罕蒙召的经验，乃是对神完全的遵命。

「往将来要得为业的地方去」，这句话补充说明了上句「遵命」的意思是什么，就是必须实际上举起脚步向前行。「遵命」不是一种「愿望」，承诺、相信、或决定而已，遵命乃是一种实行的行动。神所要求亚伯拉罕的遵命，不是只相信神的应许，并且要实际离开罪恶和罪恶同伴，进入神的应许地去。所以亚伯拉罕的信，乃是遵命的信。

「出去的时候，还不知往那里去」。显然亚伯拉罕当时，虽然还不清楚他所要到的迦南地是怎样的地方，或怎样去法，但他已确实知道，背向他的「本地、本族、父家」，而面向神的应许地，朝著这种方向前进，总是对的。若已朝著神的应许地这个方向走，则虽然「还不知往那里去」，也可以放心地前进，把自己信托在信实的神手中。

【来十一9-10】「他因著信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。」

(文意批注)

Ｂ．等候的信：

「他因著信，就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚」。当亚伯拉罕到了神的应许地迦南的时候，并未得着迦南地为业，所以他就因著信，在这已经是他自己的地上「作客」，好象「在异地居住」一样。他这样在应许地作客，表明他相信神的应许是实在的。虽然他现在只不过在这地上作客而已，但他还是宁愿在这「异地」作客，而不愿住在故乡--加勒底的吾珥；因他信这块地神已给他，他要住在这块地上「作客」，等候神的应许实现。

「与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样」，按(创26:2-4;28:13-15)，神曾将他应许给亚伯拉罕的福，再赐给以撒和雅各。事实上神应许给亚伯拉罕的福气，既关系他的后裔和地业，则以撒、雅各正是亚伯拉罕的子孙，当神给亚伯拉罕的福气，也就是给他们的福气了；但神却另外再将应许给亚伯拉罕的福气，赐给以撒、雅各，使以撒和雅各对神的应许，不但有更亲切的个人经历，且成为与他们父亲同列为「同蒙一个应许」的人。

「因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」。这座城既然是神所建造所经营的，当然不是普通的城；按下文可知在此所说的「有根基的城」，就是指天上的家乡（11:15,16）。

这节圣经说明亚伯拉罕等候的信心，含有双重的盼望，不只是等候神将迦南地赐给他后裔的应许实际上应验，更是等候要居住在那天上更美的家乡，而在异地「作客」。所以照本章的记载，迦南在这里预表天家，是很清楚的（参3章-4章注解）。

(六)．撒拉的信（11:11-12）

【来十一11-12】「因著信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。所以从一个彷佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。」

(文意批注)

在讲论亚伯拉罕的信心的时候，上文特别插入以撒、雅各，在这里又插入撒拉的信，似乎要显明这位信心之父的亚伯拉罕，不特本身专诚信靠神，他的家庭也都是虔敬信靠神的。

这里只称赞撒拉的信心，却未提到她的不信。按(创18:10-12)撒拉听到神对亚伯拉罕说，她将要生一个儿子的时候，曾心里暗笑说：「我既已衰败岂能有这喜事呢？」但她以后的信，使她的不信被神忘记了，不再提起了，而只记下她信心的功效。在此论撒拉信心之功效有二方面：

Ａ．她以神和神的应许为可信的。

Ｂ．她因信虽然过了生育岁数，还能怀孕，生出无数的子孙来。

注意：撒拉先以神和他的应许为可信，然后在自己的经历上看见神的奇妙作为。神的作为总是跟在我们信心的后面，信神有多少，才能看见神的作为有多少。

(七)．信心的盼望（11:13-16）

「这些人」指上文有信心的人，特别是亚伯拉罕一家人，他们因信在世上所过的生活，虽然不同，但他们信心的性质，却有许多相同的地方。

【来十一13】「这些人都是存著信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。」

(文意批注)

Ａ．他们都是存著信心死的：

他们不但活的时候是因信活著，死的时候也是存著信心而死。换言之，他们的信心，从起初一直到死都没有摇动。他们不但开始走得好，直到走完一生的路程时，仍走得好。

Ｂ．他们都没有得着所应许的：

「并没有得着所应许的」，这句话的意思就是：并没有实际看见神的应许成就。不论是亚伯拉罕，以撒或雅各，他们死的时候，都没有看见他们的子孙像天上的星那样众多，也没有看见他们的子孙得迦南的地业，更没有看见那能使万族得福的「后裔」--主耶稣的降生；虽然他们没有得着所应许的，却都存著信心而死。所以这句话解释了上句「都是存著信心死的」意义，就是他们直到死的时候，仍未见神的应许实现，却至死相信，并不怀疑神的信实。

信心是不凭眼见的，但对他们而论，这句话有更深的意义和价值。因为他们不只是当时，或在短时期中没有得着所应许的，一直到死时，仍没有得着所应许的。在人看来，很容易以为他们所信的落空了，但他们却一直到死，仍然坚信神的应许可靠。

Ｃ．他们都从远处望见了：

「却从远处望见，且欢喜迎接」，这里「望见」是过去式，就是「望见了」的意思。

这里说出他们所以能这样存著信心死的缘故，因为他们虽然肉眼没有看见神所应许的，但他们信心的眼睛，却从远处望见了。信心，使人对那些似乎很遥远、很渺茫的属灵事物，变成很接近、很实在的，就如已经得着了一样。

「并且欢喜迎接」，指欢喜迎接他们信心的眼睛所望见的。这句话增强他们因信「从远处望见」的真实性，因为他们不但因信已经望见，且已为所望见的欢喜了。可见他们「望见」得很真实，就如肉眼所望见的那么真实。

Ｄ．他们都承认自己是在世作客的：

「又承认自己在世上的客旅，是寄居的」。这意思就是他并不依恋这世上的福乐，乃是专心盼望天上的福气。虽然他们盼望他们的子孙像天上的星，海边的沙那样无数，但也是为著盼望天上的福气而盼望的--盼望那能使万族得着天上福乐的救主而盼望的。按主耶稣在世时，曾对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕，欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐」（参约8:56）。这样看来，亚伯拉罕之寄居迦南，在异地作客，其信心所望见，确系极遥远，绝不是只见那属物质界的地业或子孙的增加而已，更是望见那应许中之弥赛亚，将在他的后裔中降生。

作「客旅」和「寄居」的，表示他们是存著一种不愿意被今世事物累住他们的态度，来生活在世上。他们好象一个客旅，尽量放下各种担子，惟求简单轻便，快快行完今世的路程，盼望早日回到天家。

【来十一14-16】「说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」

(文意批注)

Ｅ．他们都羡慕一个更美的家乡：

「说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的」。在此告诉我们，他们的信心如何使他们轻看和不在意这属地的暂时的家乡，继而：

1. 另要找一个家乡。

2. 离开原来的家乡。

3. 羡慕一个更美的家乡。

这种信心的脚步，给我们美好的榜样，使我们看见今天要跟从主的人，必须：

1. 不以今世罪中之乐为满足，知道今世的空虚而寻求灵界的满足。

2. 不但觉悟今世的短暂，还要实际「离开」各种属世的诱惑和罪恶，不去思念情欲的事。

3. 要常思念天上的事，盼望天上的家乡。

「所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备了一座城」。神虽是一切人的神，更是「他们的神」，这表示他们与神之间有更实际、更亲密的关系，不只是口头上称神为神，也实际上顺服神的旨意，尊神为大。对于没有信心的人，神被称为他们的神，不能「不以为耻」，因为他们都亏缺了神的荣耀，羞辱了神的圣名；但神被称为这些有信心之人的神，是「不以为耻」的，因他们的信心，与神子民应有的信心相称。

这两句话也告诉我们，这些有信心的人所得的赏赐。这赏赐包括两方面，一方面关乎荣耀--「神被称为他们的神，并不以为耻」；反面说出神以他们为荣耀，至高至圣的神，乐意以他们为儿女，这就是他们的荣耀。另一方面关乎福乐--「因为他已经给他们预备了一座城」，这是一种实际享受的赏赐。他们离开了属地的寻求，神却为他们预备了天上更美的家乡。所有信靠神的人，每逢我们为神的缘故而丢弃更多属地的追求时，也必得着神所预备给我们的更多属灵祝福。

(八)．信心的试验（11:17-19）

关于亚伯拉罕的信心，上文已经引证过，现在又再次引证，但这里所引证的和上文所引证的，乃是不同的信心经历。上文8-10节所引证是亚伯拉罕因信等候神所应许给他的以撒，在此则系引证亚伯拉罕因信而顺服神的要求，将以撒献上为祭。这献上以撒的经历，可算为亚伯拉罕信心的最高表现。本章虽然记载了许多古时的信心伟人，但都是只提出各人最特出的地方，以为其信心之代表。惟有信心之父亚伯拉罕，本章却两次引证了他生平中两件重要的信心事迹，以作为本章第2节所说：「古人在这信上得了美好的证据」之例解。这也给我们看见，圣经认为亚伯拉罕在信心方面，是有更多特别的地方，可作为我们信心的榜样。他的信心事迹，最能帮助我们明了信心的意义，又最能证明神的信实可靠。在此记亚伯拉罕献以撒之信心有几个特点：

【来十一17】「亚伯拉罕因著信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。」

(文意批注)

Ａ．是经过最高试验的信心

「亚伯拉罕因著信，被试验的时候」，神要求亚伯拉罕将以撒献上，这件事圣经特别记明是要「试验」亚伯拉罕的（参创22:1;来11:17）。这不是说在这件事以前，神未曾试验亚伯拉罕，事实上在这件事以前，亚伯拉罕已经过好些信心的试验。例如撇下父家本族到迦南（创12:1-3），到了迦南之后，又遇饥荒（创12:10），罗得争取平原（创13:11），战胜四王（创14:13-16），长久等候以撒出生（创21:1-2）等。但这次试验，却是一切试验中最高的信心试验；神不会一开头就给亚伯拉罕这样利害的试验，乃是按照他信心的程度，逐步试验他，使他的信心既能忍受得住，就越来越刚强起来。按神的无所不知而论，并不须要先试验了人之后，才知道人的信心如何；所以神的试验，显然完全是为了人本身的益处，使人的信心既经过试炼之后，就更加长进，又能在受试炼之后，更加认识神的信实，并得着更多的赏赐。

亚伯拉罕既顺从神的要求，献上他的以撒，显见他的信心乃是经过最高试验的信心，是比那经过火的试炼仍能朽坏的金子更宝贵的信心。

Ｂ．他因信心所献上的儿子，乃是因信神之应许而得着的以撒

「亚伯拉罕因著信，就把以撒献上；这便是欢喜领受应许的」。

在亚伯拉罕献以撒艾萨克的事上，最使他感到困惑不解的，就是这以撒既是神所应许的儿子，又是经过他自己在信心中长久等候才得着的，现在何以神又要收回去？经过这么辛苦等候才得着的儿子，要他再交出来给神，这实在比在他未得着的时候，叫他放弃要得着的意念，更困难得多。但亚伯拉罕却毫不犹豫地照神的指示，把儿子带到山上献给神。(创22:3)说：「亚伯拉罕清早起来，备上驴，带著两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。(创22:9,10)又说：「他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子」。这些记载说明了亚伯拉罕遵命献上以撒，绝不是装模作样的，乃是实实在在地，很迅速而认真地，要实行将他的儿子献上给神。这证明亚伯拉罕对神的信心，乃是在任何最容易使他对神的美意发生疑惑的事，或任何会使他对神的要求感到犹豫作难的事上，都不致犹豫或疑惑的。

【来十一18】「论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。” 」

(文意批注)

Ｃ．他因信所献的以撒乃是他所「独生」唯一的「后裔」

「将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔」。

亚伯拉罕虽然曾生了以实玛利，但以实玛利是从他的婢女夏甲生的，是「从情欲生的」（约1:13），是神所认为不合法的。神明明告诉他，惟有那从应许生的以撒，才得称为他的后裔，现在神所要他献上的，就是他这个「独生」而唯一的后裔。显然神是要摸著他最痛的地方，使他学习最高的顺服和奉献。但另一方面，神这样指定要亚伯拉罕献上他的独生爱子，更是能使亚伯拉罕深深领会到，神将他的独生爱子借著他的后裔赐给世人的爱，是何等长阔高深！亚伯拉罕既因信而「从远处望见」神的儿子将被赐下（约8:56），神就在这里要求他把他最爱的独生子给神，证明他爱神的心是毫无保留。亲爱的信徒们，如果神现今要求我们把最爱的交给他，我们不应当埋怨神太苛刻了，因为在神未要求我们之前，已经先把他自己的独生子赐给我们了。

【来十一19】「他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来。」

(文意批注)

Ｄ．他的信心乃是信神能叫人从死里复活的信心

「他以为神还能叫人从死里复活」这句话指出，亚伯拉罕所以能这样毫不犹疑地将以撒献上的原因，就是因为他对神所有的信心，乃是一种信神能叫死人复活的信心。在创世记中并未说出他所以这么勇敢遵照神的吩咐，将自己独生子献上的理由，但在(罗4:17)和本章，就清楚地使我们看见，亚伯拉罕这种奉献，乃是有一种很宝贵的信心支持著他。否则即使亚伯拉罕不只有一个儿子，但要他将任何一个儿子献上为祭的时候，他也不能不作难的。为什么亚伯拉罕能够这么毫不作难地把以撒带去献祭？因为他心里很确实的相信，纵使他把以撒杀了献上，神仍能叫他从死里复活，因为神是「叫死人复活，使无变有」的神。

也许我们会猜想，当亚伯拉罕带著他的以撒往摩利亚山，要献给神的时候，他的心情是何等沉重，他的心可能像刀刺一般伤痛。其实，这完全是我们自己的猜想而已，圣经始终未表示亚伯拉罕带著以撒艾萨克去献给神的时候，是心里很难过的样子而去；反之，圣经记载倒使我们看见，亚伯拉罕带艾萨克去献祭的时候，完全没有什么难过，就像照著神的吩咐，去办理一件普通事情一样，绝不像有什么大不幸的事临到他的样子。因为在他的心中有绝对的把握，「以为神还能叫人从死里复活」。

但是什么事会使亚伯拉罕这样地相信神？或说亚伯拉罕的信心，怎么会进深到这个地步？无疑的，他的妻子撒拉，在年老已经过了生育的时期，仍为他生了以撒，这件事对于他在献以撒时，相信神能叫他的儿子从死里复活的信心，是有很重大影响的（11,12）。神既能从一个仿佛已死的人为他生出子孙来，这样，神岂不能使死人复活么？可见亚伯拉罕的信心，是不断长进的，他从已往的信心经历中，认识了神的可信，就使他对神所要求他现在去行的事，完全信赖神的全能和信实了。他从他那位「仿佛已死的人」身上得着神所应许的儿子的经历中，使他领悟到：神既能使「仿佛已死」的人生出儿子来，当然也能叫他的儿子，即使确实死了，仍可以复活！他这样从他的信心经历中，不断去体会、思想、认识神的作为和信实，就使他将自己独生的以撒献给神的时候，能够毫不踌躇、甘心乐意。

Ｅ．他的信心是得着了赏赐的信

「他仿佛从死中得回他的儿子来」。虽然他的儿子并没有死，却是仿佛已经死了；虽然他到底没有杀他的儿子，却算已经杀了一样。他仿佛从死中得回他的儿子，这就是他的赏赐之一。就他所有的这个儿子而论，他并没有因为献以撒，而另外多得着一个儿子，神并未加增他所已有的，他却像是增加了一个儿子一样。在这以前，以撒只是神应许中所赐给他的，但这次试验以后，以撒却成为神所赏赐给他的儿子了。他所得的赏赐，并不在乎神使他已有的再增加多少，乃在乎他对神的心意被证明是忠诚纯一的。当他自己知道在神试验他的时候，他并未对神不忠，或信心动摇，并已得着神的喜悦时，他内心的快慰是无法形容的，这就是他最有价值的赏赐了。对于一位真诚爱神的人，他所要求的赏赐并不在乎加增财富或其它，乃在乎获得机会，在神面前表明他的心意而已。

(九)．信心的祝福（11:20-21）

Ａ．以撒（11:20）

【来十一20】「以撒因著信，就指著将来的事给雅各、以扫祝福。」

(文意批注)

按创世记27章的记载，以撒为儿子祝福时，曾因贪食以扫的野味，偏爱以扫，而准备为以扫祝福，忘记神在以扫雅各出生时所告诉利百加的话：「将来大的要服事小的」；结果却又被雅各布欺骗，而先为雅各布祝福了。这件事在我们看来，似乎不算是以撒生平中最值得记念的事，因为这是他的失败，不是他的得胜。按以撒生平的记载中，曾有好几次，因非利士人等争井而退让忍耐，至终得着神为他预备的水井（创26:12-22），依我们看，这样的事是更值得在这里记录的。但圣经在这里，却不记他这些事，而特别记载他为雅各布以扫祝福的事；因为他虽然在这件事上，有他的软弱，但他的信心却也在这件事上，表现得十分清楚。当他为雅各布祝福以后，以扫回来，也到他面前求祝福，他就「大大的战兢」；以扫知道自己的弟弟骗了福气以后，就痛哭哀求他父亲，再为他祝福，那时，艾萨克虽然是偏爱以扫的，他却回答以扫说：「我已立他为你的主现在我还能作什么呢？」结果他只能为以扫祝福一些比较次等的属地之福。这显明艾萨克深信他所祝福的话，实在都是神借著他祝福人而已，神要照他的旨意成就，不是人可以随自己的喜好而改变的。他这样凭著信心为儿子祝福，等于相信神应许他的后裔必得福的话是实在的；所以这件事在神眼中看来是更有价值的。现今神也是看我们因信在基督里的地位而称我们为义，不是看我们本身的行为。

II．雅各（11:21）

【来十一21】「雅各因著信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶著杖头敬拜神。」

(文意批注)

雅各临死为约瑟的两个儿子祝福，也类似以撒为他祝福的信心。按创世记48章，雅各立两个孙子玛拿西、以法莲为他自己的儿子，与约瑟的兄弟们同分产业，又照圣灵的感动立以法莲在玛拿西之上，他这样按立，等于把双倍的产业赐给约瑟支派。这样做都是证明他相信神把迦南地业赐给他后裔，所以他才这样凭信预先把产业赐给子孙。雅各布一生虽有好些诡诈待人的地方，但神并非等他自己的行为完全了，才悦纳他，乃是因他的信心悦纳他。

「扶著杖头敬拜神」，按(创47:31)，雅各临死时要求约瑟不要把他葬在埃及，要把他的尸体带回迦南，与亚伯拉罕同葬，约瑟答应了他的要求，雅各便「扶著杖头敬拜神」。雅各既然在病重难起之中，仍勉强扶杖敬拜神，要在临终的时候，尽他所能地给神比较恭敬的敬拜；这表明他深信神的应许必然成就，他的子孙必得迦南为业，现在他虽然要死了，也不愿葬在外邦，要葬在神所赐的迦南地，以表示他信神应许之忠诚。他这种因信而有的心，愿因约瑟答应把他葬在迦南而知道必能实现，他便从他内心的深处，发出无限的感恩，愿尽他最后一点气力，向神献上他至诚的敬拜--「扶著杖头敬拜神」。

(十)．信心的遗命（11:22）

【来十一22】「约瑟因著信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。」

(文意批注)

约瑟也和他的列祖有一样的信心，相信以色列族必重返迦南；所以在临终时留下遗命，要求在以色列人将来出埃及时，把他的骸骨带了出来（出13:19）。所以他这样留下遗命，不但表现他和以撒雅各等有同样的信心，并且证明他的信心是十分正确的，因为神的应许是十分真确，能照著他所信的兑现的。

注意，论到以撒、雅各、约瑟这几个人的信心时，圣经都是特别记载他们「临终」的信心，而不是他们「开始」的信心。盖棺论定，临终的信心如何，才是这个人在信心道路上最后的定论。有许多信徒，在信主的初期十分爱主，但慢慢地爱心完全失落，爱世界的心反而加增！所以，如果我们现在比别人更爱主，无可夸口，还要看我们是否一直到底都能爱主，才算成功。(雅1:4)说：「但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」

(十一)．信心的勇敢（11:23）

【来十一23】「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因著信，把他藏了三个月，并不怕王命。」

(文意批注)

摩西生下来时，正是以色列人受法老严重逼害的时候，那时埃及王已经下令将一切以色列人生下来的男孩丢在河里（出1:22）；但他父母却因著信把他收藏了三个月，使摩西逃脱这灭命的灾祸。其情形与基督降生时受希律王逼害颇相似。这告诉我们，「世界的王」对于神所打发来的使者或神自己的爱子，始终都是同样要设法加害的。虽然这样，神却有方法保护他的仆人，在各种患难逼害的环境中，作完全神所要他们作的工作。在此我们先注意摩西父母的信心，有几个特点：

Ａ．是同心负轭的信心

虽然(出2:2,3)中，未提到摩西的父亲；但这里却给我们看见，把摩西收藏这件事，乃是他们夫妻两人同心决定的事情。在出埃及记未提及摩西的父亲，可能因为把摩西放在河边时，他父亲没有一同出去的缘故。他们这样同心地把摩西收藏起来，表示他们都有同样的信心，愿意同负一轭，同为这次收藏的事负责。在一个家庭中，夫妇能够在患难时同心信赖神，是十分可贵的。可惜现今许多基督徒夫妇在患难中不同心，以致中了魔鬼的诡计，失败跌倒。但摩西父母的见证告诉我们，夫妇同心信赖神，必能得著神所赐出人意外的帮助。

Ｂ．是有盼望的信心

「他的父母见他是个俊美的孩子」，在此「俊美」非仅指摩西生下来时，在外貌上之俊美，更是形容他的父母在他们慈爱的目光中，看见他们自己俊美的孩子，而在他身上存著美好的盼望。他们从信心中看见这孩子将来可成为神美好的器皿，而把他收藏起来。

Ｃ．是顺从神引导的信心

「就因著信把他收藏了三个月」，注意，「收藏了三个月」这句话，在出埃及记和使徒行传中都同样有记载。何以摩西的父母，刚刚好把他收藏了三个月，不多不少，而正在三个月的时候，他们把摩西放到河边，便恰好会遇著法老的女儿在河边洗澡，而将摩西救起？我们有理由相信，摩西的父母不但有信心相信神会保护他们的孩子，将来可以给神使用；并且他们的信心是顺从神引导的信心。他们不是凭自己的意思收藏，乃是照著神的意思，收藏到了神的时候，便不再收藏，而放在河边。

Ｄ．是勇敢的信心

「并不怕王命」，他们是完全没有势力卑微的人，却敢反抗法老王的命令，这是信心的勇敢。并且他们的信心之中，含有很大的爱心，甘愿为他们的孩子冒生命的危险。爱里没有惧怕，这种爱使他们的信心成为不怕死的信心，借著这种信心，他们救护了一位神所重用的仆人--摩西--之性命。这些当然都在神的计划安排中。

(十二)．信心的拣选（11:24-31）

I．摩西（11:24-28）

这几节再引摩西的例子，说明「信心」在摩西身上所发生的功效如何。

【来十一24】「摩西因著信，长大了就不肯称为法老女儿之子。」

(文意批注)

1. 使他拒绝世界的尊荣：

据考古学家研究--他们认为收养摩西的法老女儿，是埃及王 所特密(音译) I的女儿，她是 所特密 II的同父异母姊妹，后来代替所特密 III摄政廿年，是埃及最有力的统治者，并且是历史上第一个伟大的女王。所以摩西作法老女儿之子的地位是很崇高的，拒绝这样大尊荣的试探是不容易的，这情形与主耶稣拒绝魔鬼之试探的情形有点相似。他不是「不能」称为法老女儿之子，乃是「不肯」称为法老女儿之子，这「不肯」的力量，是他的信心所发生的功效，是他信心最光荣的胜利。(约一5:4)说：「使我们胜了世界的，就是我们的信心」。基督徒没有力量拒绝这世界试探的原因，多是因为未确实相信神所应许之福气的美好。

注意，神没有让摩西承继法老女儿的王位，而使以色列人的痛苦得以解除。神没有用这种方法，神乃是让摩西自己先拒绝埃及的权势，离开在埃及所有的尊荣，彻底地变成卑微的人，然后带领以色列人从埃及出来。

【来十一25】「他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。」

(文意批注)

2. 使他甘愿为神受苦：

摩西的信，不但使他拒绝了从世界而来的荣耀，而且使他甘愿为主受苦。这两件事常常也是相连的，如果你拒绝了这世界的福乐，就不只享不到福乐，还会因此受苦；虽然这样，有信心的摩西仍然要拣选神，不拣选埃及。（「宁可」英文圣经作「宁选」。）

注意，摩西不是在神的百姓正受埃及人的欢迎时，约瑟还作宰相时，拣选作神的百姓。乃是在同胞正受苦最深时，拣选作神的百姓。

现在的信徒当学习摩西「宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。」。这世界虽然也给人快乐，却是罪中之乐，是必要受神审判的，是十分暂短而至终招来更大痛苦的。反之，虽然作「神的百姓」而受苦害，但至终却引我们进入神所赐永远的平安与福乐中。

【来十一26】「他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。」

(文意批注)

3. 使他看为基督受苦的宝贵：

摩西的信心，也使他对这世界的福乐有特别的看法，甚至他看为基督所受的凌辱，比埃及的财物更宝贵！这是世人所无法了解的。这里我们看见摩西的属灵眼光与使徒的属灵眼光相同。当使徒们为主的名被人捉拿鞭打之后，圣经说：「他们离开公会，心里欢喜；因被算是配为这名受辱」（徒5:41）。使徒保罗在写信给腓立比的信徒时也说：「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝」（腓3:8）。基督徒可以用这一点来衡量自己，如果将今世的尊荣富贵，与为基督受苦受辱摆在一起，由我们拣选的话，我们是否会拣选为主受苦而轻看今世虚荣？这将能很有效地测验我们的信心，对属天的事是否信得很确实。

「因他想望所要得的赏赐」，这句话指出他所以能看为基督所受的凌辱，比埃及的财物更宝贵的原因，是因为他想望所要得的赏赐。虽然我们有时会以为，存一种要得赏赐的心来爱主，不是最好的爱心；但这并不是说我们对主所应许的赏赐不可存一种「想望」的态度；因为圣经在这里，明明是用一种称许的语气来记述摩西这种「想望」。事实上，不重视神的赏赐，乃是对神一种很大的不恭敬。我们一方面不应存著只为了要得赏赐的心来爱主；另一方面，对主所应许要给我们的赏赐，却应存著十分爱慕和珍视的心。

注意：「为基督受凌辱」这句话，说明了虽然在摩西逃至米甸时，至基督降生还有将近二千年的时间，但摩西那样受凌辱，乃是为那二千年后降生的基督而受的。显见旧约有信心的人所信的，与我们现今所信的一样--都是信基督；不过他们是因信从远处仰望那未来之基督，而我们则是因信仰望那已经降世而升天的基督而已。

【来十一27】「他因著信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」

(文意批注)

4. 使他离开埃及不怕王怒

本节所记的，是关乎摩西杀死埃及人之后，逃到米甸去的事（出2:15），但这里却说他是因信离开埃及；按出埃及所记载，说他是因惧怕法老而逃亡，这里却说他是「不怕王怒」而离开埃及的，这是为什么呢？这大概是因为出埃及记所记的，只注重记述他杀埃及人的经过，但本书所记的，是按摩西向神的整个信心情形而论。虽然单就摩西杀埃及人那一件事而论，摩西曾有他属肉体的软弱，但按摩西对神的应许与埃及人之财物比较而论，摩西仍算为「因信」和「不怕王怒」而离开埃及的，因他勇敢地拣选了「和神的百姓同受苦害」这一边，而丢弃了去埃及「享受罪中之乐」的那一边。

「因为他恒心忍耐」，是指摩西住米甸的事。这句话也解明上句「不怕王怒」的意思，不是指他杀埃及人那一时的勇敢，乃是指他住米甸的几十年生活，因米甸离埃及不远，法老若要认真追捕摩西，并不困难；所以摩西几十年来在米甸的日子，也是生活在法老的威胁下的。

「恒心忍耐」这句话，也说出摩西逃到米甸寄居，并非毫无目的地隐居度日，他乃是存忍耐有恒的信心，等候神拯救他的同胞；否则，圣经不会称他在米甸的生活为「恒久忍耐」，而只算是消闲度日罢了。

「如同看见那不能看见的主」，这句话暗示摩西在米甸寄居的灵性生活，是与神十分亲密的。

【来十一28】「他因著信，就守逾越节（注：“守”或作“立”），行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。」

(文意批注)

5. 使他领导以色列出埃及

第一次守逾越节的经过，是以色列人历史中最大的一件事。神藉摩西所降的十灾，杀长子是最利害亦是最后的一样灾祸，以色列人因照摩西的吩咐，守逾越节，杀羊羔，行洒血礼等，得免长子被杀，使埃及全国的人都震惊，法老便不敢再留难以色列人，任他们离开埃及了。但注意，若以色列人不守逾越节，则不独长子也同样被杀，而且因为与埃及人显不出分别来，埃及人便不会认为是以色列人的神对他们降罚，就不会让他们离开埃及；所以这杀长子与守逾越节是相连的。一方面是神对埃及人刑罚，一方面是以色列人对神有信心，而接受神的拯救。但在这件事上，最重要的是摩西本人的信心，若他自己不深信，神会藉这逾越节的方法拯救以色列人，就无法使全以色列人守逾越节。所以圣经在这里提及守逾越节时，把它当作是摩西个人的信心所成功的一件大事。

II．以色列人（11:29-30）

【来十一29-30】「他们因著信，过红海如行乾地；埃及人试著要过去，就被吞灭了。以色列人因著信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。」

(文意批注)

29~30 从以色列人出埃及至进迦南的经过中，过红海和围绕耶利哥，算是他们最值得记录的事了。过红海，是出埃及的大事，绕耶利哥，则是进迦南的大事。这两件大事，有它相同的性质，就是，都是对付敌人的一种胜利。过红海是在被敌人追击、危急、绝望之中，因神的拯救变为大胜利；围耶利哥是向敌人进攻，开始支取神的应许、进占迦南的第一个大胜利。这两次大胜利，都是用信心得着的。虽然在这两次大胜利之中，以色列人还有无数次的失败，但这里不提那些事，只以这两件大事来劝勉信徒，神在最失败的信徒身上，也能因他们的信找到可称许的地方。正如罗得虽是一个完全失败的信徒，但(彼后2:7-9)记载他的事时，仍带著称许的语气。

III．喇合（11:31）

【来十一31】「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」

(文意批注)

喇合接待使者的事，引自(书2:1-24;6:15-25)，在新约中(太1:5;雅2:25)均曾提及。这里的记载解释了喇合接待使者的行动，是出于信心，及不愿与「不顺从」神的人一同灭亡的缘故。雅各书说喇合接待使者，是因行为称义，乃是注重她信心所表现之行为方面，因为真信心是必然会有行为的。

(十三)．信心的各种功效（11:32-38）

【来十一32】「我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。」

(文意批注)

「何必再说呢？」即不再「一一细说」如上之意，并非果真不再往下说。所以下文起，著者便很简略地提起众士师及众先知之信心事迹，然后结束本章论题，并引致下章之劝勉。著者这种语气，显见在他的观念中，以为历代以来的信心英雄，所留下的无数榜样，已十分充足地证明神的恩典和信实，是我们所无法「一一细说」的。这种观念，证明著者亦必属于信心英雄之列，因为惟有有信心的人，才能在人人处处都看出神的大能和奇妙的作为；那些没有信心的人，却只知为眼前的困难而怨渎神。在此提及的士师计有：

Ａ．基甸（士6章-8章）

那时以色列人受米甸人欺压，基甸原是玛拿西支派中至微小至贫穷的（士6:15），但因著信，只带著三百人，击败米甸全军，使以色列人享受四十年的平安日子。

Ｂ．巴拉（士4章-5章）

巴拉作士师，是在以色列人受耶宾王辖制的时候，那时底波拉是以色列的女先知，她照神的旨意吩咐巴拉领军攻击耶宾王。虽然巴拉曾要求底波拉同行才肯出战，似乎是他胆怯的表示，但同时也是他信心的表现。他要一位代表神说话的先知，能将神的启示告诉他的先知和他同去，就是表明他相信神过于相信自己的勇力，他并不看重在人面前能否维持一个勇敢的荣誉，他所看重的，乃是在战争中能否得着神的指导和同在。

Ｃ．参孙（士13章-16章）

参孙的事迹，是士师记中记载得最详细的一位士师。他被列为信心英雄之一，完全是因为他勇敢对付非利士人的方面，而不是在他的生活方面。参孙在生活方面是失败的，但因他的信心，他有可被神使用的地方，并且他被神所使用之处，比较他本身的软弱，对神的选民关系更重大。基督徒当然应当追求圣洁的生活，但若以为每一个人，要在各方面都完全了之后，才能被神使用，这种观念不正确，若是这样，自古至今，还没有一个人被神使用过；但事实上，许多被神使用过的人，仍有其本人特有之弱点。不过，毫无疑问的，如果一个人只有信心在工作上被神使用，却在人的生活上失败，其结果必使自己受亏损，正如参孙的悲剧所告诉我们的一样。

Ｄ．耶弗他（士11章-12章）

耶弗他的出身，可算得是众士师中最不好的了，他的母亲是一个妓女，自己则是一个匪首，堪当为罪人中之罪魁而无愧！但他却也因著信，而变成被神所重用以拯救以色列人的士师！耶弗他的例子，再一次告诉我们，神的恩惠如何因人的信心临到人的身上，使一个卑污不堪的罪人，变成神贵重的器皿。

Ｅ．大卫（撒上16章-17章）

大卫是以色列人最著名的一个王，在童年时期即曾因信杀死巨人歌利亚，向歌利亚骂阵说：「你来攻击我，是靠刀枪和铜戟，我来攻击你，是靠著万军之耶和华的名」，（撒上17:45）这是他信心的第一个大胜利。以后他又因信战胜群敌，被称为合神心意的人。

Ｆ．塞缪尔（撒上1章-4章）

塞缪尔是以色列士师时代末的一位士师，又是列王时代的第一位先知，他从童年到老年，终身尽忠事奉神，常将神的启示教训百姓，可算是以色列人的「国父」（参撒上12章）。

Ｇ．众先知

就是旧约时代中的众先知，他们所说的预言都有一个中心，就是论及耶稣基督。主复活后曾向以马忤斯路上的两个门徒讲解预言--「从摩西和众先知起，凡经上所指著自己的话，都给他们讲解明白了」（路24:27）。

【来十一33-38】「他们因著信，制伏了敌国，行了公义，得了应许；堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放（注：“释放”原文作“赎”），为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披著绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。」

(文意批注)

这几节中所讲的信心英雄，都是关乎胜过苦难方面的信心，并且都没有明明提及他们的名字。这些人都是信心的无名英雄，他们因信而为神忍受了各种苦难，不肯苟且。他们所留给我们的见证，与上文的信心英雄们同样足为我们的勉励。

从这几节中提到的各种受苦情形而论，都是圣经中的信心英雄所经历过的；但这里没有指明任何人的名字，则这里的话当然也包括那些虽然不是圣经所记载，却也同样因信而忍受相似苦难的一切无名英雄在内。他们所遭遇的一切，也同样是神所记念和称许的。

「他们因著信制服了敌国」--如大卫（撒下8章-9章），亚撒（代下14章-16章），乌西雅即亚撒利雅（代下26:1-15），希西家（代下32:1-23）。

「行了公义」--如先知以利亚（王上17:1;18:1-46;21:1-29），约西亚王（王下22章-23章）。

「得了应许」--如亚伯拉罕得了艾萨克（创21章），迦勒得着所应许之地业（书14:6-14）。

「堵住了狮子的口」--如但以理在狮洞中平安无事（但6:22）；如大卫（撒上17:34-35）。

「灭了烈火的猛势」--如但以理的三友：沙得拉，米煞，亚伯尼歌（但3:16-27）。

「脱了刀剑的锋刃」--如大卫救了以色列人免受非利士人的刀剑（撒上17:1-55），他又屡次逃脱扫罗刀剑的追逼（撒上18:16-21;19:8-24及撒上23:15-29）。

「软弱变为刚强」--如撒拉已衰败仍能生子（创21章），彼得、约翰原本胆小变为勇敢（徒4:13）。

「争战显出勇敢」--如基甸以三百人击败米甸全军（士7:15-23），参孙一人击非利士人一千（士15:15）。

「打退外邦的全军」--如约书亚战胜迦南诸国（书10:1-43）。

「有妇人得自己的死人复活」--如书念妇人之子复活（王下4:17-37），拿因寡妇儿子复活（路7:11-17）。

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活」--如杰里迈亚忠心说预言，虽受严刑不改变其信息（耶37:16-21及耶38:7-13），使徒保罗屡次受苦仍尽忠如故（林后11:23-29）。

「又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等磨炼」--如众使徒等。徒4:1-4;5:26-28;40-42;8:1-4;9:1;启1:9;2:10）。

「被石头打死」--如司提反（徒7:56-60）。

「被锯锯死」--经中无明显例子。

「受试探」--在此大概不是指一般罪恶的试探，乃是指他们受恶人之诡计陷害方面，如主耶稣在世时，亦曾屡次受敌人的诡计试探（太22:15-22）。

「被刀杀」--如使徒雅各布被希律所杀（徒12:1）。

「披著绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定」--如旧约之众先知，新约之众使徒，历代之众圣徒等，都有类似的经历。

「本是世界不配有的人」--这句话总括上文的一切人，他们虽然在神眼中看来是宝贵的，但这世界却不欢迎他们，他们在世上时并未享受什么荣耀，这世界没有他们的地位，他们是被视为「不配有」的人。正如使徒保罗在哥林多前书中所说的：「直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓」（林前4:11-13）。

(十四)．信心所得之证据和应许（11:39-40）

【来十一39-40】「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」

(文意批注)

「证据」原文与第2,4,5节的「证据」、「见证」同字。在此「得了美好的证据」，就是得了神为他们所作的美好见证，证明他们都是神所悦纳的人的意思。

「所应许的」，指神所应许他们的救赎主，因只有这救赎主才是旧约有信心的人所共同盼望的。所以这里的「应许」不是指普通的任何事物，乃是特指基督而言。

本章中这些信心英雄，他们为信神的应许，已经作了美好的见证，付了重大代价，表现出各种忍耐、勇敢，舍已的行事；但他们都是存著信心死去，并未得着所应许的--并未得着神所应许他们的救赎主。他们虽然已经因信盼望这位神所应许的救赎主，而得了神喜悦的明证，但他们直到死时，仍未得见神所应许的救赎主来到，他们一直保持他们的信心，直到进入永世的安息里。这样，这些信心英雄们，既能在终身未见神的应许实现的情形下，仍因坚持所信而表现了各种勇敢的行事；何况现今我们已经看见救赎主的来临、受死、复活、升天、坐在高天至大者右边，岂不更当用坚定的信心，等候他的二次降临么？

「因为神给我们预备了更美的事」，这「更美的事」应当与上句「所应许的事」是同一件事，因下句说：「叫他们若不与我们同得，就不能完全」。可见神为我们所预备的，和神所应许他们的，是相同的事，是「他们」和「我们」所能共同得着的。所以所谓「更美的事」也就是上文所说的：神所应许的救赎主。但为什么这里要用「更美」的字眼，而上句则只说「所应许的」？这「更美」并非表示我们所得的与旧约有信心的人所得的不同，乃是因为这位救赎主的降世，对他们而论，只是在应许中的，是未实现的，但就我们而论，却是已经应验的应许，所以这位救赎主，对我们可说是「更美」的。

但另一方面，基督完全的救恩所包括的，尚不止于他的降生、受死、复活、升天，也包括他的荣耀再来，我们身体复活，与他永远同住。所以这「更美的事」对我们有了两方面的意思，一方面是向后看，是神已经应验的应许，是比在旧约尚未应验时更美的；另一方面也是向前看，等候这「更美的事」其余的部分应验，也就是比现在所已经应验的更美的--身体复活及主荣耀降临。

「叫他们若不与我们同得，就不能完全」，这句话使我们看见基督的救恩，不是只为某一个时代或某一部分的人，如果撇下了某些应该得救的人而未拯救，就不完全；神所赐这救赎的恩典，若所有应当有分于这恩典的人，还没有都得着，就不完满。（「完全」，原文字根有完全、补满、应验等意。在(路2:43)译作「满了」，(路3:32)译作「成全」，(约5:36)译作「成就」，本书的(7:28;12:23)译作「成全」。}

在此「我们」所包括的范围，不只是当时的希伯来信徒，乃是一切蒙恩的信徒。注意本章所列举的信心伟人，并非只限于亚伯拉罕的子孙，也包括亚伯拉罕以前的亚伯、以诺、挪亚等人，由此可见，一切有信心的人，都是在同样的应许下，同一的救法中蒙恩的。

── 参陈终道等的经文解析。