在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-6

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-6

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十五) -- 希伯来书第六章经文解析

经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！

关于救恩的警戒：三、不长进和离弃道理的危险（5:11-6:20）

(一)．责备信徒的不长进（5:11-14）(参希伯来书第五章经文解析)

I．对属灵深奥的事听不进去（5:11）

II．在真道上没有进步（5:12上）

III．在灵命上不长大（5:12下-14）

(二)．指导他们应竭力进到完全的地步（6:1-3）

(三)．警戒那些离弃道理之人的危险（6:4-8）

(四)．劝慰他们要在起初原有的爱心上更加殷勤（6:9-12）

I．对信徒的信任（6:9）

II．对信徒的称许（6:10）

III．对信徒的期望（6:11-12）

(五)．勉励他们要持定摆在前头的指望（6:13-20）

I．以亚伯拉罕为例（6:13-15）

II．以神的「起誓」为证（6:16-17）

III．以三件可夸的理由为勉励（6:18-20）

我们有可逃的避难所；有灵魂的锚；有耶稣为先锋。

(二)．指导他们应竭力进到完全的地步（6:1-3）

圣灵在责备那些不长进的信徒之后，就指出他们应当立即离开起点并前进的步骤。在指责之后加上准确的指导。这样就能使受责备的人，得着更完全的益处。重生得救以后，必须靠着主，灵命成长，竭力进到完全的地步--在基督里合一。

【来六1-2】「所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。」

(文意批注)

「所以」乃接上文。既然那些在灵性上为婴孩，不长进的人，只能吃奶，不熟练仁义的道理，但那些在灵性上长大成人的，就能吃干粮，心窍通达，能分辨好歹；既然在已往的时日中，已辜负了主的栽培和恩典，灵性不长进，所以现在当离开基督道理的开端，也就是让刚刚得救时得到基督的新生命，得以在自己的生命中掌权，让基督成形在心里(加4:19)，又满有基督长成的身量(弗4:13)，进到完全的地步。

「离开开端」，有些人在基督的道理上还未进入「开端」的，他们须要进入开端；但那些已经进入开端的，就须要离开开端。离开开端不是从开端退回，乃是离开开端而前进的意思。停留在「开端」上，就不能进到完全的地步，就是长不大的婴儿。「进到完全的地步」，指在生命上完全长大成人的意思。上文既以「开端」是婴孩，在此「进到完全」就是长大成人。按上文(来5:14)之「长大成人」与(太5:48;19:21;林前2:6;腓3:15)等的「完全」相同，但在这里的「完全」是名词，而后者则系形容词，虽不同词，却有相同的意思。

「不必再立根基」，得救的根基只有一个，是已经立好的，不必再立，也没有人能再立（参林前3:11）。这句话指出那些希伯来信徒不长进的原因，不在于「根基」有甚么不妥，乃在于他们不离开「开端」。许多人把不长进的错处推到自己的根基不好，其实，乃是自己没有在「开端」之后「竭力」殷勤追求的缘故。

「就如各等教训」显示在此所提的六样开端要道，只是举例性的，并非只有这六样是开端要道，不过只举出这六样而已，是开端要道中比较主要的。特别举出这几样道理来，提醒信徒，应该离开这些开端的道理，向完全的目标前进。这些道理，在基督不过是开端的道理而已，不要以为有这几样就够；其实，这些不过是基督道理的开端，他们应当离开这些开端，进到完全的地步。

Ａ．「懊悔死行」

「懊悔」原文就是悔改的意思。

「死行」有几重意思：

1. 指死在罪中之人的行事（太8:22;弗2:2）。

2. 指各种犯罪的行为（弗2:1）。

3. 体贴肉体的行事（罗8:6）。

悔改死行是基督道理的开端。

我们未信主之前，先有悔改的经历（圣经中记载「悔改」都是在相信之前，参可1:15;徒2:38;5:31;11:18;20:21;26:20）。信主得救之后，也须要常常悔改各种「死行」，因为这是基本要道之一。有个别人理解圣经中的悔改真理，常以为是对有明显严重的罪讲的，但这悔改的道理为「基督道理的开端」，是道理根基之一，并且圣经有明文使我们知道，所有的人都要知道自己是罪人(罗3:10;太9:13)，都应当向神悔改（徒2:38;17:30;20:21;26:20;彼后3:9），才能得救。

Ｂ．「信靠神」

悔改而信靠神的人，才是得救的人，真正信靠神的人，必先有悔改的经历。虽然「悔改」原文是心意回转的意思，但原文「悔改」的字意中，并未包含著向神回转的意思。所以圣经中提到「悔改」时，常跟在后面说：「信福音」，「归向神」，「归正」，「信靠神」等类的话，因为能使人得救的不是人的悔改，乃是信福音，信靠神为人所预备的救法。按真理的次序而言，悔改在先，信靠在后；但按信徒之实际经历而言，悔改和相信往往是同时而相紧连的，真正的信心包含悔改之行动。

在这里「信靠神」的意思是包括信靠基督，也就是信靠神的意思。犹太人是先信神才信基督，我们是信基督而同时信靠神。原文信靠神是信在神里面的意思。

Ｃ．「各样洗礼」

原文无「各样」二字，但「洗礼」原文是多数式的，严格说「礼」字也是添上去的，原文无「礼」字，但按中文语法，加上一个「礼」字比较说得顺口而已。

按犹太人有各种洗礼（可7:3-4），但这里的「洗礼」既属乎基督教的基本道理，当然不会指犹太人的洗礼说的。这些洗礼应该是指信基督而受洗的洗礼（太28:19），和圣灵与火的洗礼等（太3:11;徒11:16-17;彼前1:7;林前3:13）。

Ｄ．「按手之礼」

「之礼」也是原文没有的，圣经要我们注重的是关于按手方面的真理，而非那种礼节；和上文的受洗一样，不是受洗的礼节或按手的礼节是我们的「根基」要道，乃是受洗和按手方面的真理是我们的「根基」要道。

在圣经中「按手」有几方面的用意：

1. 归罪

旧约献祭都常常要按手在祭牲头上，表明和这祭牲联合，归罪在祭牲身上，预表信徒用信心的手与基督联合，把罪归在他身上，就因基督的赎罪而得救。

2. 祝福

旧约信心的伟人，为子孙祝福时，常按手在他们的头上，表明他所祝的福，必要归到被祝福的人身上（创48:14-17）。

3. 医病

主在世时常为人按手医病（可6:5;参雅5:14-15）。

4. 设立圣职

教会的第一任执事就职时，使徒为他们按手，表示他们已经被神所设立（参徒6:6）。以后设立长老时，也要按手（参提前5:22）。

5. 差遣

保罗和巴拉巴受圣灵差遣时，由安提阿的几位先知和教师为他们按手（徒13:1-3），表示教会和他们表同情，承认他们确是受了圣灵的差遣，愿意和他们同心。

6. 分予属灵恩赐

使徒为人按手，能使人受圣灵和得着属灵的恩赐（徒8:17;提前4:14）。

总之，按手虽有上面几种不同的作用，但上面那些例子中，所有为人按手的人，都是受圣灵的感动而为人按手的。所以能有这些果效的原因，并非「按手」这种动作，或为人按手之人的「手」，有甚么特别，乃在乎感动他们的圣灵，藉按手所显出的能力而已。实际上为人按手的不是人，乃是圣灵。所以使徒保罗写信给提摩太时，特别提醒他说：「给人行按手之礼，不可急促」，免得僭夺圣灵的地位，使「按手」这件事徒然成为没有属灵功效的礼节而已。

按手的真理，所以能成为基督道理根基之一，因为它所表明的意义，关系基督徒灵性生活和工作的各种重要「开端」，如借著信心联合于基督的救赎，是灵命的开端；得著属灵的祝福是蒙恩生活之开端；疾病得医治是在身子上荣耀神的开端；被设立为圣职人员，是新的事奉的开端；承受属灵恩赐，是新工作的开端等。但我们都应离开这些开端，进到完全的地步。

Ｅ．「死人复活」

「死人复活」包括义人的复活（路14:14），和最后大审判的复活（启20:5-6,11-13）。这死人复活的真理，关系基督的复活和信徒复活的盼望，而基督复活又是福音的主要内容。哥林多教会曾有人不信死人复活的真理，保罗除了严格驳斥之外，又详细讲明这真理，并证明基督复活是救恩的根基和使徒美好的盼望。反之，若基督没有复活，使徒所传的便是枉然，我们所信的也是枉然（参林前15章全）。所以复活的真理，是「基督道理」中已经立好的根基，没有人能再立别的根基。

Ｆ．「永远审判」

既是永远的审判，当然是指将来的审判，不是指今日圣灵在人心中所作的审判工作。照圣经所说，信徒将来也要因信主后所行的是善是恶受审判（林后5:10;彼前4:17;太7:21-23;太25:31-46），这些审判都关系到永远。圣经既以「永远审判」的道理为基督道理的基本要道之一，又把它启示给我们，这样，今日人们实在应当因这永远审判的信息，警醒预备，及早接受圣灵今日在我们心中所作审判罪恶的工作，靠着里面的基督，胜过各种罪恶的试探，过敬虔、分别为圣的得胜的生活，能够坦然地来到基督的审判台前(林后5:10)。

按上文所列举的六种道理，又可分为三方面：

Ａ．关乎灵性经历方面：懊悔死行，信靠神。

Ｂ．关乎信徒应尽之本分方面：各样洗礼，按手之礼。

Ｃ．关乎信仰的要素方面：死人复活，永远审判。

总之，上面所列举的道理，都是基本要道，但不可因为有了这些基本要道的开端，就以为满足，应当竭力离开开端，进到完全的地步。

【来六3】「神若许我们，我们必如此行。」

(文意批注)

这节圣经有两重意思：

Ａ．写这书信的神仆，表示他和他的同工们，愿意在神许可的情形中，帮助这些信徒离开基督道理的开端，进到完全的地步。

Ｂ．写这书信的神仆，表示他和他同在一起的弟兄们，愿意竭力进到完全的地步，但他们不敢依凭自己的努力，乃要靠神的能力和恩典；他们不但在不好的事上要顺服神的管理，就是在追求属灵长进的事上，也依照神的旨意和引导。

神的仆人，不可因信徒在真道上有了好的开端而满意，应当勉励他们离开好的开端，再向前进行；也不畏以为自己已经把福音基本纯正的要道，完全传给信徒而自足，还应当自己追求长进，又领导信徒追求长进。

(三)．警戒那些离弃道理之人的危险（6:4-8）

上文既已责备和劝勉那些在基督里仍作婴孩的信徒，应当离开基督道理的开端，进到完全的地步，追求在灵命上长大成人。在此，就特别严重地警告那些已经蒙了光照而离弃道理的人，他们的结局将会极其可怕并且绝望。

【来六4】「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、」

(文意批注)

「蒙了光照」，「光照」就是指福音真理的光照。「蒙了光照」表示已经接受了福音之光的人；得知基督是他们的救主，已经知道甚么是罪，因所蒙的光照，就接受而得救的人。

「尝过天恩的滋味」，原文「恩」是「恩赐」的意思，不是恩典。新约中用了十一次，都是指属灵的恩赐，而非物质方面（约4:10;徒2:38;8:20;10:45;11:17;罗5:15-17;林后9:15;弗3:7;4:7;来6:14）。「天恩」之前有指件词「那」，就是「那属天的恩赐」（单数式）的意思。也译作「就是尝过了那属天的恩赐」的意思。这「恩赐」很可能特指基督说的。尝过天恩的人，是指尝过属天恩赐的滋味的，已经得救的人。

「又于圣灵有分」。于圣灵有分，是受了圣灵的印记，明显已重生的人，已因信福音而受了圣灵的印记的人（参弗1:13-14;林后1:22;5:5;弗1:13-14)。所以整个这段话清楚表明：重生并不等于永生。虽有圣灵在里面，但若人的主观意志不配合，不听从，不顺服遵行神的道，人还是会因体贴肉体，不信靠神而跌倒，甚至归入沉沦(来6:8)。所以，要作成得救的工夫(腓2:12)，得以进入完全(来6:1)，不是一劳永逸的，而是要时时警醒，是要靠着主，天天舍己背十字架才能成功的。要离开道理的开端，灵命成长，竭力追求，得到基督的生命，还要活出基督的生命，为真道打美好得胜的仗，才能持定永生的应许(提前6:12)。

【来六5】「并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，」

(文意批注)

「尝过神善道的滋味」，就是知道了神的道之美好的意思；认识经历神的道的美善滋味。

「觉悟来世权能」，就是觉悟神永远权能的意思。「来世权能」乃是表明和今世的权能不同。世人都只认识今世的权能，所以完全不知道敬畏神。但这些人虽已觉悟神的权能，知道神对罪恶的刑罚和审判，以及神对今世与来世的一切统治权柄，他们却未必因对神的权能领略了一点，就诚心归向神，信靠福音。

【来六6】「若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。」

(文意批注)

「离弃」，是疏远、遗弃或减退之意，全新约只用过这一次。

「若是」原文没有，新旧库本译作「却还离弃正道」。这里的意思乃是说那些「已经蒙了光照，尝过天恩的滋味」却离弃真道，背弃所看见的亮光和所尝的天恩，这等人当然没有得救的希望了。虽然他们知道很多属灵的道理，有很好的机会可以成为一个脱罪得救的人，又曾受过很多真道的栽培，但他们实际生活上并不是真正的信徒，乃是背弃了他们已知之真道的人，这样的人，是「不能叫他们从新懊悔了」。

「懊悔」就是悔改的意思，新约共享过廿四次，除本书的6:1,6和林后7:9-10译作「懊悔」及来12:17译「心意回转」，另太9:13;可2:17未译出外，其余十七次，中文圣经都是译作「悔改」（太3:8,11;可1:4;路3:3,8;5:32;15:7;24:47;徒5:31;11:18;13:24;19:4;20:21;26:20;罗2:4;提后2:25，以及彼后3:9）。「就不能叫他们从新懊悔了」，这意思就是不能再有悔改得救的机会了。（注意：不是若从新懊悔还可以再得救，乃是根本不能悔改）。

「因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」--这句话当然不能照字意解释，因为主既已复活升天，决非任何人能再把他钉在十架上了。按主被钉十架，乃是为要救赎人离开罪恶，回归真道；这些蒙了光照而背弃所知的真道的人，既明知主受死是为我们的罪，却仍背弃主的教导，故意犯罪，就是弃绝主和羞辱主，这种离道不信的罪，就等于亲手钉主在十字架上的罪一样了。(参来十26-27)「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。」

【来六7-8】「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从　神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」

(文意批注)

圣经在这两节中用比喻说明上文那些「离弃道理」的人，他们的结局将会何等痛苦和悲惨；并说明何以不能叫他们从新懊悔的缘故。在这比喻中：

Ａ．「田地」：可比作人的心（太13:19）。

Ｂ．「雨水」：可比作神的道（约3:5;弗5:26）。一块田地吃过屡次下的雨水，就是人的心多次听到神的道。

Ｃ．「生长蔬菜」：就是结出好果子，没有辜负所受的恩典的意思。这些人心里埋藏著好的种子，所以吃过屡次下的雨水之后就能长出蔬菜来。

Ｄ．「合乎耕种的人用」：就是合乎主的要求与期望。

Ｅ．「就从神得福」：就是从神得着各种属灵福气（弗1:3）。

Ｆ．「若长荆棘和蒺藜」：就是没有因屡次听到的道和主的话而彻底改变，反而让罪恶的生命更加长大，结出罪恶的果子。

注意：在这比喻中只提这些长蔬菜和长荆棘的两等人所结出来的果子，但暗示他们接受同样的「雨水」，却长不出同样果子的根本原因，是由于埋藏在这心田里的种子不同的缘故。主耶稣曾说过：「荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子」（太7:16,17）。由此可见那些长荆棘和蒺藜的人，根本是「坏树」的种类，所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。

Ｇ．「必被废弃」：就是(太7:19)所说：「凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里」的意思。

Ｈ．「近于咒诅」：「近于」原文是趋近于或近向于咒诅的意思，这些人虽仍活在世上却是趋近于「咒诅」，走向灭亡的人。

Ｉ．「结局就是焚烧」：指永火的刑罚。

这个警告清楚表明重生后，不竭力让灵命成长，却离弃真道的人必会归于沉沦。

(四) 劝慰他们要在起初原有的爱心上更加殷勤（6:9-12）

写书信的神仆，在责备警告那些信徒之后，就在这里表白自己对他们的信任与盼望，以勉励他们在原有的爱心上，更加长进。

I．对他们的信任（6:9）

【来六9】「亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」

(文意批注)

「亲爱的弟兄们」指受书的信徒，在本书中这种称呼只有这里用过一次。「虽是这样说，却深信你们的行为强过这些」。虽然著者这样地把4-6节那些离弃道理之人的情形和结局向他们说，却深信他们的行事「强过这些」--深信他们的情形并不就是4-6节所说那等人的情形。著者要这样向他们说及那等人情形的原因，乃是要警戒他们，使他们以那等人为鉴戒。那等人屡次听道，都容不下道种，仍「长荆棘和蒺藜」，徒然受神所给他们的机会和「雨水」。他们岂可和这些人一样，枉然地受了神许多的栽培，却还得有人将神圣言小学的开端，另教导他们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人呢？虽然这样说，著者却深信，这些「本该作师傅」却仍作婴孩的信徒，仍强过那些似乎得救，却是离道不信的人。

「深信你们的行为强过这些」，原文无「行为」二字，原文本句应作「我们是被你们那些更好的事所说服」；意即因你们那些更好的事而深信你们不是那等人。

注意这句话所用的「你们」比较6节所用的「他们」，更清楚的表示本节所称为「弟兄们」的人，与4-8节的人不相同。4-8节的话不过是著者向着这些弟兄们，论及「他们」（那些离弃道理的人）的结局而已。

「而且近乎得救」，注意这句话的「近乎」原文，和前节近于咒诅的「近于」不同。前节是指时间或地点之靠近、趋近而说的。如(太24:32,33)形容主来的时间「近」，和(路19:11)形容主将「近」耶路撒冷所用的「近」;都和前节的「近于」相同。但本节的原文字根是「有」「持有」或「依附」等意。这字虽在圣经中有许多种译法，但绝大多数是译作「有」，共六、七次以上。在(启1:16;6:5;10:2)则译作「拿著」，在此也译作随伴或同行之意。中文圣经新译本全节译作：「不过，亲爱的弟兄们，我们虽然这样说，但对于你们，我们却深信你们有更好的表现，结局就是得救。」

「近乎得救」，可以是说他们的行为趋近于得救的意思；也就是说着者因他们得救所表现的各种行事，深信他们强过那些似乎得救而离道不信的人。

II．对他们的称许（6:10）

【来六10】「因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。」

(文意批注)

前节既表示写书的神仆，因他们那些更好的行事而深信他们不属于那等「结局就是焚烧」的人；在这里著者就称赞他们的爱心，证明他们确有得救的人所应有的行事，可以使著者为他们放心，而深信他们强过那些有外表而无生命的假信徒。本节告诉我们：

A。神不是不公义的：

神决不会把那些吃过同样「雨水」却出荆棘的人，与那些「生长蔬菜」的人同等看待，神也不致于把那些在灵性上仍是婴孩的不长进信徒，和那些似乎得救却是不信的人视为一类。神必按他的公义，分别看待他们。

B。神不会忘记我们所作的工：

人常会忘记别人为他所作的事，但神常常为我们作事，却不会忘记我们为他所作甚至最小的工。主耶稣说：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐」（太10:42）。

但这句话的意思，不是说他们因为替神作了工，所以才被神记念而算为得救的人；这里乃是着重神这方面的公义，如何不会忽略他们为他所作的工，更不会把他们所作的与那些4-9节的人所作的相混。

C。我们应存爱心为神工作：

凡我们所作的都要为爱神而作，并且存爱的态度去作。神不会忘记我们所作的工。但神所不忘记的工作，乃是出于爱神的动机又本乎爱的原则而作的工。

D。我们应当持守所已有的灵德：

「就是先前伺候圣徒，如今还是伺候」。在此「伺候圣徒」就是指他们接待客旅。古代教会因旅舍的缺乏，接待传福音的神仆和圣徒，乃是教会一项重要的爱心工作。但是接待圣徒并非容易的事，不只要有爱心，愿意舍已，还必须有谦卑和忍耐的心。这些信徒信主以后，常为主的名而「伺候圣徒」，并且他们不是只偶然接待圣徒，或只接待一二次就不再接待，乃是始终这样热心地接待，所以著者特别提出来称赞他们，一方面要勉励那些已经接待圣徒的人，另一方面也勉励其余的人。他们虽然在别方面不长进，但在这方面并未失去起初的爱心，仍能持守所已有的灵德。显明写信的神仆尚且未因他们的不长进，而忘记他们已有的长处，这样更可以证明神是不会忘记他们为他所作的工了。

但著者如此称赞他们的用意，并非叫他们因已有的美德为满足，乃是要激励他们在已有的灵德上再长进。已有的灵德固然值得称许，但仍须继续进步，否则就可能失去；因为「长进」乃是保持已有的灵德最好的方法。

III．著者对他们的期望（6:11-12）

这两节说出著者对他们所怀的厚望，这些话证明上文著者对他们称许的目的，乃是鼓励他们大家都继续追求长进，使他们能「有满足的指望，一直到底」。这「有满足的指望」，与(约2:8)：「你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐」有相似的意思。这两节圣经告诉我们，著者对信徒的三种期望，也告诉我们在灵性上应有的三种追求：

【来六11】「我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。」

(文意批注)

1. 我们应在属灵美德上赶上别人

「我愿你们各人都显出这样的殷勤」，「这样的殷勤」应译作「同样的殷勤」。上文著者虽然概括性地称许他们的爱心，始终伺候圣徒。但由这句话可知他们并非所有的人都有那样的爱心，所以著者在此劝勉其余的人，应当效法他们当中那些有爱心的人，显出「同样的殷勤」来，应当在属灵的德行上赶上别人，追求别人所已有而自己尚未有的灵德。虽然教会中一部分的人，若在爱心上有好的见证，就可以使别人对全教会有好的批评和称许，但其余那些在灵德上未有好见证的人，仍当「各人」自己追求，才可以在神面前得着各人所应得的称赞和赏赐。地上教会的声誉虽然是团体性的，但我们在天上所要得的称誉，乃是个别性的。

【来六12】「并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。」

(文意批注)

2. 我们应当在追求属灵的德行上殷勤不懈

虽然他们「先前伺候圣徒，如今还是伺候」，这是十分可取的，而且是别人所应当效法的，但他们不可因先前已经「伺候」，现今仍是「伺候」，而没有在将来继续「伺候」。他们不但要在属灵的德行上有已往已经显出来的「殷勤」，且不可因「殷勤」追求所得着的成就，而渐渐「懈怠」放松自己。

3. 我们应当「效法那些凭信心和忍耐承受应许的人」

那些凭信心和忍耐的人，就是指古时的属灵伟人，他们为神的应许，而在灵德上殷勤追求，并且存著信心和忍耐的态度而殷勤，一直到底。我们若要在神的应许上「有满足的指望」，也要效法他们的榜样。

(五)．勉励他们要持定摆在前头的指望（6:13-20）

I．以亚伯拉罕为例（6:13-15）

上面12节既说他们应效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，这里就举出亚伯拉罕的事为例。亚伯拉罕可说是旧约所有「凭信心和忍耐承受应许」之人中的模范，又是希伯来人的祖宗，所以关于亚伯拉罕如何凭信心和忍耐承受应许的事实，是最好的历史实例，足以激励那些不长进的信徒，使他们向前进步。

【来六13-14】「当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”」

(文意批注)

这两节经文是追述(创22:16-18)的事，就是亚伯拉罕在献以撒之后，神向他起誓应许的事。虽然最初亚伯拉罕蒙召离哈兰时，神曾应许他要成为大国，地上的万族都要因他得福（创12:1-3），以后又再重申以前的应许（创15:4-7;17:4-8），并加以补充；但神指著自己起誓而应许亚伯拉罕，乃是在他献以撒之后的事（创22:16-18）。这件事我们应注意两方面的教训：

1。在亚伯拉罕方面：

他既长久凭信心和忍耐等候，到了一百岁的时候，才得着神所应许的以撒，但在神试炼他的时候，他却毫不犹豫地愿意把他的以撒献上，这证明他未得以撒以前的各种信心行事，还不是他信心的最高峰（例如他遵著神的启示，离开了本地父家，到自己不知道的地方去，又长久等候神所应许的儿子，并不灰心等等）。虽然他经过数十年以后，果然生了以撒，这可说是他信心的大胜利，但他的信心并不停止在得着神应许的以撒之事上，乃是继续长进到更高的地步--把心爱而独生的以撒献上给神。他这样的把以撒献上，证明他的信心，不但包含著对神的绝对奉献、顺服、爱和敬畏的心意，并且他绝对信任神的信实与大权能，他相信神对他的一切，似乎苛刻的要求都是出于善意的；并且神必然能使他再得着他所失去的，因为他所信的神，乃是使死人复活，使无变有的神（罗4:17）。所以亚伯拉罕献以撒的事，证明他的信心在得着成效以后，又向前进了一大步。

2。在神方面：

神既是绝对圣洁、信实又「没有比自己更大」的神，自然不须要向任何人起誓来说话了；但对于这位如此专诚相信他的亚伯拉罕，神愿意显出他格外的恩慈和体恤，就指著自己起誓而应许亚伯拉罕。虽然神在亚伯拉罕献以撒以后所应许他的福气，实际上不过是重复以前的应许，加以扩大而已，但神既然指著自己起誓而应许，就使亚伯拉罕对神的应许更觉可信了，并且这件事也是他最可夸的荣耀。

神对于那些全心相信他的人，往往显得更为可信，并要尊重他们，使他们有荣耀。那在灵性上蒙恩追求长进的人，神要使他们蒙恩，「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来」（太25:29）。

【来六15】「这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。」

(文意批注)

这包话有三层意思：

1。按亚伯拉罕得了应许中的以撒而论：

亚伯拉罕在生以撒的时候，已经得了神所应许的。虽然「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来」，这些话是在亚伯拉罕献以撒以后，神应许他的。但这些应许，无非是根据(创12:1-3)之基础而应许的。所以这里说：「亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的」，第一层的意思，就是指他经长久等候而得着神所应许的以撒。

2。按神当时应许亚伯拉罕而论：

神既是在亚伯拉罕「生」以撒后若干年献上以撒时，又如此应许他（来6:14;创22:16-18），可见这节所说：「亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的」，不仅指亚伯拉罕生以撒而言。因若亚伯拉罕生以撒就算是完全得了神所应许的，则亚伯拉罕献以撒时，神何须再应许他呢？但无疑的，亚伯拉罕得以撒乃是得着神应许完全应验的起点。亚伯拉罕所得像天上众星那样多的子孙，乃是从他所得着的以撒（应许中第一个子孙）生出来的。所以就当时神应许亚伯拉罕而论，本句「就得了所应许的」，意思就是：亚伯拉罕既因信得着了应许中的第一个子孙以撒，也就因著他的信心，开始得著神全部的应许了。

3。按著者写信的时候而论：

在著者写本书信时，亚伯拉罕不但已经有了许多属肉体的子孙，而且已经有数不过来像天上的众星那样多的属灵子孙，就是那些照著亚伯拉罕信心的踪迹而行的信徒们（罗4:12）。所以亚伯拉罕确是已经「得了所应许的」。

II．以神的「起誓」为证（6:16-17）

【来六16】「人都是指著比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。」

(文意批注)

按摩西的律法，犹太人在彼此的争执上，可藉起誓了结争执（出22:11）。人既然都是一样的软弱，并无力量使自己所起的誓灵验，就只有指著比自己大的神起誓，以取信于他人，而平息各样争论。但神既是「没有比自己更大」的，并且没有任何人有资格和他争论，或要求他显出可信的实据来，就无须向人起誓而应许了（参申29:12）。神是唯一完全信实的。不过神为著要「格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证」。这样的起誓，乃是完全出于神对人无限的体恤和仁慈的心。

神常常为人的缘故降卑自己，作了他原本不必作的事，为要使人明白他的旨意。在旧约神指著自己向人起誓立约，就是最好的证明。在新约神不只是起誓立约，乃是道成肉身，取了人的形状，亲自流血与人立约；这样，我们这些已经有份于借著基督宝血所立之新约的人，岂不更应当坚定信靠主，遵行神的旨意，作讨神喜悦的儿女，在基督里合一来一同承受应许？

「那承受应许的人」原文是多数式，所以这里不是单指上文所说的亚伯拉罕，也包括亚伯拉罕和他的子孙，亦即在旧约之下的以色列人（申29:12）。但亚伯拉罕是一切信心之人的父（罗4:11,12-18），神既然以起誓为证，向旧约的人显明他的应许是不更改的，这样那些在新约下，照著亚伯拉罕「信之踪迹」而信靠基督的人，神的应许向他们岂非更加是确定不更改么？

III．以三件可夸的理由为勉励（6:18-20）

【来六18】「藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。」

(文意批注)

这两件不更改的事就是指上文所引证的两件--神向亚伯拉罕起誓，和神为那些承受应许之人起誓为证。「神决不能说谎」这句话有两层意思。即：

1. 这句话不是说神有说谎的可能，乃是说既有了以上这两件不更改的事，就使我们这些常常说谎的人，可以确信神是不说谎的。

2. 神虽是不说谎不背约的，尚且向古时有信心的人起誓为证，证明他的应许是不更改的，这样，神岂能不公义，向我们这些因信他儿子而承受应许的人说谎（加3:14,22），使他的应许归于落空？所以，既有以上这两件不更改的事为例，就更使我们这些在新约恩典下信靠基督的人大得勉励，可以放心地相信神的应许了。

在此论及我们有三件可夸的理由，足以勉励我们持定摆在前头的指望：

1. 我们有可逃的避难所

按旧约，神曾吩咐以色列人设立逃城，使那些误杀人的可以躲在逃城居住，逃避报血仇之人的追讨（民35:6-34;书20:1-9）。

那些逃到逃城居住的人，是预表我们这些应受罪恶追讨的罪人，逃城则预表耶稣基督是罪人逃避罪恶刑罚的地方。在此著者对受书的希伯来信徒说：「我们这逃往避难所的人」，这说法显然是有上述旧约的背景。意思是要使我们知道，「我们」虽是一些在逃的人，罪恶、试探、肉体，和各种世俗的牵累，常常要追上我们；但我们却有一位已经胜过世界，罪恶和各样试探的基督作我们的避难所。所以我们不可灰心止步，乃当向前快跑，才不至落在罪恶的网罗中。

2. 我们有灵魂的锚：

【来六19】「我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。」

(文意批注)

「这指望」，就是上节「摆在前头的指望」。

所谓「摆在前头的指望」，也就是我们因信福音而有的属天盼望（西1:5;彼前1:3-4）。这样的盼望是我们「灵魂的锚」，是我们所当持定的。

在这里写圣经的人，以我们的灵魂比作一只处在世界苦海中的船，而福音的指望乃是我们这灵魂之船的锚，我们若不持定这福音的盼望，就如船在海中没有了锚一样。并且我们必须知道，我们这存在天上的盼望（灵魂之锚），乃是十分牢固可靠，可以使我们的灵魂在一切风浪中，安稳无虑，远胜过世上其它船的锚，是我们所能全然信赖，一直「持定」的。

这灵魂的锚最大的特点就是：不但它本身是「又坚固又牢靠」的，并且它抛锚的地方是「通入幔内」的。按旧约的会幕或圣殿的至圣所，是用一层幔子与圣所隔开的，当基督在十架上断气时，这隔开至圣所与圣所的幔子就从上到下裂为两半（太27:50-51），在此所说「通入幔内」，也就是通入天上至圣所的意思。基督既为我们完成了救赎的工作，从死里复活，升入高天，坐在神的右边，进入天上的至圣所，这样我们这些在他里面得着属天之盼望的人，所有的盼望也就像灵魂的锚一样，抛在天上的至圣所内，可以直接倚靠神了。

3. 我们有耶稣为先锋：

【来六20】「作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。」

(文意批注)

「先锋」，是在前面跑的先导者的意思。耶稣基督是我们开天路的先锋，他既已经为我们进入天上的至圣所，又开了一条又新又活的路（来10:20），就使一切跟随他且以他为先锋的人，都能坦然进入至圣所（来10:19），在今世与他保持亲密的属灵交通，竭力在他里面合一，就能指望在永世里与他永远的同在。

耶稣基督既是我们进入天上「幔内」的先锋，这样当我们还在这世上奔走天路的时候，岂不应当在一切生活工作中，以他为我们的先锋，应付一切从仇敌而来的攻击，使我们成为常常得胜的精兵么？

「照著麦基洗德的等次，成了永远的大祭司」，按(5:11)，著者原本已经要开始论及麦基洗德的事，但由于那些希伯来信徒在真道上的不长进与怠慢，使著者觉得「难以解明」，就插入上文所说的那些责备、警告、劝戒、勉励的话。在此著者就回复到(来5:11)的论题上开始讲论麦基洗德的事。虽然这些事是难以解明的，但它们既在信徒对认识基督为我们天上大祭司的职任上，有重大的关系，著者也就不能不照圣灵所启示的，尽可能向他们讲解了。由此可见神的仆人们，对于那些在真道上仍是幼稚的信徒，也当将圣经中比较难明的真理，对照著圣灵的指导，向他们讲解，因为凡是神所默示的话语--全部圣经，都是信徒所应当明了的。

── 参陈终道等的经文解析。