在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(18)-1

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(18)-1

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十八) -- 彼得后书第一章经文解析

经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！

(一)、追求灵命的长进（1:1-15）

一、引言（1:1-2）

【彼后一1】「作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神和(有古卷无“和”字)救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人：」

(文意批注)

１、寄书人自称（1:1上）

彼得在这里自称为「仆人和使徒」。前书只称他自己为使徒。仆人原文是奴仆的意思，使徒与奴仆是两种不同的身份。使徒是奉差遣者的意思。奴仆则是一种卑微的身份，奴仆最显著的特点就是他只能听命于主人。彼得说他自己是基督的奴仆和使徒。他未代表基督为使徒之前，已经是他的奴仆了；他先完全向他降服，将一切交在他手中，然后他作了他的代表人，为他彰显他的权能；他自己先被他买赎，成为他的人，然后作他恩典的出口，使许多失丧的灵魂，也因他的见证，被主的血买赎回来。

２、对受书人的称谓（1:1下）：

「因我们的神和(有古卷无“和”字)救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。」我们得着这宝贵的信心，是因神之义，也因救主耶稣基督。

我们是因救主耶稣基督而得信心的，完全是因耶稣基督愿意为我们降生、受死、成就了救赎大功之故，是我们信心的根基，主耶稣甘愿为我们受死赎罪，使我们因他的义而承受了神的义（腓3:9;林前1:30）。

信徒能有这么宝贵的信心，进入这信心的恩典中，完全是因为有一位爱我们的救主，为我们付出了贵重的代价，用他的宝血为我们开通了这条属天之路的缘故。魔鬼所用的各种诡计，不过是苦难的逼害或各种罪恶和异端的诱惑。但信徒既因耶稣基督而得了这宝贵的信心，实在应当珍视现今所蒙的恩典，在福音的真道上站稳。

在此「神之义」的义字，原文是公义。我们得着宝贵的信心，不只因神的慈爱，亦因神的公义。基督的救赎，乃是显明神的义。「但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证；就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3:21-23）。神爱人，但神的公义是不容忍罪的。必要刑罚罪，便差他儿子降世，为人赎罪，使人不但按他的慈爱可以得救，按他的公义亦可以得救，因神已在他儿子身上刑罚了我们的罪。我们蒙了如此大的救恩，就当离弃罪恶，绝不可再活在罪中，必须过分别为圣的生活，竭力追求在基督里合一，活出基督的生命。

３、祝福的话（1:2）

【彼后一2】「愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们！」

(文意批注)

本节与可作为前书及许多书信中各问安语的注解，因它说明了恩惠与平安加给信徒，是因认识神和主耶稣基督。不认识神的人得不着神的恩惠与平安，认识神便有神的恩惠和平安临到。多认识神的人必多得神的恩惠与平安。

二、应追求灵命长进的理由（1:3-4）

在此提及我们应追求生命长进的理由有：

１、因神已将关乎生命和虔敬的事赐给我们（1:3）

【彼后一3】「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」

(文意批注)

什么是生命的事呢？

「生命」是指永生的与神的性情有份的圣洁的生命。是在基督里的生命。

凡一切有关这生命的事，神已经赐给我们了。从前我们在这生命中是无份的，是生活在旧亚当的生命里，顺从败坏的生命而生活，并无一点能力可以超过旧生命的范围。我们属灵的眼睛是瞎的，看不见自己，所图谋的只是肉身的快乐，今世的虚荣，肉体的情欲，及一切发展旧生命的罪中之乐；但现今我们因认识了耶稣基督，已蒙他的恩惠，领受了他的生命，一切有关得着他的生命，及如何可得更丰盛的生命之事（约10:10）神都已经赐给我们了。

什么是虔敬的事？

就是一切领受了神生命的人，如何在今世寄居的日子中，存敬畏神的心事奉他，遵行他旨意的一切事；不论对真道的持守、对弟兄的相爱、对圣工之尽忠，对他所托我们的职责和恩赐之运用与本分，或与其它肢体共同配褡事奉之一切事务，及一切能使我们的灵命受圣灵管治之事，神都已经赐给我们了。

注意：神已经赐给我们，并不就是等于我们已经完全得着了。正如神已经赐给我们一位救主，担当了人类罪恶的刑罚，将赎罪之恩赐给普世的人；但世人却不一定都领受了这么大的救恩，只有那些诚实相信的人才得着。照样，神将生命和虔敬的事，像一份产业赐给了我们，但我们是否都完全进入了神丰富的生命中呢？事实并不是这样；但这里提醒我们，这一切属灵的丰富，虽然我们许多时候只在那里渴慕得着，其实它们都是神所已经赐给我们的，只需要我们用信心去支取、享用。

神怎样将这一切关乎生命和虔敬的事赐给我们？

根据他自己的「神能」。第3节的开首原文有「按照」，中文圣经未译出，神是按他自己的神能而引我们进入他的丰富。我们是何等软弱，不会进到他的丰富中，我们是何等愚昧，对许多生命和虔敬的美事领略不来；但感谢主，他是按他自己的「神能」把这些事赐给我们，我们可以不必为自己的软弱和愚昧担忧，只要用信心仰赖他的恩典。福音是神的大能，要拯救罪人脱离罪的惩罚和权势。 过圣洁生活的能力，来自认识那召我们的主和我们里面的基督的生命。神的神能是圣洁的源头，认识他就是得圣洁的途径。而在认识他上成长，就是在圣洁上成长。我们愈认识他，就会跟他愈相似。

为什么说，神已经将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们？有什么凭据可以确知神已将这一切赐给我们？

这凭据就是「皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主」。

本节中之「皆因」原文是借着或由于之意。

我们已经认识主，就能确知必可以取用一切生命和虔敬的事了。这种讲法表示神「将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」，与「我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主」，这两件事是相连一起的，不会脱节的。换言之，「一切关乎生命和虔敬的事」，是每一个信徒当然可以享用的权利，我们应当用信心尽量支取，勇敢地进入神无限量的丰富和丰盛的生命中。

当我们还未认识主之前，是无份于生命和虔敬的事，纵或我们羡慕，甘愿为他有所效劳，也徒劳无益。有人以为捐钱给教会建筑礼拜堂，必然多少可蒙神的记念，一如捐钱给庙宇便可得菩萨保佑那样。其实，他如果不认罪悔改归向神，认识神的救恩，这一切都是徒然的，不能救他。但我们既认识了神，根本上已经有份于「生命和虔敬的事」，已经可以在这些事上「经营」，有权可以在这些事上求神的喜悦并得着他的赏赐。

在此提及我们所认识的主是怎样的一位主，乃是「用他自己的荣耀和美德召我们的主」。信徒是主从世界中选召出来的，这信息在彼得前书中亦曾数次提及这一点（参彼前1:15;2:9,21;3:9;5:10）。

是什么吸引我们，使我们从「世界」中出来答应主的呼召呢？

是他的荣耀和美德，也是他的慈爱、圣洁、良善、牺牲、流血、舍己，无限的降卑，忍受十架的苦难，被神升为至高使我们被吸引到他面前认识了他自己；而神又因此将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。

2、因神已将又宝贵、又极大的应许赐给我们(1:4)

【彼后一4】「因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」

(文意批注)

「又宝贵又极大的应许」是指神赐给我们在基督里重生的应许。将我们从罪中救赎出来，让我们可以靠着基督的圣灵，脱罪成圣，在基督里合一以进入神的安息的应许。

「叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」神赐给我们在基督里重生和圣灵带来的新生命，是要叫我们脱离世上从情欲来的败坏，脱去老亚当的生命行为，顺服圣灵，结出圣灵的果子，活出基督的生命，就得与神的性情有分，恢复神所造的形象。

一些在基督里关乎圣洁生活的应许：（1）脱离罪的辖制（罗六14）；（2）够用的恩典（林十二9）；（3）遵行命令的能力（腓四13）；（4）胜过魔鬼（雅四7）；（5）受试探时有出路（林前十13）；（6）认罪悔改就可得赦免（约壹一9）；（7）我们求告神就蒙搭救（诗五十15）。

难怪这里说神的应许是又宝贵又极大的了。这些应许能够令信徒脱离世上从情欲来的败坏。我们抵挡试探所需的一切，神已应许要完全赐给我们了。当败坏的欲望袭来，我们可以按应许向神求助。这些应许使我们能脱离世上的败坏--淫乱、醉酒、污秽、苦毒、恼恨、背约和争竞等。

积极的一方面就是，凭着这些应许，我们就得与神的性情有分。基本上，在我们信主的时候，这就成为了事实。然后，当我们在生活中实际地享受神的应许时，我们便愈来愈与神相似。例如，他应许说我们愈多想他，就与他愈相似（林后三18）。只要我们研读圣经，从圣经的启示下研读认识基督，愿意顺服圣灵来学效跟随他，我们便使这应许成为事实。在这过程中，圣灵模造我们有他的样式，叫我们荣上加荣。

『与神的性情有分。』，就是重生。我们的新人是从神生的，就有神的性情。因为已经重生，就当发展这种重生的生命。当我们凭新人活着的时候，让基督在我们里面掌权时，我们的里面就有神的爱好和趋向，我们的生活就有神的迹象和味道，我们的生命就有了基督的样式。

三、追求灵命长进应有的态度（1:5-7）

从5-7节中我们可以看见，信徒追求灵命长进应有的两种基本态度就是：

１、分外殷勤（1:5上）

【彼后一5上】「正因这缘故，你们要分外地殷勤。」

(文意批注)

注意「正因这缘故」，说明我们所以要那么积极追求的理由，是因为上文所提的缘故：我们已经认识了神，神又已将一切关乎生命，虔敬的事，和又宝贵又极大的应许赐给了我们，我们已经有分于神的性情。神既赐下这一切恩典给我们，我们就像一个作买卖的人，已经成为一个正式的「股东」，有资格参予属灵的事务，在属天的财富上经营了。这些生命和虔敬的事，就是我们的属灵产业，既已属于我们，我们就当「分外殷勤」地去经营、发展，使我们可以最终能以进入且是丰丰富富地进入神的国。若灵命不长进，与老我无差，则是在继续亏欠神的荣耀和积蓄神的忿怒。

「殷勤」原文在(罗12:8,11;林后7:11;8:16;来6:11;彼后1:5,10;3:14)译作「殷勤」，但在(林后7:12;8:7,8;加2:10)则译作「热心」，但是在犹3节译作「尽心」，而在(提后4:9,21;多3:12)译作「赶紧」，在(可6:25;路1:39)译作「急忙」，在(帖前2:17)译作「极力」，在(彼后1:15)译作「尽心竭力」，在(弗4:3;提后2:15;来4:11)译作「竭力」。从这些不同的译法中，可知这字的意思，不是例行公事，敷衍塞责，得过且过，乃是用尽心思能力，以求所作的，能得着完满的结果；不但尽责任，而且一面尽责，一面留意每一个可以利用的机会，竭尽全力，这就是「殷勤」。

我们在奔跑天路的历程上，必须殷勤，不可懒惰。要竭尽全力在基督里追求圣洁和灵命的长进。

什么是殷勤？殷勤就是积极地把握机会、制造机会。懒惰则是听任事情自然发生，怕用精神心思。但这里要求我们，不但殷勤，且要分外殷勤。这「分外」表明我们在追求属灵的事上，应较追求今世之事--学问、金钱、名誉，或其它属物质之利益--更为积极，我们若看见那些商人如何积极殷勤地图谋其事业之发展，便应当知道，我们在图谋属天的「事业」上应有更积极的态度了！可惜今日有许多信徒在属灵事上的追求，比起世人在属世事务上追求之积极，连一半也不如。

２、各种属灵的品德有了还要加上（1:5下-7）

【彼后一5下-7】「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬； 有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。」

(文意批注)

在这几节中多次提及「有了又要加上」这句话。它实在就是「分外殷勤」的最好注脚。什么是「分外殷勤」？就是有了还要加上，就是没有停止的长进，不自以为足地一直追求，这正是我们追求灵命长进应存的态度。

可惜今日的信徒，常常只在起初热心追求，到了一个程度之后便停止了；结果，无法让主继续地更大地使用他们。

四、追求灵命长进应有的品德（1:5-7）

在这几节中，共提及八种信徒应有的品德：

１、「信心」（1:5）

「信心」是爱心及其他所有属灵品德的根基。

「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。」(弗3:17)

圣经所讲的信心，不是一种理论或知识，更不是什么宗教的仪式。学会了宗教上的某些习惯，或经过某种宗教的仪式，或明白了某些道理，都不是「信心」。信心完全不是这么一回事。圣经中的信心，乃是一种「实际的进入」，是一种内在的实际信仰。(约1:12)是「信心」的很好解释：「凡接待他的，就是信他名的人」，换言之，信他的就是接待他的。所谓信，就是实际的接待。

保罗说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」（罗10:9-10）。注意口里承认与心里相信的关系。单有口里的承认，心里却不相信，这种承认是虚假的，无效的；口里的承认，应当是心里相信的表现。先有心里之相信，后有外表的承认，这种「信」才是真信。

信心让基督住在我们里面，是爱心及其他所有属灵品德的根基。

圣经所要求的信心，不只是称许，喜欢、举手赞成，或研究讨论，乃是接受耶稣进入自己里面，接受基督代受罪刑的功劳，并领受他的生命。

所以信心是一切属灵品德的基础，没有信心则一切属灵的品德还没有根基，都是虚浮的，不可靠的。但有了信心之后，就可以在这基础上，加上其它的品德了。

２、「德行」（1:5）

在此所讲的德行，不是指普通的行为，乃是指属灵的善行，是依照神的性情而生活的品德。腓立比书中也劝勉信徒在德行上多多思想、追求长进（腓4:8）。我们不是凭什么道德得救，但我们应当必须有好的良善圣洁的品德，这是我们基督徒的本分，并且应在德行上不断进步。可是德行应出于信心，先有信心然后有德行；圣经的道德和一切道理不同之处，就是在于我们先有了生命，然后才能讲到德行，信心使我们领受生命并进入基督里，有分于神的性情。而真正的德行，实在就是神的性情的表现而已。

若是除开了神的生命，不谈生命，基督教便和人的宗教难以清楚区分了。如果人单以人生哲学的角度来研究圣经，而不领受神的生命，没有重生的经验，那么将始终是一个门外汉，无法领悟基督教和别的宗教不同的地方。

雅各书中让我们看见真信心是有行为的，而真行为乃是信心的行为。

３、「知识」（1:6）

注意在这里所提的八样事中，其它七样本来就是一种品德，但惟有知识，原来似乎不应算为品德。因为「知识」本身并不保证得着的人会把它运用在好的方面，不但属世的知识，就算属灵的知识也是这样。信徒若不谦卑依靠神，所有的真理知识也不能保证他会行在神的旨意中。所以哥林多前书中说：「但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1) 但为什么在这里却将知识与其它七种品德同列。这表示在这里所讲的知识，不是普通头脑的知识，乃是实行的知识，是在经历上追寻认识神而有的知识，这种知识使我们一切属灵的品德和才干，都为神的旨意而运用，并且对神的「知识」愈来愈深。

这里将知识排在信心与德行之后，构成信、行、知的次序，这次序与普通人的教训不同。一般人间的道理都以为是先「知」，后「行」，才会相「信」。但圣经的次序乃是先信然后才知，孙中山先生曾倡导「行易知难」学说，显然是受圣经道理的影响，因为他也是一位基督徒。在我们人生的经历中，事实上有许多事是我们先信然后行，最后才知道的。最简单的就如我们平日吃饭，我们是先信而吃，然后才明白关于吃饭的许多道理。我们凭信心把饭吃下去，然后，从无数经历中知道饭能使我们饱足，对我们有益，因而更加研究吃饭的种种问题，而得着更多的知识。照样在属灵经历上也是这样，我们先凭信心接受耶稣为救主，然后才能在经历中更进一步认识神。

「信心」，将我们放在一个好的基础上，使我们与神的性情有分，有永生神的生命，有属灵的能力去表现各种美好的品德。

「德行」，显明我们内在之信心，证明真实信心的能力，并在我们的经历当中增加我们的信心。

「知识」，使我们的信心与品德都行在正轨中，知道如何妥善而谨慎地运用。

这三者互为因果，知识可以增长我们的信心和德行，而德行与信心的增长，亦能增加知识。

４、「节制」（1:6）

节制原文与(加5:23)「圣灵果子」中最后一个果子的「节制」同一字，这字有自制、自治之意。节制放在知识之后是十分合理的，有了信心、德行与知识后，便能自制自治了。

在此屡次提及「有了还要加上」，表示这八种品德有它一定的次序，好象阶梯那样递级上升。我们不能叫一个未有信心、未在神的性情上有分，又没有属灵品德与知识的人去节制自己。这节制不是只应用在对肉体的私欲方面，也当应用在行事生活的各个方面，使我们的生活有适当的次序。这节制是克己节欲，谨守有度，不放纵自己，敬虔度日的意思。

节制乃是出于人的意志拣选圣灵、体贴圣灵、顺从圣灵所生的力量。「自制」、「自治」似乎很显明地是指自己管制自己，但这「自制」、「自治」却是圣灵的果子。换言之，这种自制乃是让圣灵在我们生命中作主的自制。

５、「忍耐」（1:6）

「忍耐」也是(加5:22)圣灵的果子之一。节制亦含有忍耐的成分。不忍耐的人，也必定不能节制。心急、凭冲动行事的人，必然是没有节制的，所以节制与忍耐可说是「同胞兄弟」。既节制又忍耐，可使我们在主的道上恒久保持在一种长进的状态中。显示一切焦急、冲动、暴躁的行事，都不是出于圣灵，也不是基督徒所应有的行为。

圣经中的属灵伟人，都是忍耐的伟人，他们的成功，不是一朝一夕而来的。挪亚曾在方舟里忍耐等候洪水消退；亚伯拉罕曾忍耐等候神的应许成就；大卫虽已受膏，却忍耐地等候神的时侯来到，才登基作王；主耶稣忍耐地接受了十字架的苦难，成为全人类的救主。即使是在今日一般世俗的事上，也需要忍耐，基督徒要想在各种属灵的品德或事奉上，结出成熟的果子，更要有忍耐的心。不论我们引人归主，在教会照本分事奉，奉献金钱、祷告、读经，一切属灵的事上，也要忍耐等候神的旨意成就；在等候主再来的应许上，更需要有忍耐和儆醒的心。要学习基督的忍耐(帖后3:5)。

６、「虔敬」（1:7）

「虔敬」与「节制」、「忍耐」，可以另成一组。我们若在忍耐之中认识神慈爱和能力，就必更能从内心发出敬虔的心，知道这位神是可敬可爱的。今日新约时代的信徒实在很需要敬虔的心来服事主。许多基督徒误以神是满有恩典慈爱的，因此便对这位满有恩慈的神，不存敬畏虔诚的态度，这是错的。我们不当因为神的恩慈，而忽略了神的公义和对跌倒的人的严厉(罗11:22)， 以及我们所应有的虔敬。这种态度，不但可使神得着我们更高的尊敬与崇拜，也能使我们自己在生活上，品德上，更有力量约束自己，更愿意为神的缘故忍受各种的苦难，而更认识自己的不配。

为什么许多人不能忍耐患难，不肯为主受损失，觉得冤屈太甚，所付的代价是不值得的呢？因为没有敬畏神的心。我们若知道神的可敬可爱，认识神的崇高与伟大，便会同时认识自己罪恶的污秽，并且承认按我们罪恶所应得的报应，我们实在应受更大的苦难，就算有更大的患难与损失临到我们也是应当的。大卫是一个敬畏神的人，在他因他的儿子押沙龙背叛而逃亡时，曾受扫罗族一个叫作示每的人，出来咒诅他、侮辱他。大卫的将军亚此筛要过去把示每杀死，但大卫却禁止他说：「洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂，是因耶华吩咐他说，你要咒骂大卫；如此，谁敢说你为什么这样行呢？或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我」（撒下16:10-14）。大卫承认按他的败坏来说，他遭受这些侮辱和不合理的待遇，是他所应受的。

有些异教徒用各种苦待自己的方法，来表示他对假神的虔诚。例如有些印度教的教徒，用许多长约二尺多的针刺满身体，在针上挂着各种装饰品，再在脸上挂上许多钩子，吊着各种小瓶子，然后踊跃跳舞，以求得他们的假神之喜悦。这等人所得的是何等的虚空？我们的神绝无这种不合理的要求，他是用慈爱对待我们；但我们对这位慈爱之神的虔诚，却常远不如那些异教徒对假神虔诚的十分之一，基督徒实在应有虔敬的心。

７、「爱弟兄的心」（1:7）

「爱弟兄的心」原文只有一个字即弟兄的爱。基督徒彼此相爱是教会最人的特点，主耶稣说：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（约13:35）。是主的命令，「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」 (约13:34)

信徒对弟兄有爱，与别的肢体过相爱的生活，乃是信徒必须的美好品德。因为神赐各样属灵的恩赐给我们，其意义不是为我们个人的夸耀，乃是为众弟兄的利益，并使我们可以和别的弟兄同心遵行主的吩咐。

爱弟兄的心，不是一种结党的心。这「弟兄」是指一切有生命的基督徒，不是少数自己所喜欢的人。他们不论是我们所亲密的，或生疏的，是我们所敬佩的，或憎厌的，都是我们的弟兄，是我们在基督生命中的肢体，我们都当用基督的爱去爱他们，这是爱弟兄的心。在林前13章将爱作为一切属灵工作品德的价值，若没有爱则一切其它恩赐都是虚假的。在此亦将爱放在八种品德的最高级。关于爱弟兄，约翰一书中更详细的教导：

「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女；凡不行义的，就不属神，不爱弟兄的也是如此。」 (约壹3:10)

「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？ 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」 (约壹3:14-18)

「我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。 」 (约壹4:12)

「人若说：“我爱神，”却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神(有古卷作“怎能爱没有看见的神呢？”)。 爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」 (约壹4:20-21)

８、「爱众人的心」（1:7）

本句原文也是一个「爱」字。人的爱是互相受对方的激发而发生爱的反应，是因为别人可爱，或因别人爱我，我也爱他。但神的爱却无需等待别人的激发以引起他的爱。神对于人的爱，是完全由他主动。他的爱完全没有肉体的偏私没有罪的成分，乃是完全在真理中，公平、广博而又深厚的。

信徒不单应有爱弟兄的心，还要加上神那种「爱」心。这种「爱」乃是「爱众人的心」之爱，是对一切入不分等级，都本着体会神的心而爱他们。这「爱」与(加5:22)之仁爱亦同类（参加5:23）。

神是我们所有人的天父，所以我们所有人都是兄弟姐妹。我们当爱人如己。才真算是属神的儿女。

「于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’... 王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’」(马太福音 25：34-40)

「爱心就是联络全德的。」(西3:14) ，表示爱是结合一切美德之力量，爱使一切其它的恩赐和品德发挥其完美的力量，而达到更高尚的目漂。

总之，使徒在此所讲的八种属灵品德，与其说是品德，不如说是神生命中之性情的表现。因为这一切的美好，并非人的模仿所能伪冒的，乃是已经有分于神的性情，有分于基督生命的人，从生命所结的灵果。当我们追求顺从里面的生命而生活时，我们便会愈来愈发现，神所赐给我们的生命，乃是十分丰富充足的，我们应当不停止的追求长进，使神的性情可以更充足地在我们身上表露，基督的荣美能以更丰盛地从我们身上活出来。这就是我们今日在属灵路上奔跑的目标。

五、灵德充足后的情形（1:8-11）

在这几节中，一方面对以上的勉励作一项结论，指出信徒若能在上述所提的几件事上追求，必不至于不能结果子。另一方面则鼓励信徒应更加殷勤的实行以上的教训，这样，他们就必能丰丰富富地进入主基督永远的国了。在此论及信徒灵德充足后的情形有：

１、不至于闲懒不结果了（1:8）

【彼后一8】「你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。」

(文意批注)

「充充足足的有」，强调信徒不独应当有以上的品德，且要充充足足的有，常常有。常常表现良好的生活见证，常常顺着新生命来生活，便自然在属灵方面有成就。这充充足足与以上「有了还要加上」的意思是互相补充的。「有了还要加上」指信徒在品德的种类上，不断的追求，可以有更多的长处，在更多方面像主；「充充足足」则注重信徒在各种品德之分量与质量方面应当更丰富而充实。不但要有信心，且在信心之外还要加上德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱心等；不但有了这种种的品德，且在每一种品德上，不只是有而已，且要「充充足足」。所以这「充充足足」实亦含有不停止长进之意。信徒因主的恩典而在某一方面像主之后，应当不断地反复操练与学习，使自己像主更真切，更具备主的性格，并有更丰富的经验和果效,

这一切属灵的品德，是因为我们里面有了神的生命、神的性情，我们现在的问题只是如何让这内在新生命发挥它的最高「性能」，表现种种属天的荣美罢了。我们仿佛是一个器皿--瓦器(林后4:7)，里面装满了神的生命，应让神的生命从这器皿透露出来，发表出来。但怎样能让他发出来呢？要给他许多「出口」。我们当在我们的生命中，让神有更完全的、更自由的「出口」；并要在各种属灵品德的「出口」上，让神的生命能充分的发表出来，所发出来的这一切，就是我们属灵的品德了。这就是我们要「充充足足的有这几样」的意思。

「你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。」在此用十分肯定的语气说「必使」，表示以上的几种品德和追求的态度，就是一项秘诀，是必能结果子的途径。我们若不想作一个闲懒不结果子的人，只要实行这几样，让神在我们里面充分，自由地活出这些品德来。

在此亦告诉我们在认识主耶稣基督这件事上，应当是结果子的。我们不应当徒然地认识耶稣基督，徒然辜负他的恩典，乃应将「不结果子」看为反常的情形，是我们所当常常提防的，使自己不至于落到闲懒不结果的情形中。

这里的「闲懒」与第5节的「殷勤」成对比。殷勤，便有5节以下的种种品德表现出来；闲懒，便不结果子。基督徒在这充满各种邪恶试探和奸诈的世代中，若作一个闲懒的人，当然是不能结果子的闲懒就是不长进，不想作工，不要争战。闲懒的人希望一切事都有别人为他承担，他们希望别人为他们预备好每一件事，好让他们享受。

许多基督徒以为不犯罪便是好信徒，岂不知他可能是一个闲懒的信徒。他虽然没有奸淫偷盗，但是他却不结果子，不长进。在属灵的路程上不长进就是后退，就很容易陷落试探之中。

主耶稣为什么责备那个恶仆，说他是又恶又懒的（太25:26）？他的恶是恶在什么地方？恶在懒！他没有杀人放火，却把主人所交付的银两埋藏了。他让一切的好机会白白的过去，不作工，以为只要保持原来的银两就是没有亏本；其实只保持原来的数目就是亏本了。他应当运用主人所交托的，有赚来的加在原来的数目上，才不至于白白用了主人供养他的恩典。我们信徒因认识神而有生命和虔敬的知识，因基督的圣灵而得到各样的恩赐，但若不活出相应的生命，做自己当作的工，就是罪了。

２、不追求长进的危险（1:9）

【彼后一9】「人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。」

(文意批注)

「人若没有这几样，就是眼瞎」，不在以上所提的品德追求长进，没有具备以上那几样应有的灵德之人，就是「眼瞎」。换言之，这几样品德是信徒所必须有的。在此「眼瞎」的意思，与(林后4:4)所说那些末信主的人，被这世界的神弄瞎了心眼的意思不同，因为这里是对信徒讲的。在这里「眼瞎」的意思就是落在黑暗中，不认识自己，与约翰壹书所说的「黑暗」意思十分相近--「惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了」（约一2:11）。

「只看见近处的」，本句可作上句眼瞎的解释，表示在此所说的「眼瞎」有特殊的意义，并非真正看不见，乃是「只看见近处的」。信徒若只看今世眼前的事，不看永世的事；只求人前的荣耀，不求神前的奖赏；只为看得见的图谋，不为「看不见」的图谋，按他所不去看的来说，实在是眼瞎的了！我们今日有多少信徒就象老底嘉教会的信徒一样：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启3:17) 物质富足，却对神的事不冷不热。是灵里的穷乏和瞎眼。

为什么信徒若没有以上的灵德便是眼瞎？原因有二：

Ａ、信徒处在这世代中，如逆水行舟，若非不断追求长进，便很容易被今世的风俗、罪恶的习惯、人的道理、各种坏潮流，渐渐将我们属灵的眼光蒙蔽，以致我们的心思、意志和观念，也渐受其影响，便渐渐看不见属灵之事的美好，惭渐效法世界的样式，不见神在永世中所为我们预备的荣耀，而只见今世的利益了。

Ｂ、信徒虽然有了永生神的生命，已生入神的家中，若不在属灵品德上追求长进，不在灵命上长大，必然会落到一种不认识自己的情形中。因为信主的年日日增，在教会中的资历愈来愈「老」，对各种道理的知识愈来愈多，而灵性生命又不长大，结果必然骄傲自大，又灵性贫穷，落到像老底嘉教会的光景，自以为富足，而实际乃是贫穷、眼瞎，和赤身的。

「忘了他旧日的罪已经得了洁净」，这句话有两种意义，即：

Ａ、忘记主曾救赎他的恩典，忘记他在蒙恩得救时，如何认识自己是一个罪人而归向基督，又得蒙他的赦罪，如今所行所作竟辜负了主这么大的恩典，不在蒙恩之后，继续追求长进。主既将我们从罪恶的深坑拯救出来，怎能仍然停留在这深坑的边缘，作一个闲懒不结果的人呢？

Ｂ、忘记了自己已有分别为圣的地位，既是蒙主洁净，有神生命的人，眼睛怎能仍然恋栈在污浊的世界上，不自己分别为圣，追求崇高圣洁的永生目标？基督徒若记得已往在罪中的痛苦光景，便会更宝贵他所得着的恩典了。所以那些忘记他旧日的罪已经得洁净的人，实在是在灵性方面落在另一种眼瞎的情形中，成为不长进的人。

３、永不失脚的要诀（1:10）

【彼后一10】「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。」

(文意批注)

「应当更加殷勤」，这是本段中第二次提及「殷勤」，这样反复地提及殷勤，因信徒在世俗的潮流中，常常会渐感困倦、怠惰、不想前进了。所以这里将这些事情提醒他们，要他们不但不怠惰，反要更加殷勤。

「使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移」，蒙神选召和拣选的人，是在一种蒙选召的状态中，我们应当经常保持在这种状态中，坚定不移，显明我们是属神的人。（按中文新旧库译本本句译作：「使你们蒙召及拣选的状态中，成为坚定不移。」）神的拣选和恩召虽然不会改变，但我们若不站在蒙神选召和拣选的地位上生活行事，便会显出不像一个蒙拣选的人，而且失去那蒙拣选的状态。若殷勤追求长进，便会使所蒙的恩召和拣选显得真切，使人在神的恩典上坚定稳固。

「你们若行这几样，就永不失脚。」在此指出一种永不失脚的方法，就是更加殷勤追求灵命的长进。基督徒有什么方法可以「永不失脚」？这真是许多信徒想知道的。在这里把这方法指示给我们，这方法就是要在灵命与灵德上不停止追求长大。这就像小孩子常常会跌倒，有什么方法可使小孩子不常跌倒？不停叮嘱他们小心吗？经常由专人负责照顾他们吗？都不是。根本的方法乃是让小孩子长大，当小孩子长大之后，自然便离开这种常常跌倒的情形了。

４、丰丰富富的进入主的国（1:11）

【彼后一11】「这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。」

(文意批注)

「永远的国」是存到永世的神国。但在此称为「主救主耶稣基督永远的国」，因着圣子在圣父里合一的奥秘，当然神的国有时也可以称为主耶稣基督的国了。何况我们得以有分于神的国，乃是因主耶稣作我们救主的缘故。主耶稣曾经说：「你们若不重生，就不能进入神的国」，我们能得重生的经历，乃是因耶稣被举起来（参约3:14-15），我们信他「被举起」的功劳，便得着重生，可以进入神的国。我们和神的国发生关系，乃是由于主耶稣为我们成就了救赎的工作；在此特别强调这一点，所以称这国为「主救主耶稣基督永远的国」。

我们不但可以进入主的国，且可以丰丰富富的进入。虽然我们在世上或为贫穷，并受苦难，但可以在神的国中作一个丰丰富富的人。这句话显示有些人虽可以进入主的国，却不能丰丰富富的进入。

第11节是使徒对上文教训的结论，指出凡照以上教训遵行的，便可以丰丰富富的进入神的国了。所以现今的基督徒，不是没有权利可以丰丰富富的进入神的国，也不是没有秘诀不知如何丰丰富富地进入神的国。现在的问题，乃在我们是否实行圣经已经指示我们的，让基督的生命能完满地表彰出来，好叫我们可以在生活上和工作上带着丰满的果子，迎见主的面。

六、使徒爱心的表白（1:12-15）

这几节是使徒表白自己的话，要趁自己未离开世界之前，尽其所能地劝勉信徒，使他们发热心，可以在主的恩典中长进。这几句话显示彼得预知自己即将离世，因而要把握最后时机激励信徒。由此可见，使徒彼得确是全心全意以主的「羊群」为念，就在自己快要殉道之时，仍挂念信徒灵性的长进。在此他受圣灵感动，激励、劝勉信徒--呼吁信徒不可停止进步。

【彼后一12】「你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。」

(文意批注)

本节解释以上劝勉中所提及的事，并非因为是信徒们从不知道的；但虽知道他们「晓得这些事」，却仍要提醒他们。按本节末句「我却要将这些事常常提醒你们」，可见彼得已不止一次地向信徒讲及以上的教训了。这表示以上的真理十分重要，信徒切勿因为已经知道、已经听过，便忽略了它，以为自己可以不必再受提醒。反之，他们正是需要常常提醒，好叫他们在已知的真道上常常勉励自己，免得成为单单知道，却未进入所知的真理中的人。

「已有的真道」包括上面经文所讲的事，他们已经认识主耶稣，在神的性情上有分，对神的真道并非毫无认识，且已有若干程度的领悟，又「在已有的真道坚固」了。这「坚固」表示他们不单有了初步的经历，且已有相当老练的经验。一个人从初步听道，到在所听的道上坚固，是需要经过多次的听道，且清楚明白所听的，又经历所明白的真道，不但有一次的经历，且多次重复地经历过，因而成为老练的，这样才算达到坚固的地步。虽然这样，使徒却说也要「将这些事常常提醒你们」，可见在已有真道上坚固的人，仍需虚心接受「提醒」，因为：

Ａ、虽然在已有的真道上坚固，但必然还有许多未经历过，并未完全。

Ｂ、虽然在真道上已经坚固，但今后可能反而放松，日渐懈怠，从以往已有的宝贵经历中落后了。

信徒切勿以为自己在某方面的真理已十分熟识，便不需要别人的提醒，甚至听到别人提及自己所熟识的真道时，便十分傲慢地轻视别人，以为自己所知的比别人多。我们应当常常记住使徒彼得在即将殉道之前的这些话，常存谦卑的心，在主的光中反省自己。我们是否对真道常有新的学习，新的得着？是否在已有的真道上坚固？或是已渐渐离开已有的真道？

【彼后一13】「我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们。」

(文意批注)

在此彼得以帐棚代表肉身，他趁着还在肉身中时，提醒信徒，尽他作神仆人应有的本分。不但传福音要趁机会，就是劝勉弟兄姊妹，造就信徒，也当趁着时机。这不但因为主来的日子近了，也因为我们肉身的生命十分有限。当我们还在肉身的日子，今世的一切事奉、工作、可以荣耀主的机会，都摆在眼前，但当我们一离开了肉身的生命，这一切机会便都完结了，不可再得了。虽然我们在永世中仍可以事奉神，但那可以决定我们将来在荣耀中应得赏赐的事奉，却是今世在肉身中的事奉。彼得知道自己快要离开肉身，所以要尽量利用这不多的时机，作所应作的工夫。年老的彼得，并未想为自己贪图安逸，闲懒不作工，仍然为主的羊群尽心竭力，在圣灵的感动下，十分积极地把握不多的时日，为主作工，劝勉信徒。

「帐棚」代表肉身（参林后5:1-4）。帐棚原是游牧生活的人的居住方式，以色列人从祖宗亚伯拉罕开始，便多半是牧养牛羊的，因此常常住在帐棚中。「帐棚」在圣经中代表一种寄居的生活，表示信徒不以世界为永久的家乡，他们虽然活在世上，却是以盼望天上家乡的态度来生活。而使徒们将「帐棚」用以指我们的肉身，表示我们在肉身活着，是存着作客侨居的态度，我们的今生不过是一个暂时的帐棚，里面所居住的是一个永久的生命。这暂时的帐棚可以毁坏，但那里面的生命是不朽坏的。所以每一个人都当趁着未离开这肉身的帐棚之前，知道他所要去的地方，并善用他今生的时机，为永世图谋。

【彼后一14】「因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。」

(文意批注)

本节显示彼得预知自己快要离世。他能预知的缘故是由于主耶稣基督指示他的（见本节末句）。使徒保罗也有这类似的经验。保罗在(提后4:6-8)亦表示他快将为主殉道，并知道有公义的冠冕为他存留。除了这两个使徒之外，有时也可以听到类似的见证。有些信徒预知他们行将离世，这可说是神特别赐给某些人的恩典，作为对他们走完人生最后路程的勉励和安慰，却不是每一个信徒可以强求的经验。

「正如我们主耶稣基督所指示我的」，这句话一方面指主在复活显现时对彼得说过的话：「我实实在在的告诉你，你年少的时侯，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我罢」（约21:18-19）。另一方面可能是在彼得年老时，主再次更清楚地指示他。据说：彼得为主倒钉十字架而死，但在此彼得对于自己即将面临的苦难，毫无惧怕惊慌，只看作不过是「脱离」这暂时的帐棚，进入永久的居所而已。这正是一切基督徒对「死」应抱的态度。「死」对我们并非永远死亡，只不过换一个更美的地方，进到与永生神同住的所在而已。

【彼后一15】「并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后时常记念这些事。」

(文意批注)

本节显示彼得在圣灵感动下，有意留下这封书信作为后世信徒的教训，使他们可以常常因这些教训得着提醒和鼓励。总之，彼得已尽量利用他还在肉身时所能作到的一切方法，来勉励信徒。虽然他自知在世上的时日无多，仍要在圣灵光照下留下这些话，可以不断地帮助各时代的信徒。

由此可见， 文字工作是使徒的重要工作之一。圣灵早已开启他们的眼睛，使他们认识到文字工作的价值，不像口头宣传那样受时间的限制，且可以在以后长远的世代中，仍然继续说话劝勉信徒。

(二)、提防异端的迷惑（1:16-2:22）

一、论基督降临的真确（1:16-21）

１、彼得自己的见证（1:16-18）

这几节经文应与三福音中所记主耶稣带着三个门徒上山变化形像的经文互相对照（太17:1-13--本段;可9:1-13;路9:28-36）。按三福音所记与本处经文对照结果，可知主耶稣在山上变化形像时，摩西、以利亚在荣光中显现与主耶稣的谈话，

【彼后一16】「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。」

(文意批注)

基督降临的真理是使徒亲自领受的启示。

「我们从前」，这「从前」大概是指前书中所提及有关主再来的信息（例如1:5;4:13;5:1,4）；但也可能是指彼得和那些信徒在一起的时侯，曾对他们讲述过的那些有关主再来的信息。

「将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事」，是指主耶稣第二次的再临。注意彼得将主的大能和主的再临连在一起讲。基督的第一次降临，表现得很卑傲、软弱和贫穷（太1:1-2;8:20;可6:2-3;约1:46），但是基督的第二次降临，乃是有大能力、荣耀、威严的（太26:64;24:30-31;25:31;腓3:20-21;徒17:31;来12:26;启1:7）。第一次他来是作人的救主，第二次他来却是要审判天下。所以，信徒必须忠心儆醒，等候主的再临。

「并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。」这句话暗示，当时的信徒有人怀疑基督降临之真确。信徒发生这种怀疑，是因为有些假师傅和不相信主应许的人，讥诮主再来的应许（彼后3:3-7）。显然当时有异端或假传道，随自己的意思讲解圣经的话，传错误的道理，引诱信徒，以致有些信徒对主再来之真道发生疑惑。所以彼得在此再一次坚固他们的信心，使他们知道使徒对他们所曾传讲有关主再来的事，绝非使徒凭个人意思推测出来的道理，乃是直接从神得到的启示，且经过主变化形像 时，他们在荣光中亲眼看见主将来荣耀之「模型」，因而对主再降临之威荣有所领悟。圣灵显然要借着他们在山上所见的荣光，使彼得和其它两个一同上山的门徒对主再临的威荣，有特殊的认识。这样，他们所讲有关主再降临的应许，就更具有权威，更可信为确切无误的了。

【彼后一17】「他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。” 」

(文意批注)

「他从父神得尊贵荣耀的时候」，这句经文在这里不是指主将来得着尊贵荣耀，其实这里乃是指已往的事，因原文之「得」是过去式，即「得了」的意思，且下文的讲解更加证明是指过去，就是主耶稣在山上变化形像时所得的尊贵荣耀。之所以说他得了「尊贵」，因当时他不但大有荣光，且被神亲自证明是神的儿子。

「从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。」注意彼得在此特别提醒信徒，这位要来的耶稣基督，乃是神所亲自印证是他爱子的那一位，使他们深信主再来之真确：为什么彼得要对那些怀疑主再来之应许的信徒，再次证实主就是神的爱子，这表示主再来的真理，和其它基本的信仰有密切的关系，倘若有信徒不确信主再来，那么在他的信仰中便潜伏着一种危险，就是他对救恩的其它重要真理，甚至主耶稣的神性与位格，以及神的真实存在，也都随时可能发生疑惑，随时会受试探而信心动摇。所以当信徒对主再临之应许，因受世上道理或异端教训的影响而疑惑时，彼得除了证明主再临之真确外，也证明主乃是神的爱子，是神从天上亲自证明，又是彼得亲自听见的。

「这是我的爱子，我所喜悦的。」这句话在书信中，只提及这一次。但在福音书中则有多次（太3:17;17:5;可1:11;9:7;路3:22;路9:35）。

【彼后一18】「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。」

(文意批注)

「我们同他在圣山的时候」，彼得称主耶稣与他们上山变化形像之山为「圣山」。有解经家认为那山就是黑门山。但彼得为什么称它为「圣山」？并非黑门山这地方有什么特别，乃是因主耶稣曾在此变化形像，显出他自己是「圣」的。圣经中对于神曾显现过的地方常称为「圣」。如摩西在何烈山见异象时，神对他说：你所站的地方是圣的（出3:5）。约书亚见异象时，亦同样听到主对他说：你所站的是圣地（书5:15）。这都是同一原理，不在乎那个地方，乃在乎神曾在那里显现。

基督徒虽然生活在污浊的世界上，但若常住在主里面，心灵中常有主的显现，则无论住在这世界的那一部分，也都因神的同在而成为圣的了。

２、先知预言的确证（1:19-21）

【彼后一19】「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」

(文意批注)

Ａ、预言的权威（1:19上）

「我们并有先知更确的预言」，在这里彼得特别高举旧约先知的预言，以为先知的预言比他自己的经验更为可靠。虽然关乎主再来的应许，彼得有亲身听见看见之经历，但也并末因此轻忽了旧约先知预言的权威。注意这里的「更确」，表示先知预言之可靠性，较彼得在荣光中所见的经历，其可靠性有过之而无不及。为什么使徒要这样说？这并非彼得怀疑他自己的经历，或怀疑他自己所讲的见证，他乃是要使信徒重视神的话语过于人的经历。因为能亲自听见主说话，看见主荣光的人不多，彼得的经验并非人人可求，甚至在十二使徒之中，连彼得在内也只不过有三个人在山上看见主变化形像罢了。所以如果单单根据人的经验，或看重人的经验过于神的话语，就会有许多人因自己始终未有亲自看见听见的经历而信心摇动了。

另一方面，那些假师傅和传异端的人，也可以提出他们那些不诚实甚至伪冒假造的经验，结果便和那些真正从神得到的启示，以及因神的恩赐而有的经验，发生混淆，使人无所适从。所以人的经历，不应当被高举过于神的话语之权威。

Ｂ、预言对信徒的关系（1:19下）

「如同灯照在暗处」，原文经文直译次序应当是这样：「我们并有先知更确的预言，你们在这预言上留意，如同灯照在暗处。」。

所以，「如同灯照在暗处」这句话，是形容下句「你们在这预言上留意」的。我们若在先知的预言上留意，我们便如灯照在暗处那样，大得光照，满有亮光了。

这「预言」指上文所说先知预言基督二次降临之事。这里的意思是，倘若我们留心这些预言，用心等候并相信主将快来，我们人生的目标必因专心盼望主的再来而改变，对神的话语之遵行必更为真诚，这样我们便会在这黑暗的世代--罪恶和黑暗的势力所控制下的世界中得着亮光，知道要怎样照神的旨意而行事生活，不像世人那样在暗中摸索了！并且我们自己的生活见证，也必像光照在黑暗那样，使许多人看见基督的光了。可见信徒若诚心等候主的再来，就必使我们在这世代作一个儆醒聪明的人，不致沉睡闲懒。

「直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候」，晨星怎会在信徒的心里出现？它是只出现在天空的；但在此既说「晨星在你们心里出现」，可见这句话必然是按灵意解释。所谓「晨星」必不是指宇宙中的晨星，乃是要借着天空中晨星的出现，象征某些属灵的意义。晨星是在天亮之前显得特别明亮的，是预告天明之星，是天快要亮的确据。这样，圣经的预言也是主耶稣快要再来的预告和确据。我们若在主的预言上留心，信靠圣经的话，把它看作是主必快来的确据，这样神的话必发出光辉，照耀我们的心灵，正如晨星出现天空一样。所以今日信徒应当格外留心圣经的预言，直到心中对于主的再来确信不疑，就必在神的亮光中行走了。

本节经文亦显示信徒应常在主的话语上得到亮光。当主的话在我们心中发出亮光时，我们便会对天上的事有更确切的盼望，且更有力量在黑暗的环境中为主发光了。

Ｃ、预言不可随私意解释（1:20-21）

【彼后一20】「第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；」

(文意批注)

「第一要紧」，本处与(3:3)两次所提及的「第一要紧」，英文直译都可译作首先，都是关乎预言的讲解方面。可见我们对预言的讲解应格外小心谨慎，不可凭自己一时的喜好和成见胡乱解说，应尽力寻求正确的亮光和圣灵的教导，阐明圣经的真理。

「没有可随私意解说的」，这里一方面要信徒留心圣经预言，劝勉他们不可因为比较难明白（彼后3:16），便忽略了它；另一方面又要信徒谨慎从事，不可随私意解说。事实上，有许多异端都是在预言解释上发生错误。预言既是预先说明一些我们所未知和未发生的事，无法在事实上获得对证。这样，那些假师傅和异端便很容易凭己意推测解说，使信徒受诱惑了。所以信徒应当小心领悟圣经的预言。例如，直到今日仍偶然会发现有些人在计算主再来之年日，或自以为得着某种超然启示，知道主将于某日来临，也都徒然闹成笑话，被外人作为攻击的口实。其实圣经明言，主的再来是人所无法预测的（太24:36），这样，一切人的估计，或不合圣经的「启示」，都不可能出于神，而必然错误无疑了。关乎主再来的真理，是异端所喜欢曲解以诱惑信徒的，因此末世信徒理当更加留意，明白圣经的预言，并等候主的再来。

「没有可随私意解说」这句话亦可推广其意义在一切圣经的话语上，我们不可凭私意讲解圣经的话。古时忠心的神仆，必尊重神的意思过于自己的意思，纵然是自己所不喜欢讲的，也要照样传讲。现今我们讲解神的话语也要这样，不可把自己的意思加在神的话语上，曲解神的话，以成就自己的目的，这是最不敬虔的事。所以要多祷告，寻求圣灵的带领。并要对照多处经文来推敲理解。对于一些奥秘的事，尽量不要强解。

【彼后一21】「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」

(文意批注)

「因为预言从来没有出于人意的」--这并非说圣经中只有预言是「从来没有出于人意的」，其它部分的记载便可能出于人意。这里乃是格外强调预言是比较圣经其它的记载，更具超然性，是人所无法凭自己的聪明臆测出来，因而更容易被显明是出于灵感。

另一方面，在旧约时代，先知的预言就是启示的中心，是神一切启示的代表。因为不论是旧约历史或律法的一切预表，也都含有预言的性质，预示神未来的旨意，所以这里所说的「预言」，其意义可以推广而指全部圣经的启示。这些启示，也都不是出于人意，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。这就是圣经的话语所特有的权威。

── 摘编自陈终道《新约书信读经讲义》的经文解析。

谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事（路9:31)，并且他在山上变化形像所显的荣光，就是主降临之荣耀的缔影。所以，彼得在此追述他们怎样在山上，看见主变像的经历，以证明他所讲有关主的降临之事，并非虚言，乃是亲自从荣光中所领受的启示。