在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(17)-3

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(17)-3

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十七) -- 彼得前书第三章经文解析

经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！

四、如何对待丈夫（3:1-6）

关于在基督里如何处理夫妻、主仆等社会关系，其他书信中也都有谈到（林前7章;11章;14:34-36;弗5:22-6:9;西3:18-4:1）。

按灵性言，无男女之别（参加3:28;4:6），两者在主面前都是一样的。但有些信徒不明白信徒在基督里地位相同的意思，并非就是职责上相同。地位一样并非岗位一样；正如身上的肢体并非都可以发生同样功用，它们乃是各负不同的职责，按照一定的次序，在身体不同的地位上发生作用的。在家庭中的夫妻关系上，也是这样；照神的安排，在家庭中各有不同的职责。在此教导作妻子的应如何对待丈夫，可分五点：

１、地位（3:1上）

【彼前三1】「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；」

(文意批注)

换言之，妻子在家庭中应让丈夫作头（弗5:22-27）；这是神照他的智慧对于家庭所安排的次序。虽然世人常将男女平等的意思误解为男人作什么女人也作什么。但摆在世人眼前的事实，仍然是许多适合男人的职业并不适合女人；反之，适合女人的职业并不适于男人。显见按神的创造，男女各有所长，不是人的学说所能改变的。

有关夫妻关系的圣经教训应注意：

Ａ、圣经提及夫妻或男女关系时，都是要妻子顺服丈夫，而丈夫则必须要爱妻子（弗5:22,33;西3:18-19;提前2:11-14;多2:5;林前11:3-16;14:34-35）。

Ｂ、圣经中一切顺服的教训，都以顺服神真理为大前提，若违背真理则任何人都可以反抗。

２、责任（3:1下）

本节显示作妻子的对未信主的丈夫，有责任把他「感化过来」。「不信从」原文有不肯信从的意思，对待这种丈夫的方法就是用好品行感化他。顺服丈夫，就是感化丈夫好品行之一。

注意：在此特别注意顺服的结果是把丈夫「感化过来」，原文「感化过来」就是「得着」的意思，在(林前7:16)译作「救」字，也就是得着丈夫归主的意思。圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人，乃是说因妻子的顺服，可使丈夫受感化而肯来信从基督。

这也是对待一切硬心不信的人的原则。用见证代替辩论，用品行代替劝告。当那些硬心不信的人，不肯听主的真道时，就让他们用眼睛来代替耳朵罢！圣经并不劝告信徒不要让不信主的人看他们的行为；反之，乃是劝告信徒应有好行为让不信主的人看见，可归荣耀与神（太5:16）。所以用好品行感化不信者，不仅适用于作妻子的对待未信主的丈夫，亦适用于一切信徒对待周围未信主的人。

３、品行（3:2）

【彼前三2】「这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」

(文意批注)

1-9节经文论及妻子的品德，除第1节的顺服外尚有：

Ａ、贞洁：对丈夫的爱专一；

Ｂ、敬虔：对神有敬畏的心，在属神的事上谨慎小心；

Ｃ、服饰朴素：下文更详细讨论；

Ｄ、温柔安静：性情方面不暴躁，柔和娴静；

Ｅ、效法古圣：仰赖神，度圣洁生活；

Ｆ、勇敢行善：不怕丈夫的恐吓而行善。

这些品德，都是模范妻子所应有的，是能使不信主的丈夫被感化过来，归向基督的；另一方面，圣经既注重妻子应「有贞洁的品行，和敬畏的心」，也说明了作丈夫的不应只注重妻子的外貌，更应爱妻子的美德。

４、装饰（3:3-4）

【彼前三3-4】「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。」

(文意批注)

Ａ、消极方面

「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰」。这意思就是不要以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱，信徒在世上既是寄居的客旅，应为福音而努力，就当省去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活。

Ｂ、积极方面

「只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的」。这意思就是要注重内在的美德过于外表的华贵。不独是关系生活方面的教训，更是基督徒对于生活的一种观念。信徒应在思想上认识华贵的服饰并无可夸，朴实的生活才是可贵的，然后才会造成一种崇尚朴素的风气。

圣经对姊妹的服饰显然比较对弟兄留意得多，可见圣经认为姊妹在服饰方面比弟兄需要更多的提醒。但在此所论有关姊妹服饰方面的原则，当然也同样通用于弟兄。

衣、食、住、行，是生活的四大要素，所以我们不能将衣饰视为一件小事，而不注意圣经的教训。信徒对外人的见证，既不能忽略生活的要素，当然也不应该忽略衣饰方面的正派了。

综合这两节圣经的意思，可知圣经显然要求姊妹的服饰应倾向于朴素和端正，而不是以吸引人的注意或夸张自己的身份为原则。在(提前2:9)也劝勉姊妹应以「正派」的衣服为装饰。所谓「正派」就是不妖艳、不新奇，当然也不是说要特别老旧，令人觉得奇怪，而是说在我们所处的社会环境中，比较大方、端庄而朴实。

第3节的「不要」及4节的「只要」，显出这里是一种比较性的讲话，而非绝对性的讲法。虽然我们很难定出一项绝对的准则，说明怎样的服饰算为正派，因为时代不断地改变，人的服饰和对服饰的观念也不断改变；但信徒若持守注重属灵内在美过于外貌的原则，总可以在各个不同的时代环境中，知道如何选择比较朴实端正的服饰。

真正的美是近于善而能给予人真实的感觉；世人所注重的美却近于邪而只给人虚假的感觉。信徒应以里面的温柔、良善来获取人的喜爱，世人则常凭外表的华丽换取人的尊敬。这两种不同的人生观，使人有不同的生活方式。圣经劝勉信徒应当依循一种注重实际而不注重外貌的原则来生活。

５、例证（3:5-6）

【彼前三5-6】「因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。」

(文意批注)

「因为」说明基督徒妻子应顺服丈夫，及应以内在美德为妆饰的理由，因古时有信心，被神称许的妇人，都是这样妆饰的。显见这种原则，是任何时代所适用而应效法的。

在此，引证撒拉为例：「撒拉听从亚伯拉罕，称他为主」（参创18:12）。犹太人以亚伯拉罕为「父」（即老祖宗），而撒拉则为他们的老祖母（参加4:24-26）。这撒拉称亚伯拉罕为主，亦即尊重她的丈夫，以他为一家之主。按撒拉曾擅自替她的丈夫出主意，以夏甲给他作妾，为她生子立后，结果不但不蒙神的悦纳，且招致家庭纷争与日后长久的痛苦。但经过这一次失败之后，在创世记18章中，撒拉称亚伯拉罕为主，表示她愿意站在妻子的地位上顺服丈夫。这里引证这件事以劝勉信徒，应效法撒拉的榜样。

「你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了」。圣经以那些照亚伯拉罕之信心去行的，称他们为亚伯拉罕的子孙（罗4:12），在此则以那些按撒拉之榜样去行的为撒拉的女儿。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许，基督徒妇女也当按相似的原则，作个「仰赖神的圣洁妇人」，而表现出应有的美德来感化丈夫。

「若行善，不因恐吓而害怕」，这行善广泛地指一切善行，但也指以上把丈夫「感化过来」及所表现的种种妻子的美德；并不因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫；这样的妻子，就是与古时仰赖神的圣洁妇人同一踪迹的。有些不信主的丈夫本身行为很坏，又威吓妻子，在信仰方面逼迫她们，所以这里提出这种勉励的话。

五、如何对待妻子（3:7）

【彼前三7】「你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住(“情理”原文作“知识”)；因她比你软弱(“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”)，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」

(文意批注)

上文是告诉作妻子的人应如何对待丈夫，但不是告诉作丈夫的应如何要求妻子善待自己、顺服自己，或给予丈夫辖制妻子的一种借口。在此讨论丈夫应如何对待妻子，也是同一原理。圣经一直要我们留意自己是否已尽了本分，不是留意对方是否尽了他应尽的本分。许多作丈夫的并不爱妻子，却要妻子顺服自己，这是不合理的。

这里论丈夫应如何对待妻子有四要点：

１、按情理（3:7）

即应合乎人情道理与圣经真理。丈夫常因体力的优越和经济方面的权力而无理地欺负妻子，这是不应当的。

２、按知识（3:7）

情理又可作「知识」，这意思就是要了解妻子的苦衷；用了解和体谅的态度与妻子相处。许多作丈夫的不了解妻子的困难，或轻视妻子的家务，以为是很容易处理的小事。但基督徒丈夫对待妻子，应按知识了解她们，不但在妻子的工作方面，也应在她的心理和生理方面认识妻子的种种困难，予以体谅和帮助。

３、按爱心（3:7）

「因她比你软弱」，「软弱」指体质方面，妻子比丈夫软弱，因而需要丈夫更多的体恤与扶助，也就是需要丈夫用爱心相待。本句原文是「软弱的器皿」，表示妻子也是神的器皿，放在家庭中；既称为软弱的器皿，自当格外小心爱护。

「与你一同承受生命之恩」，即指在神前都一样蒙恩，并无分别。

４、按礼貌（3:7）

即要敬重妻子，许多基督徒丈夫读圣经时似乎漏了这句话，他们对妻子常常无礼。丈夫之应敬重妻子一如妻子之顺服丈夫。「礼貌」若流入虚伪则无益（礼貌而无诚意就是虚伪，但礼貌本身并非虚伪），但在夫妻的生活中需要适度之礼貌，要互相尊敬，才能长久相处。在此圣经要丈夫敬重妻子，但(弗5:33)亦叫妻子敬重丈夫；综合来说，圣经认为夫妻相待，应互相敬重。

「这样便叫你们的祷告没有阻碍」，丈夫没有用爱心对待妻子，会使祷告受阻碍，这是被许多人忽略的。祷告之蒙应允，与我们如何待人，有很密切的关系。而我们最容易忽略的，是亏负了我们最亲密、熟识的人，但这种亏欠，同样使我们的祷告不蒙应允。

六、如何对待一般弟兄（3:8-12）

这几节可说是以上小分题之总结。特别是第8节说「总而言之，你们都要同心」，显见是对上文的教训作一项结论。在此分四点讨论：

１、要同心相爱（3:8）

【彼前三8】「总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心；」

(文意批注)

在此「总而言之都要」，表示都当尽力放下一切理由，排除一切拦阻，追求与别的肢体同心。这句话并非否认信徒之间不会有意见；反之，它正承认信徒之间是可能发生误会和歧见的，因为事实上，信徒在一个教会中，纵使不是因放纵私欲而彼此冲突，亦会因在真理方面的追求发生不同的见解，而有歧见，或误会。但无论是什么原因，「总而言之」不计较任何理由，都应保持在主基督里的同心，放下独尊的成见，彼此体恤，互相包容（参腓1:15-18;2:5;林前2:16;约3:26-30）。

圣经中常给我们看见教会之同心与否，对福音工作的进展有极大关系（太18:19;徒1:14;2:46;4:24;5:12）。信徒若看重福音工作的利益过于一切，就自然很容易与弟兄姊妹同心兴旺福音了。若每个信徒都以基督的心为心(腓2:5，林前2:16)，就必会是同心的了。

２、彼此体恤（3:8）

彼此体恤，有同情别人、替人设想、甘愿迁就别人的意思。体恤人的必甘愿自己吃亏，待人有恩。

「体恤」含有较老练、刚强的人，同情较软弱、幼小的人的意思。我们已往的经历，乃是为着体恤现在正经历和我们从前同样苦境的人，却不藉以夸耀自己或轻视别人。

３、相爱如兄弟（3:8）

信徒彼此的关系，应该是实际的「弟兄」，不仅是一种称呼而已。可惜教会里常常信徒之间，虽有实际的弟兄关系，彼此却像外人一样。

４、存慈怜谦卑的心（3:8）

「存慈怜谦卑的心」，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。对别人应满有恩慈，对自己则应当严以律己，同时，也要有怜悯那些比我们软弱的人的心，包括怜悯人灵性和身体两方面的软弱。对人陷于试探或罪恶中的痛苦有所同情，并谦卑地承认自己也可能落在别人的失败中，并不因别人的失败自傲。这种存心是我们与弟兄相处时应有的美德。

注意，圣经不是叫我们对罪恶存慈怜谦卑的心，乃是对犯了罪的人，不要因人的失败，便将他看为没有希望的。因为任何人纵然深陷罪中，若能及时回转，神必立即收纳他们。所以我们不可太轻率地对人放弃希望。

慈怜谦卑的「心」，不是慈怜谦卑的「样子」，像那些假冒为善的法利赛人，只有外表温柔，而内心却充满了恶毒。我们应像主耶稣那样，心里柔和谦卑（太11:29-30）。

５、要有爱仇敌和饶恕的心（3:9）

【彼前三9】「不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。」

(文意批注)

本节注重对外人，其原则适用于对弟兄。不用憎恨来报复恶待自己的人，这是信徒与世人最大的分别之一。这种饶恕与爱仇敌的生命表现，可分为二步：在消极方面饶恕敌人--「不以恶报恶」，积极方面是爱仇敌--「倒要祝福」。

主耶稣和使徒都留下这样的榜样和教训（参太5:43;路23:34;徒7:60;林前4:12）。

「为此蒙召」，本句指上文，亦可指下文（参2:21）。指上文即为义受逼迫、为彼此体恤、存慈怜谦卑的心待人、为受辱骂时反倒祝福而蒙召。主选召我们的目的，是要我们活出这样的见证来。但同时本句亦指下文，即为使我们「承受福气」而召我们。我们如何得以蒙神选召来承受福气？都是因他的慈爱和饶恕。所以我们也应当饶恕弟兄，存慈怜相爱的心，一同享受神所赐的福。因为神召我们，不但要我们与他和好，也要我们带领许多人与他和好，要我们与一切弟兄和睦相处。

６、引证（3:10-12）

【彼前三10-12】「因为经上说：“人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。” 」

(文意批注)

在此引证旧约圣经(诗34:12-16)的话，作为劝勉信徒的根据，但不是逐字引用，乃是照所领悟的意思再表达出来。这几节指出我们若要承受神召我们来得之福，就要：

Ａ、禁止舌头不出恶言

言为心声，舌头不出恶言是表示内心良善。口中常出恶言，表示讲话的人的心，并未让圣灵掌权，让基督的和平在他的灵命中居住。但我们「若爱生命，愿享美福」，就要「禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话」。

Ｂ、离恶行善

「离」原文有避开之意，在(罗16:17)译作「躲避」。「离恶」是消极方面避开罪恶。信徒若想不被罪恶缠累，就不要去接近罪恶。人若与试探接近则难免不陷于试探，所以信徒当避开试探，不给魔鬼留地步。

但以上只是消极的方面，积极方面还要行善。这行善包括上文的与弟兄相爱和睦，不以恶报恶等。注意：本大段中几乎每一个小分段都提到「行善」（2:15,20;3:6），而所谓「行善」的意思，包括在各种岗位上所表现的基督徒美德。而这一切的「行善」也都是行神的旨意。

Ｃ、寻求和睦一心追赶

寻求和睦并非十分容易的事，不但要寻求，且要一心追赶；换言之，要专心、付代价地追赶。按(来12:14)亦劝勉信徒追求和睦，并要追求圣洁。这些经文都表示圣经认为信徒相处，是可能发生磨擦或误解的；而追赶和睦的意思，便包含了设法消除误解，牺牲自己的利益、用爱心挽回弟兄，甚至付出重大代价等。

如此离恶行善追求和睦的人，虽然在人眼前或似吃亏，但在神面前却不吃亏；「因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸」（3:12）。这对于一个愿意追求和睦、甘愿吃亏、用诚实对待人、肯舍弃自己的人是一种很大的安慰。我们只凭人这方面来看，以上「不以恶报恶，倒要祝福，嘴唇不说诡诈的话」这种待人原则，在这样的世代诚然是吃亏的，但我们却并不是单凭人的力量生活，我们在可见的人之外，还有一位「看顾义人」的主。当我们「离恶行善」依循圣经的原则行事待人时，主的眼会看顾我们，比较我们凭自己的血气以恶报恶更强得多。

反之，我们若不照圣经的原则待人，而凭肉体的报复待人，就等于把自己摒于主的看顾之外了。因为主的眼目是看顾义人的，我们不能行恶人所行的，却想得义人所得的看顾。

「主的耳听他们的祈祷」。主的眼看顾，是由主那方面主动的；主的耳垂听，是需要我们这方面也主动的。我们还可以借着祈祷，将我们仍不放心的事告诉他，向主寻求帮助、力量、和安慰。所以主耶稣的眼和他的耳，乃是我们离恶行善的最大力量和安慰，我们能否「承受福气」和我们的祈祷能否蒙主的垂听，关系十分重大；但我们的祈祷能否蒙神垂听，却与我们是否依以上的原则待人有密切关系。

(四)、　胜过苦难的方法（3:13-4:19）

这里在教训信徒各方面应尽的本分后，便开始指导信徒如何胜过各种苦难。本书相当重视信徒如何胜过苦难的信息。上文第1章;2章已有提及，本段则加以详细的讨论。

一、应有的认识（3:13-14）

１、行义能使人慑服（3:13）

【彼前三13】「你们若是热心行善，有谁害你们呢？」

(文意批注)

行善指行神所喜悦的事。许多时候，我们为自己所喜悦的事热心很容易，但为神所喜悦的事热心却提不起劲。若我们「热心行善」，有谁害我们？这是按一般情形来说，多半的人都不会害行善的人。这句话表示行善的人，因着在神的公义中，能使人慑服在他的权威之下。一个人是行善抑行恶，伪善抑真善，人们的良心是明白的；即使那些按外表随从多数人来反对行善者的人，在他们的良心中，仍然知道谁是真正行善的。

这句话另一方面的意思就是，信徒若热心行善－行神所喜悦的事，有谁能加害神所看顾的人呢？「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗8:31）因为行神所喜悦的事，就等于站在神一边让神来帮助我们。人纵或能杀我们的身体，却不能杀我们的灵魂（太10:28）；更不能夺去我们应得的赏赐（太5:11-12）。所以人的逼害不能使我们受损失，倒能使我们在属灵方面大有增益。

２、行义受苦是有福的（3:14）

【彼前三14】「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌(“的威吓”或作“所怕的”)，」

(文意批注)

本节的教训与主耶稣在八福中所论为义受逼迫的教训十分相似（太5:10-12）。我们每逢受苦时应先问自己是否为义而受苦，或只有若干成分是为义而其余的则是自己招来的？往往我们所受的苦多过神所给我们的，而那些多受的苦都是因为我们自己的软弱所添上的。

「你们就是为义受苦，也是有福的」，这句话是根据上节「你们若是热心行善，有谁害你们呢」。退一步来说，纵使热心行善仍有人来加害，「也是有福的」。因为虽然肉身方面受到损害，但在永世中却必得着主的赏赐。

「不要怕人的威吓，也不要惊慌」，这是根据(赛8:12-13)的话劝勉信徒。既然是为义受害，当然不必怕人，因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损，但是主的话使我们知道，今世为主所受的损失，将使我们获得更大的收获（参罗8:18;林后4:17;路18:29-30;提后2:12-13;启2:10）。

二、应有的准备（3:15-17）

【彼前三15】「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」

(文意批注)

「只要」，这两个字暗示除了我们所作的之外，其余的事神就会为我们负责。使徒似乎将苦难分为两半，我们所要负责的那一半就是「心里尊主基督为圣」，而其余的事，神就会负责为我们担当一切、管理一切了。

「心里尊主基督为圣」，意即让基督在我们心中实际作主，居首要地位，不可使他在我们心中担忧而掩面不看我们，任凭我们随己意行事。我们心中常因基督的圣洁、忌邪、荣耀而发生一种尊崇、敬畏、不敢随己意行事的心。本句解明「敬畏神」的意义，与上节「不要怕人」相对，敬畏神使我们在人前不放肆、傲慢；怕人则使我们在神的事上软弱，对人的恶势力胆怯，不敢前进。信徒应当自省；我们心中是否尊主为圣？基督在我们心中是否遭受无礼的对待，或是享受尊崇与敬拜？

「有人问」，是假定的话，暗示信徒美好的生活见证，是会引起外人发问的。信徒过着敬虔、尊主为圣的生活；或是在苦难中满有喜乐，受人恐吓而不惧怕，被人咒骂反而祝福时；这种生活是具有吸引力的，会引起那些围绕着我们的人来发问，究竟我们心中盼望的缘由是什么，我们怎样会有这么美好的生活法则。信徒应以将来的盼望作为生活的「缘由」，并把这种盼望应用在实际的敬虔生活中。

「就要常作准备」，信徒应随时准备，一有机会就高举基督和「救恩的杯」，将主的恩典向人讲述。当人因我们敬虔的生活而感到希奇时，就更当趁机会传讲福音的大能，却不可宣传自己。

本句与(西3:16)「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」的意思相似。但与(太10:19;可13:11;路12:11-12)等处，主耶稣教训门徒不要「思虑」怎样回答的意义却不同。那里是教训门徒在患难急迫时不必忧虑如何申辩，而在此乃是指信徒经常应有的准备。就是经常将自己信仰的根据、福音的能力告诉人，以解开人的误会，引人归向基督。

「用温柔敬畏的心回答各人」，除了应常有准备之外，还要有良好的态度来回答人的问题。敬虔的生活既使人受感动而来问道，信徒就应当善用这种机会。纵使人的态度是十分无礼而傲慢，也要存一种温柔敬畏的心回答人，因我们的目的不是为自己在人前争荣誉或胜利，而是要使主道传开，被人接受。

「温柔」，是一种谦卑、柔和的态度，不因自己有好见证而轻视别人。这种态度使人易于接近，又使圣灵易于动工。

「敬畏」，是对神方面，不敢窃取神荣。在人们看见自己的敬虔生活而追问「缘由」时，要将一切荣耀归神，承认一切表现都是出于神的恩典。

【彼前三16】「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」

(文意批注)

15,16节中有三种心：

１、尊主基督为圣的心；

２、温柔敬畏的心；

３、无愧的良心。

这三种心，使我们在各种患难中，可以坦然无惧。

「无亏的良心」是我们可以刚强壮胆的原因。信徒在世最重要的不是求在人前不会受反对，乃是求在神有无亏的良心，这就是我们的安慰和快乐。好行为胜过强辩。好行为会让那些意图诽谤的人羞愧。

三、应效法的榜样（3:18-22）

从18节开始，引证基督受苦为例证，以劝勉信徒胜过苦难。上文(2:22-25)已引用过类似的榜样，但上例注重基督之被钉十架受苦，是作我们的榜样，而本处所注重的乃是主的受死与复活的胜利，以鼓励信徒为主忍受苦难。

１、耶稣基督的代替（3:18）

【彼前三17-18】「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。 因基督也曾一次为罪受苦(“受苦”有古卷作“受死”)，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。」

(文意批注)

本节包括救恩的重要原理，和基督教的最大特色，就是「代替」。兹分点解释如下：

Ａ、谁「代替」了我们？

基督，神的儿子代替了我们受苦。「因基督」，「因」字表示是解释上文的，说明何以信徒「因行善受苦总强如因行恶受苦」，因为基督也曾这样「行善」而受苦。基督虽是无罪的，但他仍为神的旨意而受苦；何况我们原本是有罪的，我们受苦原属该当的，这样就更无可怨叹了！

Ｂ、基督什么时候「代替」我们？

「基督也曾受苦」，这是我们的安慰。因他既曾凡事受试探而没有犯罪，其结果使他可以在凡事上体恤我们的软弱。我们所受的贫穷、羞辱、孤单以及种种身心的痛苦，他都也曾为我们受过（参来4:15-16）。

「也曾」说明基督曾先为我们受苦，所以我们现今为他受苦是理所当然的。仆人不能大于主人，学生不能高过先生，世人既然曾这样恶待基督，何况他的门徒？许多信徒在受苦中会问：「为什么主允许我们遭受这样的痛苦呢？」圣经的答复就是「基督也曾受苦」。

Ｃ、基督怎样「代替」我们？

「一次」，说明基督受苦的果效是完全的。无论什么事，我们若作了一次还要再作，就证明所作的还未完全，正如世上各种宗教和人的救法，都是不能「一次」除罪的。连旧约的犹太教在内，牛羊的血也是不能一次献上就使献祭的人成为完全的（来10:1-4）。但基督只一次献上自己，就使信他的人得以称义，显见他这一次所付出的赎价，已经足以清偿我们一切的罪债（罗6:9;来10:10-14）。

Ｄ、「代替」我们什么？

「为罪受苦」圣经小字「受苦有古卷作受死」，但不论「受苦」或「受死」都是指主被钉十字架的事。总之，本句说明罪是必须受刑罚的，基督为罪受苦，就是为解决人类罪刑的问题而受苦的意思。圣经告诉我们，罪的各种恶果基督都为我们代替了：

1、罪是一种苦，基督为我们受苦（彼前3:18）。

2、罪是一种重担，基督为我们担当（彼前2:24）。

3、罪是一种亏欠，基督为我们偿付（罗3:23-26;6:23）。

4、罪是一种病，基督为我们医治（彼前2:24下;太9:12-13）。

5、罪是一种捆绑，基督使我们自由（徒8:23;加5:13）。

6、罪是一种咒诅，基督为我们受了咒诅（加3:13）。

Ｅ、基督如何能「代替」我们？

「就是义的代替不义的」，「义的」就是主耶稣，他是那「义者」，所以他能代替我们，并且他既是义者而为我们受苦，他的受苦就大有价值了。照样今日信徒若因行善而受苦，也是神所看为大有价值的。

圣经中有许多经文证明主耶稣乃是「义者」：

1、主自己向人见证（约8:46）。

2、彼拉多向人见证（太27:24-26）。

3、犹太人向人见证（太26:59-60）。

4、彼拉多夫人向人见证（太27:19）。

5、十架旁强盗向人见证（路23:41-42）。

6、犹大向人见证（太27:3-9）。

7、百夫长向人见证（太27:54）。

8、神自己向人见证（太27:51-53;28:5-6;徒2:36）。

9、众使徒向人见证（徒7:52;林后5:21）。

这些经文说明了为什么只有基督能代替我们担当罪恶，因为只有他是「义者」。

F、基督「代替」的重要

「代替」是福音最大的特点和真神的能力。

「代替」说明了基督为罪受苦的意义。他若仅为某种主义而牺牲，不过有伟大的精神而已，对于拯救世人脱离罪恶深渊，却亳无贡献；但他是代替我们的不义而受苦，这「代替」就成为救恩的根基。

当我们背负重担，力不能胜时，就会领略「代替」的宝贵了。若有人能代替我们担负我们自己担不起的担子，就是我们最大的快乐和安慰。而耶稣基督就是「代替」了我们不义的罪担的救赎主，使我们在神面前可以站立得住。

这「代替」不独是救恩的重要原则，也是已经得救的信徒奔走灵程的力量；我们不论在痛苦、疾病、贫穷、或患难中，都不要忘记主耶稣乃「天天背负我们重担的主」（参诗68:19;太11:29-30）。

G、基督「代替」的目的

「为要引我们到神面前」。这是他为我们受苦的目的与结果，使我们这些从前远离神的人，现今得以亲近神。人若要见今世的君主大官，尚且不能贸然擅自去求见，必须有引见的人；这样，一个满身罪恶的人，如何能见圣洁的神？就是凭基督的引见。而他能引我们到神面前的根据，就是他曾为我们受死，代替了我们的不义；所以凡靠他进到神面前的人，他都能拯救到底；因他不但自己是义的，也使那些靠他的人成为义。

「引」表示他曾经走过我们所要走的路，他已为我们开了一条又新又活的路（来10:20），又在前面引领我们走这条路，为我们解决走这条路的一切疑难。我们这些被引导的人，对于引导我们的主最重要的本分，是全心信赖他、跟随他。

「按着肉体说他被治死，按着灵性说他复活了」。在此「按着灵性」原文即by The Spirit「藉那灵」（指圣灵）的意思。下节第一句「他藉这灵」原文即in which「在那灵里」。所以这「按着灵性」绝非表示基督只不过灵性复活，而没有身体复活。

何以基督能引我们到神面前？因他不但按肉身说为我们死了，且由圣灵而复活了（罗1:4），「耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义」（罗4:25）。注意，在此引证基督受苦的例证，是要勉励信徒受苦，说明基督虽然为我们受苦而被「治死」，但却由圣灵所复活，不但不是一种可怜的结局，反倒成就了神奇妙的拯救，显明是神的爱子。照样信徒若为主受苦，纵使受死，也不过是肉身的死而已。这肉身的死，不但不是我们痛苦的终局，反倒引我们进入更美好的属灵境界中活着，并且使我们获得身体复活的美好盼望，因为没有死就不能有复活。

２、挪亚方舟与洪水的表明（3:19-22）

从19-21节所论似乎与上文题目不连贯，其实并不离题；因为这几节所论是由18节末句引出的。这里既在18节末句讲及基督之死而复活，便以挪亚时的洪水与洗礼为比较，略为解释信徒的死而复活之道。因洪水与洗礼可以表明信徒灵性的死而复活，为将来身体复活之缩影。并且这几节的解释足以证明，基督的复活是我们将来复活的盼望。

所以本段记载的主要意思，不是要讨论旧约时代的人如何得救的问题，它不过是被附带提起的，而且十分简单。所以我们这里只略做一解释（参申29:29）。

【彼前三19】「他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，」

(文意批注)

「他藉这灵」，上文己经讲过原文在此没有「灵」字，仅是「在这里面」，英文圣经译作in which，就是在上节那使他从死里复活的灵里的意思。

「曾去传道」，就是借着那使他从死里复活的灵，曾去传道给那些在监狱中的灵听。换言之，此句主要意思在于说明，他曾藉以去传道给那些在监狱中之灵听的「灵」，和那使他从死里复活的「灵」是同一个灵。「传道」可作「宣告」，中文新旧库译本译作「宣传」。「传道」就是传福音(参彼前4:6).

「监狱里的灵」之灵字是多数式的，即那些已经在监狱中的诸灵。「监狱」按原文是一种拘禁的地方，就是地狱。该字亦与(太14:3;25:36;徒5:19,22;8:3;12:5)等处经文所提及的「监」同字，所以在此译作监狱。在未正式进入「火湖」之前（启20:14），地狱是临时拘禁灭亡之灵的所在（参彼后2:4;犹6;启20:7）。

在此略提一些扩展的解释：

基督在救恩成就后，曾下阴间工作，向监狱里的灵传福音--挪亚时代的不信者，还包括旧约的信徒。根据(撒上28:8-9;路16:19-31)的记载可知，旧约里善恶人均在阴间，但中间隔着深渊。主耶稣到阴间不仅对不信者宣告定罪，亦对旧约信徒宣告救恩成功，并且将旧约信徒带到乐园（或说将善人从阴间移至天上）。

因为圣经没有清楚全面的讨论新约之前的人的救赎细节，这里也仅做一解释。我们信靠的是绝对公义的真神。我们更当关心和清楚的是自己和当今之人的救赎 --新约后的救赎。

【彼前三20】「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。」

(文意批注)

「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。」挪亚预备方舟的时候，就是象世人传达神的审判和人应悔改的传道的时候，是神容忍等待人认罪悔改的时候，但除了挪亚一家八口以外，并无人信从。

「当时进入方舟，借着水得救的不多」，「借着水得救」即借着方舟经过洪水而得救。

「只有八个人」，即挪亚一家八口。

上文是劝勉信徒为主受苦，在此用挪亚一家的人与当时代的不信者作一种比较，说明挪亚如何在当时代忍耐传道，而全家得救，成为新世界的主人；照样信徒也应当为主忍耐，因为那逼害他们的人必像挪亚时代的不信者一样，受到应得的报应。也解明基督既曾在旧约时代藉他的灵向当时代的人工作，照样他也必在这时代藉他的灵作工。

【彼前三21】「这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」

(文意批注)

本节论及洗礼有两方面：

Ａ、洗礼所表明的意义

「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。」注意在此不是洗礼拯救我们，乃是「基督复活」拯救我们，但「洗礼」表明这死而复活的拯救。

这里将新约信徒之洗礼与旧约挪亚时代的洪水相提并论，说明洪水如何对不信者是一个审判，对挪亚一家人是一个拯救；洗礼所表明之死而复活的福音亦同样对不信者是一项审判，对信徒是一项拯救。

另一方面，洪水表明一切在方舟外的旧造都毁灭了，一切在方舟内的，都得以开始新生，洗礼亦同样表明一切在亚当里的旧造都已经与主同死，一切在基督里的新造都因与主同复活而开始新生了。

Ｂ、洗礼的功效

「这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」这下节解明上半所讲的洗礼，只是一种「表明」，并不能除罪。洪水如何不能洗去挪亚心中的罪，洗礼亦不能洗除信徒心中的污秽。所以洗礼的功效只在乎「在神面前有无亏的良心」。因为主耶稣也曾这样尽诸般的义（太3:13-17），又吩咐门徒如此行（太28:19-20），这样我们理当照主吩咐，在神在人的面前表示我们信仰的抉择。

「无亏的良心」，在基督圣灵的洁净和引领下，信徒离弃罪恶，可以守高于世俗的律法，可以做到对良心--从神而来的良善的律法没有亏欠。

【彼前三22】「耶稣已经进入天堂，在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。」

(文意批注)

「天堂」指神所在之处。「在神的右边」，「右边」，表示其尊荣（参王上2:19;诗20:6;太20:21）。圣经中亦曾多次提及主是在神右边（徒7:56;罗8:34;弗1:20;西3:1;来1:3;8:1;10:11-12）。

「众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他」。本节与主在(太28:18-20)的话互相映照。基督既已得着天上地下一切的权柄，所以门徒就应当去使万民来作他的门徒，并当勇敢无惧地为他的旨意而受苦。因为我们的主耶稣基督已得胜，有天上地下一切的权柄。

── 摘编自陈终道《新约书信读经讲义》的经文解析。