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天若有情天亦老, 人若无义人自伤
“问世间,情为何物,直教生死相许?”, 元好问的这句话道出情那难以捉摸的永恒魅力。而李贺“衰兰送客咸阳道,天若有情天亦老”的感叹描述了情的另一神秘力量;人们对其无法把握,却又受其推动着自己的人生。情表现出某些“形而上”特征。然而,人们不禁要问。情是否真的是催人憔悴的动因?仔细观察,我们发现其实不然。“形而上”表现为难有固定规律,但绝非没有因缘。追本溯源,我们穿透困扰思想的“形而上”,以感觉来体验情的深阙。李贺的诗句之所以得以广泛流传,是因为它触及了人的审美冲动;即对美的一种感觉意向。更彻底地说,情是人对道的本能懝向。所以,情并不是促使人走向衰老憔悴的动因,反到是人走向求道(永恒)的缘由。所有远古以来的觉醒者(佛陀或者基督)都是“觉有情”。正因为有情,先贤通透“形而上”,而达万物之同一。才有大慈大悲。这使得人不由地感叹:“衰亡并非情真切,憔悴只因缘纠结”。人真正衰老的动因是,由情触发后的缘分执着。如果不能以洒脱来对待世间缘,从而达成更高境界的关切;那么,人也只能是“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴”了。真正的情是如此深切,又那是短暂的缘所能束缚,并使其生灭的呢?要明白与通透情,人只能深深地进入感觉,寻找那美的根源,道的彼岸。
感觉“形而上”的另一方面是“义”。义在此并不是理念构成的主义;如左派的平等或者右派的权利等等概念。它也不是由这些概念构成的政治意识形态。它是中华传统文化中强调的直觉心性,一种直接,自然的感觉反映。孟子对义有深刻的描述; 即羞恶之心是义之端。它指在处世中产生恶念时,人是否能清楚地觉察到自身恶念的生起,并自然地产生心不安与惭愧的直觉。在几千年的中华文明中,儒释道一直强调修身自省以保持这种心性直觉。或者说,保持这种纯真的良知。但是,维持这种良知并不容易。在知识爆炸的今天,人脑中充满概念流。没有内省,知识与自大直接相连。物欲与浮躁,使得一些人连自身谎言出现都觉察不到,又何谈良知显现。义的削弱,会使得人的直觉钝化。人们渐渐丧失艺术的感受能力,丧失灵感而智慧低下,最终丧失良知。它使得人与存在整一越来越远,最终伤害自身。这不禁让人感叹;人若无义人自伤。
文明真谛究竟是什么,仅仅是知识,或者是由知识而生产出的物品吗?显然不是的!知识仅是间接的文明,感觉才是直接的文明。直接感受存在,才能觉察美。头脑中的线性思维并不产生美。蒙娜丽莎的微笑是用心来直接感受的,而无法以逻辑来解析的。面对存在整一的行而上,人们常常引入艺术的智慧。而所有的艺术表达都只是为了触动人心,并去感知存在美的一瞥。庄子说,天地有大美而不言。因为在大美直觉中,分不出什么是人, 什么是天地;仿佛“天人合一”的呈现。人们常常说返璞归真。而返璞归真不是趋向简单,却是更深刻的感知直觉。人为什么不能通透存在?正是因为缺乏深刻的感觉,只停留在“我思故我在”的局限。老子说,“为道日损”。损的就是削弱直觉的障碍;如贪婪,市侩;轻浮,傲慢。道的彼岸是真正的自由,自由不是人的随思所欲,而是直觉的心性自然(GRACE)。
层层叠叠青山远
飘飘渺渺清音近
偌偌闲情声声慢
脉脉心香九天飞
问好:)
也帮我明晰了一個問題。謝兄。
心语充满智慧与恩慈,非常好!
看了那篇幽默的禅。我觉得米大师肯定有所领悟。但是离终极还有长距离。我们都离终极还远啊。。。但是他勇于说法。还是对他人有些帮助 :)
你也有相当基础,很不错。生活方式也很有禅意。但是我的经验是,真正精神不是什么都不想的无分别。而是一种在“无分别”状态下,长时间对自身意识的直觉洞察后建立起来的敏锐直觉。这直觉充满一种愉悦与美感。而且行为有自然状态,含GRACE,有时有某种智慧从心中流出。达到这状态的过程是非常艰难,时间长。我不知道别人怎么样。因为每个人精神道路都独一无二,所以我担心误导别人。我将心中流出的东西都写在显一心语。那时的状态挺好。