人行善,往往不免带着一丝小人的心思:盼望好报。
这是人之常情:若努力安己身,化干戈,乐与天, 游于道,也该换来顺遂安稳,天人合一。
然而《无妄卦》却冷冷告诉我们:天道无常,无妄亦有灾。
这才是最让人心碎之处:
我追求的境界,明明是对己最舒坦,对人也温厚,
可现实却把这种互利互惠的初心,硬生生扭曲成损人利己,甚至损人不利己的局面。
一个想与道同游的人,却常被抛进身不由己的战场。
《无妄》说:
六三,无妄之灾;
上九,无妄行有眚。
这意味着:
即使你心怀无妄,也可能因外力、因时运而受祸。
因为人道不同于天道。
天道运行自有规律,但人世间有利害、有算计,有人心的复杂。
于是,真实的初心很容易被搅浑,互利之心被误读为图利,善意之举被反噬成损害。
于是心中出现巨大的撕裂:
若坚持无妄,常常没有好报,甚至遭祸;
若随波逐流,又背离了自己最舒服的境界。
这是《无妄卦》真正的锋利之处:
它让人直面一个事实——行善未必得福,守正未必得利。
于是,“小人心”的求报,与“君子心”的守真,在我们每个人心里交战。
无妄,并不是说“有真心就必有好报”。
它真正的要求是:即便没有好报,也不愿虚妄。
换句话说:
行善若是为了福报,本身就是妄。
真正的无妄,是不为报而为内心真实的信念和力量。
君子之难,就难在这里:你得接受自己的真心,可能一时并不带来顺利,甚至遭误解。
但若因此放弃真心,你就彻底失去了安身立命的根。
《无妄卦》不是安慰人的卦,它直白到残酷:真实不能保证平安,但妄念一定带来内耗。
所以,对我们这些挣扎在“小人心”和“君子心”之间的人来说,
无妄是一种更深的坚持:
——我愿意选择让我内心安宁的境界,哪怕它不总让生活如同我期望的那样展开;
——我愿意守住互利互惠的初心,哪怕现实常常扭曲它。
因为这是唯一让我心里不自欺的道路。而这份不自欺,正是君子最难也最真的修行。仅以此文,与同为“小人”的你共勉。