信靠 顺服
人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。
正文
经文：
1:4他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。1:5 所有的天使， 神从来对那一个说：“你是我的儿子，我今日生你。”又指着那一个说：“我要作他的父，他要作我的子。” 1:6 再者，神使长子到世上来的时候（或作 神再使长子到世上来的时候），就说：“神的使者都要拜祂。” 1:7论到使者，又说：“神以风为使者，以火焰为仆役。” 1:8 论到子却说：“神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。1:9 你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的 神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”1:10 又说：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。1:11 天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。1:12 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。” 1:13 所有的天使，神从来对那一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”1:14 天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？
我们已经提到，《希伯来书》第二大部分的主题是“基督是宇宙的创始成终者”。为论证这个主题，作者采用了一种“推陈出新”的逻辑手法：借着犹太人的宇宙观安排文章的结构，便于读者把握文章脉络；同时却从内容上阐明了以基督为中心的新宇宙观。
在犹太人的传统观念中，宇宙有三个不同的层次，就是所谓“三重天”的概念：最高的属灵实在是上帝，其次是天使和灵界的被造物，最低的是人所在的物质世界。上文（2-3节）从第一个层面，高屋建瓴地阐述了基督的至高神性，本段转向第二个宇宙层面，就是天使，而下一段经文则进一步转向人。
天使在旧约圣经中充当神与人的媒介，扮演着多重的角色；其中一个主要的角色就是神的信使，向人（主要是先知）传达并启示神的旨意。正因为这一点，犹太人对天使满怀敬畏。然而，本段经文别开生面地指出，天使只是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力。人们看见天使就害怕，其实不在乎天使，而在乎天使背后的神。这正如百姓害怕官差衙役，不是因为这些差役，而是因为君王的缘故。显然，作者在这里的着眼点不是天使，而是耶稣基督和祂的救恩。
第4节与14节经文都起到承上启下和结构、主题提示的作用。中间的九节经文引用七处旧约圣经，只有一处（7节）是真正说天使的，在它的前后各三次都是在阐述基督和基督的救恩。虽然这些引用大多是旧约中的“弥赛亚”诗句，但前三个与后三个还是不同的：前三处着重对基督的历史预表；后三处则是强调基督的永恒神性和祂最终的救赎之工。这个安排与1-3节和谐一致。下面让我们逐一分析这七处的引用。
“你是我的儿子，我今日生你。”出于《诗篇》2:7，是一篇著名的弥赛亚诗篇。当以色列人说到“受膏者”时，指两个方面的含义。第一，通常的祭司、君王、或先知，他们要接受膏立才能服事。膏立表示神的拣选与圣灵的同在，二者是一回事。第二，这些“受膏者”最终指向的都是基督，基督是那“独一”的受膏者。这里的“儿子”和“生”表明基督是完全神的生命。“今日”指出的是“道成肉身”是发生在特定历史时刻的一个事件，与第6节中“神使长子到世上来的时候”呼应。
“我要作他的父；他要作我的子。”出自《撒母耳记下》7:14，是神启示大卫的，部分地应验在所罗门身上，但完全的应验则是在基督那里，因为神所说“坚定他的国位，直到永远”（ 《撒母耳记下》7:13）不可能是指所罗门，只能是指着基督说的。
“神的使者都要拜祂”的出处比较难于考证，有人说这句话出自圣经七十士译本中的《申命记》，中文和合本上已看不出。但无论如何，这节经文直接说出了基督超越于天使，因为只有神才配得一切的敬拜。这三处引用都强调了“生”在救赎中的作用，基督从神而生，是永恒里的生在历史中的显现；而得救之人的重生是通过历史中承接被带到永恒之中。
“神以风为使者，以火焰为仆役”出自《诗篇》104:4。这篇诗是歌颂神在宇宙中的创造和通过自然的启示。《希伯来书》的作者特地选用这篇诗中的一节经文来描述天使，用意也是相当明显的：天使只是神所创造宇宙的一部分；而基督才是创造的主。这节经文之后，又是三个弥赛亚诗句。
“神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”出自《诗篇》45:6-7。这篇诗位于诗篇第二卷开始不久，前三篇（42、43、45）的哀哭呼求救赎的基调到此止住，明快的颂赞突然扬起，因为救主弥赛亚成为本篇的中心。弥赛亚诗篇的一个最特别的地方就是其中常常涉及两个位格的“神”—留意开头称呼说“神啊”而接着又说“神，就是你的神”，显然一个神是救主弥赛亚，另一个是父神。“用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”是指那独一的受膏者远超越于历史中的一切受膏的君王、祭司、和先知。
“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”出自《诗篇》102:25-27，说明救赎的主就是创造的主。
“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”出自《诗篇》110:1。这又是一个著名的弥赛亚诗篇，引用省略了“耶和华对我主说”。而以色列人处于对神恶敬畏，一般将“耶和华”用“主”替代，所以原文中就是“主对我主说”，又出现两个位格的神。至此，引用部分结束，第13节重复开始引用部分（第5节）的“所有的天使，神从来对那一个说”等字样，将引用部分包裹起来。
最后，14节总结本段，但作者不说天使为神效力，而是说为“为那将要承受救恩的人效力”，为下面将要进一步阐述人在新宇宙中的地位铺平了道路。
1:4他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。1:5 所有的天使， 神从来对那一个说：“你是我的儿子，我今日生你。”又指着那一个说：“我要作他的父，他要作我的子。” 1:6 再者，神使长子到世上来的时候（或作 神再使长子到世上来的时候），就说：“神的使者都要拜祂。” 1:7论到使者，又说：“神以风为使者，以火焰为仆役。” 1:8 论到子却说：“神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。1:9 你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的 神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”1:10 又说：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。1:11 天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。1:12 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。” 1:13 所有的天使，神从来对那一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”1:14 天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？
我们已经提到，《希伯来书》第二大部分的主题是“基督是宇宙的创始成终者”。为论证这个主题，作者采用了一种“推陈出新”的逻辑手法：借着犹太人的宇宙观安排文章的结构，便于读者把握文章脉络；同时却从内容上阐明了以基督为中心的新宇宙观。
在犹太人的传统观念中，宇宙有三个不同的层次，就是所谓“三重天”的概念：最高的属灵实在是上帝，其次是天使和灵界的被造物，最低的是人所在的物质世界。上文（2-3节）从第一个层面，高屋建瓴地阐述了基督的至高神性，本段转向第二个宇宙层面，就是天使，而下一段经文则进一步转向人。
天使在旧约圣经中充当神与人的媒介，扮演着多重的角色；其中一个主要的角色就是神的信使，向人（主要是先知）传达并启示神的旨意。正因为这一点，犹太人对天使满怀敬畏。然而，本段经文别开生面地指出，天使只是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力。人们看见天使就害怕，其实不在乎天使，而在乎天使背后的神。这正如百姓害怕官差衙役，不是因为这些差役，而是因为君王的缘故。显然，作者在这里的着眼点不是天使，而是耶稣基督和祂的救恩。
第4节与14节经文都起到承上启下和结构、主题提示的作用。中间的九节经文引用七处旧约圣经，只有一处（7节）是真正说天使的，在它的前后各三次都是在阐述基督和基督的救恩。虽然这些引用大多是旧约中的“弥赛亚”诗句，但前三个与后三个还是不同的：前三处着重对基督的历史预表；后三处则是强调基督的永恒神性和祂最终的救赎之工。这个安排与1-3节和谐一致。下面让我们逐一分析这七处的引用。
“你是我的儿子，我今日生你。”出于《诗篇》2:7，是一篇著名的弥赛亚诗篇。当以色列人说到“受膏者”时，指两个方面的含义。第一，通常的祭司、君王、或先知，他们要接受膏立才能服事。膏立表示神的拣选与圣灵的同在，二者是一回事。第二，这些“受膏者”最终指向的都是基督，基督是那“独一”的受膏者。这里的“儿子”和“生”表明基督是完全神的生命。“今日”指出的是“道成肉身”是发生在特定历史时刻的一个事件，与第6节中“神使长子到世上来的时候”呼应。
“我要作他的父；他要作我的子。”出自《撒母耳记下》7:14，是神启示大卫的，部分地应验在所罗门身上，但完全的应验则是在基督那里，因为神所说“坚定他的国位，直到永远”（ 《撒母耳记下》7:13）不可能是指所罗门，只能是指着基督说的。
“神的使者都要拜祂”的出处比较难于考证，有人说这句话出自圣经七十士译本中的《申命记》，中文和合本上已看不出。但无论如何，这节经文直接说出了基督超越于天使，因为只有神才配得一切的敬拜。这三处引用都强调了“生”在救赎中的作用，基督从神而生，是永恒里的生在历史中的显现；而得救之人的重生是通过历史中承接被带到永恒之中。
“神以风为使者，以火焰为仆役”出自《诗篇》104:4。这篇诗是歌颂神在宇宙中的创造和通过自然的启示。《希伯来书》的作者特地选用这篇诗中的一节经文来描述天使，用意也是相当明显的：天使只是神所创造宇宙的一部分；而基督才是创造的主。这节经文之后，又是三个弥赛亚诗句。
“神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”出自《诗篇》45:6-7。这篇诗位于诗篇第二卷开始不久，前三篇（42、43、45）的哀哭呼求救赎的基调到此止住，明快的颂赞突然扬起，因为救主弥赛亚成为本篇的中心。弥赛亚诗篇的一个最特别的地方就是其中常常涉及两个位格的“神”—留意开头称呼说“神啊”而接着又说“神，就是你的神”，显然一个神是救主弥赛亚，另一个是父神。“用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”是指那独一的受膏者远超越于历史中的一切受膏的君王、祭司、和先知。
“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”出自《诗篇》102:25-27，说明救赎的主就是创造的主。
“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”出自《诗篇》110:1。这又是一个著名的弥赛亚诗篇，引用省略了“耶和华对我主说”。而以色列人处于对神恶敬畏，一般将“耶和华”用“主”替代，所以原文中就是“主对我主说”，又出现两个位格的神。至此，引用部分结束，第13节重复开始引用部分（第5节）的“所有的天使，神从来对那一个说”等字样，将引用部分包裹起来。
最后，14节总结本段，但作者不说天使为神效力，而是说为“为那将要承受救恩的人效力”，为下面将要进一步阐述人在新宇宙中的地位铺平了道路。
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.
