三学
大乘和小乘同样重视“三学”，它们是：
－戒
－定
－慧
我们可以将八正道归类在“三学”之中。
三学中第一学，戒（又称“戒行”或“戒律”）对于修习第二学“定”和第三学“慧”是至关重要的。“戒”其实是“定”和“慧”的根本。
道德上的大是大非，我们每一个人都能直观感受到，用不着父母和师长教导。戒律必须出自于慈悲心，而非仅因为我们是佛教徒而被告知要守持某些戒律。由于慈悲，我们理解为何持戒。当我们持有慈悲心，戒行将自然而然的生起。
没有任何事情存在自性的孤立的不道德。只有通过个人与他者交流，或者他们如何被他人观待，才能对道德或不道德下判断。因此，戒行，或修持道德人生，并非某种能从外界推行的事情，而是基于内心的理解什么是对他人有助或有害的。所以，某一事情道德或不道德，实际上依赖他人的感受和权益是否被充分考虑。慈悲心来源于此。若我们考虑到其他者的感受、观待和权益，那么大体上，我们活在有道德的人生中。
在下士道中，尤其在现代社会中，“戒”是三学中与我们最相关的。在日常生活中，戒律是我们经常容易亏犯的。这并不是在说其它二学并不重要或与目前修行不相关。若非持有正念，并且经由“空性”体会到一切众生相互关联，戒律很难去持守。但对于大多数以职业谋生的居士来说，我认为需要强调戒行，因为我们每天不得不与他者打交道，在道德行为上作抉择。
作为佛教徒，我们人生主要的目标是去获证真正的、完全的灭谛。在家居士不得不克服更多当下的困难，诸如应付工作和所处的人际社会，竭尽全力给子女最好的.....这些能使我们的人生目标肤浅，重视自己或自己家人的快乐高于他人的快乐。僧团中可能也会如此。僧尼和居士一样能够犯戒，但毕竟在僧团的环境中，犯戒的风险较少。
戒行是根本。我不是在讨论上师所授予的戒律，比如僧尼的别解脱戒，而是其它一些更广泛的。佛教徒也许会担心某些所守持的戒律的具体含义。但每个人都会同意欺骗他人是不善良的，无论你是否信仰宗教。
佛教对于戒律，比世俗上的人认为戒律迫使教徒放弃不善的行为来得更深远。我们避免伤害他者，不仅仅是行为本身也许有明显的不良后果，而且心识产生的那个恶业将来以不明显可见的方式，导致自己受苦。在佛教中，动机心是关键。具足比丘戒的僧人有一条戒律－不得击打他人，以至于在持一草棍的情况下。草棍击人不会造成任何身体伤害，但若持有伤人的动机心，终究属于有害的业行。戒除伤害他人的动机心是学“戒”的一部分。
第二学“定”包括正定和正念。“定‘引导一种能力去集中我们的心识于任一可选的事物，然后在尽可能长的时间里清晰而持久的保持注意力。定本身是中性的，或善或恶取决于我们专注的对象。
不持戒行通常倾向于一种沉湎感观享受、不计他人、或者颓废的生活。所以，不持戒律和正定无法并列持有。为了修定时制心一处，持守戒律是必须的。以戒为本，我们才能培养正定。从小乘中强调的非常简单的修定入手，比如观察身体坐姿和呼吸，到练习更加清晰和持久的正定。当我们修定功夫深入，我们能安住在真正的奢摩他中。
第三学“慧”，理解事物实际上是如何存在的－无常、相互依赖和无有自性。“慧”的根本在于其他二学，尤其是“定”。哪怕仅仅在知识上理解佛法智慧要求专注力，更何况如果我们希求将知识上的佛法深入，到达佛法能真正改变我们生命的地步。
如同其他二学，修“慧”也经历不同的层次。修“慧”从认知心识，尤其是制约我们的误见开始，经由不同的因果法则而渐渐进步，直到我们能理解并最终证悟空性和无常。
三学根本上相互关联。为了修“慧”，我们必须持“定”，为了持“定”，我们还需守“戒”。守“戒”同样需要某种程度的智慧和正定。尽管无须等到完美的持戒之后，方才开始修定。事实上，同时修习三学很重要。尽管在强调每一个“学”时，仍有修习的次第。
法*轮*象征了戒、定、慧三学。法*轮*中央的圆圈代表戒行，这表明戒律是任何修行的根本。八个锋头代表了智慧，剑锋内指－好象文殊师利菩萨的慧剑－削断无明，而外圈的火焰代表了“定”，“定”支持了“慧”。
如果我们因为害怕受罚而避免偷盗和妄语，即使这一动机在于害怕业报，而非师长和父母的责怪，这仍旧不免是一种孩子气的想法。当我们最终形成正见－事物是如何存在的、以及一切众生相互依赖，我们的心识会自然而然的合乎戒行。可是这个过程太长，我们现在就需要持戒。认识到持戒带来的善果能激励我们的戒行持续增长并广大。
我有时候会想，那些吸烟的瘾君子在我们闭关时持守八关斋戒。对他们而言，八关斋戒肯定充满了挑战。如果他们认识到持戒的善果不仅仅是消除尼古丁的干扰，而且这也许鼓励他们进一步戒烟。持戒的技巧在于－从你能够欣然持守的戒律开始，在这基础上步步增加。
