两组对应的因果关系
没有什么事物可以无“因”而生，是佛法中最核心的法则之一。这个因果法则是用来理解“四谛”的基本点。下面的表格中列出了两组对应的因果关系：“苦谛”是“集谛”的果；“灭谛”是“道谛”的果。
| 果 | 因 |
问题 | 1. 苦谛 | 2. 集谛 (苦因) |
解决方法 | 3. 灭谛 | 4. 道谛 |
虽然这两组因果对应关系是很特别的，但是它们仍旧符合因果关系中所有的法则，尤其是一类特定的因果关系，它们在佛法中被称作“业”。“业”是经常被误解的佛法概念。为了明确一下，自然界的变化诸如地球旋转、植物生长之类的不是“业力”的结果。“业”仅纯粹与“心识”的运作有关。只有当存在心识运作，某种心识上的动机和意愿，“业”的因果关系链才会发生作用，由此“业”一直仅与我们的心识、觉受、情感有关系。尽管，很容易明白“苦谛”和“苦因”和我们的心识感受有关，要这样理解去“四谛”中第二组因果关系也许要困难的多。“灭谛”和“道谛”也与心识的感受有关，它们要微妙的多。“灭谛”和“道谛”的这一组因果关系实际上也是不可分离地紧密相联。
在佛法看来，无穷无尽的事物组成了整个外境世界，不管它们是否与我们的心识感受有关，它们在佛法中都被称为“他力”，因为它们的发生要取决于其它的情况（缘分）。没有什么事物可以无“因”而生，在《佛说大乘稻杆经》中，释迦牟尼佛开示了三句揭子：
“此” 有故“彼”有；
“此”生故“彼”生；
所谓：无明缘行；
在第一个揭子中－“此”有故“彼”有；－能普遍应用于所有的现象，无论“常”与“无常”的。这个揭子中描述事物彼此之间相互依赖的关系。因“此”有，而“彼”有。没有事物能够孤立的，不依赖其它事物而存在，无论在“常”或是“无常”的存在状态中。在佛法的术语中，为了在静坐中达到思考的目的，所有的现象被加以分类：“常”与“无常”即是一组很普通的分类。简单说一下它们的不同之处，“常”的现象是这类现象的存在不依赖因缘，在它们的存在状态中，不存在一刹那与一刹那之间的变化。换一句话，它们的存在是恒稳的。“无常”的现象正好相反，事物依赖“因缘”而发生，因此在不停的变化之中。“无常”在此指刹那之间的变化。
在第二个揭子中－“此”生故“彼”生－仅能限用于“无常”的现象。产生这个现象只有在无常中发生，为了产生“彼”事物，这个产生者“此”必定是“无常”的。也只有无常的“此”现象才能产生出之前不存在的“彼”事物。常的现象绝对不会产生“彼”事物。“常”意指固定的、不变化的。“常”如何能从一个状态变化到另一个状态，象种子变成花。只有当“此”事物是无常的，才有变化的潜力，当在缘分俱足的时候，将导致“彼”事物得以产生。
第三个揭子中－所谓：无明缘行－无常的事物没有能力来产生另一个孤立的事物。为了产生一事物，因必定与果相似。无明的因不产生慈悲－它产生贪与嗔。被贪与嗔迷惑的心驱使我们的行为造业。即所谓：无明缘行。
这两组因果对应关系是如何起作用？
四谛中第二个谛是集谛（苦因）。“无明”即是痴，指的是我们对事物存在的本质不明了。我们的“贪”与“嗔”皆源于无明。我们以“常有”的眼光来看待事物，用“常有”的概念来强调我们对事物的贪爱，而拒绝认为它们是无常的。贪与嗔是造成所有问题的根本，而贪与嗔的产生是由于“痴”。贪、嗔、痴－佛陀称它们为三毒，即 是 “集谛” （“苦谛”的因）。
第一组因果对应关系－集谛和苦谛－易于理解，因为这二个“谛”都是无常的。从一个层面上说，第二组对应关系－灭谛和道谛，可以这么来理解：道谛是我们的修行，用来断除心的迷惑和增长善业，“道谛”最终彻底地断除我们的“苦谛”和“集谛”的因。
但是，“灭谛”本身并非是因果关系链中的果，因为“灭谛”是“常”的现象。若是“因”或“果”，事物必定是“无常”的现象。这是非常关键的一点。如果某一事物是“果”，这意味着它的存在依赖于其它的缘分，在概念上来说，“果”必定是无常的，（因为缘分可以是无常的。）“常”的现象的存在不依赖因缘，“常”的现象可以通过其它的“非因缘合和”的方式而存在，比如一个状态。这个状态可以是在当各种情况被消除后发生的。
这稍微抽象一点。如我前面说过的，在佛法中，“常”的现象指事物从不变化，并且从来不产生于其它的事物。通常，“常”用来描述某种状态，而非物质或心识那样具有无常的因。“灭谛”本身是“常”的现象中主要的例子之一。所以，这似乎有点奇怪，我们把灭谛放在四谛的第二组因果关系中。事实上，“灭谛”不能被严格地称为“果”。
我们可以用茶杯来举例说明这一点。当我向外倒掉茶水，杯子变得空了。倒茶的动作带来了一个特别的结果，空杯子。空在这里单指倒空茶水。倒空茶水不能被称为一个产物，因为倒空茶水是缺除后的状态，事物只能产生果（产物）而非产生一个缺失状态。尽管倒茶水的动作和空杯子的状态之间有相互依赖的关系。
同样地，通过修行道谛，我们的苦谛和集谛渐渐减少，我们最终达到一个状态。这个状态中缺除了所有的苦谛、无明。无明是苦谛和集谛产生的根本种子。缺除掉苦谛以后被称为灭谛，灭谛是一种状态，而非产生的果。灭谛并非是由道谛产生的果；正如倒空茶水后的空杯子，实践道谛能清空我们的不善业，只剩余一个去除掉苦谛和集谛后的状态，那即是涅盘。
涅盘即灭谛，而非人身的寂灭。人们经常误解涅盘的意思：“以为捏盘是完全的寂灭，不光是苦谛的寂灭，也是那个试图获得灭谛的人身的寂灭。”那可不是佛教徒修行的目的！
在大乘佛教中，当苦谛和集谛被最终去除以后，在死亡的一刻，物质和心识的聚合也终止了，那被称为“无余涅盘”。假若先前我们已经证得了涅盘，并不意味着我们同时要终止人身的存在。因为在我们的整个修行过程中，我们并没有做任何事来停止人身的持续。正如苦谛不来源于外境，仅是我们自己心识的迷惑和由它驱使身、口、意所造的“业”。因此，完全的终止苦谛要从渐渐去除我们心识中的迷惑来着手。从那个角度来讲，去除混乱后的和平，始从混乱上着手；断除苦谛后的灭谛，始从苦谛上着手；脱离苦海后的涅盘，始从苦海上着手。
涅盘不在外，不是外界的某一空间，涅盘也非从天而降。灭谛只有在我们去除无明、发展智慧以后才出现。佛法讲求自心的状态。但是人们在日常的生活中专注于外境世界，有一种非常强烈的倾向将“涅盘”或“净土”视为外境，看作某一物质空间里的物体。这是误见。
涅盘看上去似乎很是抽象。其实灭谛和道谛与我们的日常生活大有关联。尽管我们都希求快乐并在每天花费了大部分的时间孜孜以求，我们中的大部分人是在完全错误的地方搜寻快乐。跟从释迦牟尼佛指出的道谛，我们将渐渐减少苦谛、我们心识中的迷惑，以及它们的因－无明。正是它们将我们拖入目前这个陷阱－因缘和合的存在。
那即是释迦牟尼佛所说的法，你同意吗？你必须要自己先调查一番。当释迦牟尼佛描述灭谛，他是在讲我们所有的人都俱足的潜能－去完全地满足我们最基本的、出乎本能的“趋乐避苦”的愿望。
四谛中第一组－苦谛和集谛－我们在沉思默想中很容易理解。但是释迦牟尼佛描述的道谛是否真的能导致我们完全的证得“灭谛”，这真的可能吗？或者这是所谓的教条被释迦牟尼佛声称为真相。只因为它是释迦牟尼佛说过的话，我们就被要求毫无疑问的接受？
即便第一组因果关系让我们感觉是真实的，那么，道谛真的能引导我们得到灭谛的状态？假如是这样的，灭谛又是什么呢？，是完全的无？或是在不同层次上的有？这是留待我们要认真思考的问题。
此有故彼有，表明了万法的缘起－相互依赖的生存关系。在无常中好理解，万法变化，在因缘法中相互依赖。那么，在常的现象中，万法恒不变化，又如何解释它们要相互依赖的存在呢？