在我们每天的生活中观修苦谛
此即是苦
关于五蕴和苦谛的佛学辩论看上去似乎高深、抽象。但是，若我们真的想要改变困境、脱离苦海的话，理解“我”和五蕴之间的关系是非常必要的。如果“我”是仅仅用来指认五蕴的名言，如果五蕴别无其它，仅为苦谛，那么，我们解脱困境将可说是黯然无望的了。为了消除苦谛，我们将不得不消除五蕴，也即停止我们的性命！
小乘和大乘的佛教传统在此有着根本不同的观点。这种分歧似乎来自于佛教徒对《转法轮经》不同的解读。尤其是这句经文“此五蕴之聚即是苦”。对于小乘的学者比如Walpola Rahula来说，这句经文意味着“苦谛”和“五蕴”之间没有什么区别。五蕴本身即是苦谛。大乘的学者站在另一边，解读这句经文的意思为“不是五蕴本身，而是贪取五蕴才是苦谛。”
月称菩萨在《入中论》中谈到小乘的“我见”：
有计我见依五蕴，有者唯计依一心。（此颂取自法尊法师翻译的《入中论》）
有人说“我执从五蕴起（五蕴为我），又有人说唯有心识为我”。月称菩萨为了破除五蕴为我、心识为我的误见，与他们辩论道：如果五蕴是苦谛，并且如果“我”是在五蕴之内，或者“我”与五蕴相同，那么脱离苦谛将是不可能的啦。因为我们最终的目标是消除一切的苦，那将意味着要通过消除五蕴，来证得完全的消亡，这难道就是你们所说的证道成佛？
根据小乘的传统，当历史上的佛陀，释迦牟尼佛在菩提树下证悟的当下，他的色身和其它的受、想、行、识四蕴仍旧是苦谛。但在大乘的传统下，尤其在作为大乘佛教一部分的密乘观点中，五蕴现为多种不同的层次，有一些非常细微。事实上，在密乘中认为，有一个层次的五蕴代表为五智如来，又称五方佛，五种无始以来的智慧力。因此，根据大乘的观点，得到完全清净无染的五蕴是有可能的。我们需要探究这一切不同的观点，然后得出我们的看法，释迦牟尼佛究竟是一个普通人最终获得证悟成道了？或者他是一个已然证悟的佛陀，降临于此世间来告知我们证悟之道？
阿姜‧苏美度是一位优秀的南传小乘佛教的上师，他的教言富有技巧，他说“我们不要去认为是“我”在受苦，而是“此即是苦”。对我们这个程度的人而言，这是非常巧妙的开示，因为这样一来，我们能够避免思路混淆－“我”和五蕴是否是一样的？如果观修“我在受苦”，我们不得不加入“我”。“此即是苦”这种非个人化的思考方式，我们能够了知这种每时每刻体验到的普遍性的苦。衰老和死亡是其中非常粗重明显的苦。通过静座观修五蕴之中种种苦的显现，我们能在更加根本的层次上理解苦谛。
在喇嘛宗喀巴的《三主要道》中，他用四句优美的颂词来形容我们的现状。
四瀑流冲难阻止，业力绳索紧密系，
投入我执铁笼中，无明黑暗笼罩之。
这是尚未觉悟的众生真实的处境。在第一句颂词中，我们看到我们目前所要经受的四种不同的痛苦：生老病死。我们的生命起始于生苦，那是充满了危险和痛苦；又终结于死苦，死同样也很痛苦。生命处在生死之间，无论长寿或者短夭，病苦和老苦时时在逼迫我们。好比我们沉溺在这汹涌的四条河流中，在生死波涛间挣扎。
第二句颂词告诉我们除了生老病死之外，我们被自己过去的行为的业力紧紧的缠绕住了。业力的影响无以逃遁。第三句进一步描述苦谛的真相，从无明之中产生的我执被形容为牢笼。我们最根本的迷惑－无明归根结底就是我们不了解事物运作的真相。尚未证悟的众生因此在忍受种种不同程度的苦。
不纠缠，随它去
这是很常见的，生活中的人们在不同程度上掩饰痛苦，伪装着一切安好、万事顺利的样子。因此，当我们开始接触佛教、探究自心的时候，生活远比我们原先所想的来得更糟糕。实际上的确如此，但这是我们必须迈出的一步。只有开始看清事物运作的真相，我们才能对它应付自如，卓有成效。苦谛即在这里，在五蕴之内，也在五蕴之外；困扰着佛教徒，也困扰着非佛教徒。在这里，最大的区别是我们稍稍知道苦谛以后，我们有潜力更加正确的看待我们的处境，从而去寻找解决之道。
我们是否真的那么去做是另外一回事，测试我们到底修行的怎样在于我们是如何应付问题的。我们都有切身经验，知道当困难降临之时会发生些什么。我们会愤愤不平，继而沮丧失落，我们怪罪他人，并施行防卫和反击他人的举措。尽管他人的过失确实造成了我们的困难，但困难主要的“因”却在内里。如果我们失察于此，一味怪罪他人，将我们的困难完全归罪于外界也许能带来几丝勉勉强强的满足感，但是这种满足感却是非常肤浅、有害无益的。因为它妨碍了我们去全面的了解苦谛和其余的三谛。
释迦牟尼佛在讲解了第一组因果关系（苦谛和集谛）之后，并没有停止传道。假如他这么做了，我想佛教的修行人与其它的外道修行者相比，只会更加沮丧和绝望。因为他们只观世间别无其它，惟有苦难。与此相反，释迦牟尼佛在讲解了第一组因果关系后，继续开示了第二组因果关系－灭谛和道谛，灭谛和道谛激励了我们去做些什么，而非仅仅沉湎于挫折无望中。佛陀讲授了第二组因果关系，我们大可不必对现状绝望，因为治愈困难的疗方确实存在！
纠缠于问题并不能令它消失，反而使问题来得更糟糕。纠住问题不放，将导致情绪黏连着问题，而沮丧失落、愤愤不平；有时，情绪甚至会黏连上自己而挥之不去、失魂落魄。好比拔牙是很疼，但与胆颤心惊的坐等在候诊室里相比，拔牙的疼实在痛快的多。相似的，当其他人伤害我们时，内心纠缠于不公平的遭遇或者其他人的残忍，只会在我们自己的心识中增加困扰和难受。困扰自心所感受到的伤害，经常远远多过于境遇本身所能造成的伤害。
在此，我发现小乘的教法非常有效：“随它去”。做到“随它去”也许很难，但这真的要比“纠缠它”来得容易，牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量。意识到这些困难只是暂时的，就如同一切无常的事物。它终将消逝，退一步海阔天空，将带给我们更宽广的空间去思考解决之道。这是无常美好的一面：我们珍爱的人和事无可永留，但是困扰我们的人和事也无法常在。
“随它去”从道理上讲很美好，但是我们确实不容易做到，因为我们不习惯如此。有一妙法是尝试从不同的角度来审视这一问题－它是如何发生的，我们的心识又是如何卷入其中的，他人的处境和立场又是怎样的，等等。与其沉湎于困扰、纠缠于如何尽可能快的解决它，如果我们取而代之，试着分析在纷扰的人和事中我们所处的角色，也许我们有机会可能“随它去”。如果仅从外境观察，看待困扰我们的人的事都由外界造成，将妨碍我们看清它们真实的“因”。用我们的理智，而非纠缠于心识中的情绪和我们自己的角色定位，我们能够发现其中的主因是内在的，从而更容易的“随它去”。
