哲学
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正文
麻天祥 “To be or not to be,That is a question.”这是莎士比亚《哈姆雷特》中的名言，可译作“生死事大”。对于个体而言，人生就意味着选择。古今中西无不对生死问题予以关注。有曹操“对酒当歌，人生几何”的生死感怀，也有“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”，这不仅是思古的幽情，也是对生命意义的追索。正像斯宾诺沙所说，自由人的智慧，不是对死的默念，而是对生的沉思。 但中西毕竟也有不同：比如西方重语言、解析、物；中国重玄思、感悟、情。中国是精英文化；美国是平民文化，突出对生命的尊重，与道、佛相类。通常认为佛教在宋以下是衰落，实际上是同儒、道的结合，在高层次上的渗透。它重铸了中国人的人生哲学、丰富了理性思维、陶冶了审美观念。 有人说：道教是贪生的哲学，佛教是怕死的哲学。其实不然。儒家重死，道家重生，佛家力图超越生死。孔子说：“未知生，焉知死。”解释不同，一是避免谈死；二是说死是比生更高深的学问，生尚且不知，何以知死？儒家最具代表性的话是鱼与熊掌的譬喻——舍生取义。庄子重生：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。”正因为如此，故能坦然面对生死，而有鼓盆而歌的故事。他认为：生者，始也，无始则无形，无形则无气，有气则有生，生命犹如四时之变化。其实谈的就是有限和无限。 中西文化的本质是相同的，犹如Sandwich和陕西的肉夹馍。当然也有不同，比如谈到具有无限意义的本体，中国人说，“道不可说”，西方人说In the beginning was word。对于生命的认识，也有千差万别。核心是在选择中如何实现自我的价值。概括起来说：西方重人权、平等，强调对个体生命的尊重；儒家追求“内圣外王”，重视道德和操守，故能舍生取义，蹈死如饴。道家以“齐物”的观念，视“生死一如”，故要求人们在有限的生命中，充分享受生命赐予的欢乐。佛家显然把生命看作苦的流程，因此说“觉悟”，而实现自我不在于对“我”的执着，而在于超越生死、超越利害得失。进化论强调物竞天择、弱肉强食，虽然有一定的道理，但人类社会的和平、进步靠的还是爱、互助，否则就会导致以己之自由奴役他人之自由，以己之权利剥夺别人的权利，如是相斗，天下则永无宁日。所谓一个篱笆三个桩。即使做不到公，最起码要做到爱。所以老子讲，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。当今西方文化也一变对个体（self, person）的尊重，而以Identity突出人际关系的一致性，即我们说的“和而不同”。 一 什么是人生的价值 《吕氏春秋》说：“荆人有遗弓者，而不肯索。曰：荆人遗之，荆人得之，又何索焉？孔子闻之曰：去荆可矣。老聃闻之曰：去人可矣。故老聃为至公。”充分表现了人生境界的差异。前者是地域的、政治的；孔子可以说是伦理的；后者显然是终极的、艺术审美的，或者说是宗教的。 因此可以把人生的追求分为五个层面：终极的、生理和心理的、伦理道德的、政治法律的，以及物质经济的。人的价值不单体现在物质创造和物质进步，更不是单纯的物质享受，根本的还在于对终极追求的精神（讲述海涅关于机器人要求give me a soul的故事）。若无精神，即灵魂，那是行尸走肉，人类则无以进步，科学则无以发展，也就谈不上生命的价值。 论及价值，总是要说有用还是无用，以“有用”衡量一切的价值。其实在人类社会生活中，更重要的还是要看“当用”不当用，这就是价值判断。包括科学一切在内的事物，都有其多方面的作用，即“有用”。比如火药，既可用于开采矿山，或者作烟花供人欣赏，亦可作大面积的杀戮武器，对人类构成生命的威胁；高科技既可改善人类生活的质量，亦可被犯罪分子用作贪污盗窃杀人的技术手段。这是社会生活的二律悖反。老子说“智慧出，有大伪”，“法令滋彰，盗贼愈多”，甚至说“圣人不死，大盗不止”，就是这个意思。章太炎先生早就提出俱分进化的观点，明确指出，善亦进化，恶亦进化，与社会进步的同时，作恶的本领也随之增强。所以，正确的价值观念的确立和价值判断，对于保障社会和谐与进步，是比任何物质创造尤其重要的。 庄子讲逍遥、齐物，以此实现重生、全性保真的人生哲学。章太炎评论说：“齐物者，一往平等之谈，详其实义，非独等视有情，无所有劣。盖离言说相，离名字相，离心缘相，乃合齐物之义。”也就是说，庄子说的平等，非世俗的平等，要求破除名相的执着，便可与天地、万物平等。其义有三：一是顺应自然。如庖丁解牛，以“无厚入于有间”，就能够做到游刃有余。其二是与万物平等。庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子说，天地是我的棺椁，日月、星辰、万物为我赉送，何必另有厚葬？弟子说防备蝼蚁。庄子讲：“在天为鸟鸢，在地为蝼蚁，夺此予彼，何其偏也！”于是提出“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”意思是说，用不公正，没有得到验证的的事物作衡量事物的标准，其结果还是不平、不公、不正。其三是忘我。即佛家说的破执。不计个人得失。他说：为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。意思就是说，不追逐名利，更不能触犯刑律和道德规范，要超越得失，保持良好的稳定心态，便可全生尽年。就可以做到“万物与我为一，天地与我并生”。邱处机见成吉思汗，回答其长生的要求说：只有“卫生之术”，而“无长生之药”，应当“外修阴德，内固精神，恤民保众，使天下怀安。”这是从政治上讲的。 庄子、禅宗则是从心性学说谈生命哲学和生命价值的。所谓“放下即是”就是放下烦恼，放下杂念、放下名缰利锁。我们河南的大哲二程谈“座中有妓，心中无妓”的故事，显然是受了庄、禅的影响。云门文偃解释“十五以后道将一句”是“日日是好日”，于是有“春有百华秋有月，夏有凉风冬有雪，若无烦恼在心头，日日都是好时节”流传甚广的诗句。能如此方能做到生不足恋，死不足惜，不以物喜，不以己悲，勇往直前，实现自我，成就功业。尤其对于现代文明社会，由于紧张的工作、生活，而造成的精神失落，更有矫治的作用。否则便是“贪看天上月，反失掌上珠”。 二 丰富了理性思维 鲁迅先生说，中国知识分子手里都有三件小玩意：《论语》、《庄子》和《坛经》，说明了庄子、禅宗的思维方式和审美情趣同中国知识分子在心理上的契合。 汉以下儒家思想占据统治地位，知识分子以《论语》治天下，讲三纲八条目；《庄子》迎合文士的风雅、洒脱，表现大智慧；《坛经》以“实相非相”的辨证思维进一步丰富了中国文化的理性思维。有人说，宋代以来，儒门收拾不住，而尽归释氏，虽有些夸张，但也反映了禅学风靡的事实。其实正是在这个时期，儒家汲纳了佛教哲学，才促使儒家思想精致化而成为博大精深的理学。 庄子的齐物论讲有始无始，说“物无非彼，物无非是，彼出于是，是亦因彼”，方生方死，方死方生，此亦一是非，彼亦一是非，此亦一无穷，彼亦一无穷，故从根本上看，凡物无成与毁，道通为一，生死一如。 禅家讲识心见性、顿悟成佛的方法论，就是离言、离相，主张超二元对立的思维方式。所谓中道，即非无、非有、非有非无、非亦有亦无。从逻辑学上讲就是多值逻辑：非A不包含B，非非A不包含A，是彻底的否定性思维，如斯宾诺莎所言： To call anything finite is denial in part.野狐禅的公案，强调“不昧因果”，“不昧”二字，突出表现了禅门超二元对立的思维。 理论固然晦涩，但对中国文化的影响却是俯拾皆是的。《红楼梦》中的《好了歌》及其注解“陋室空堂，当年笏满床，衰草枯杨，曾为歌舞场”、“因嫌纱帽小，致使枷锁扛”、“正叹他人命不常，哪知自己归来丧”等等，显然是庄、禅思维方式的积淀，还有“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，也都是对世人的警戒。虽然有点悲凉，但毕竟也是对人生的一番悟解。 还有“听曲文宝玉悟禅机”，宝钗引“漫揾英雄泪，相离处士家，谢慈悲剃度在莲台下，没缘法转眼分离乍，赤条条来去无牵挂，哪里讨烟蓑雨笠卷单行，一任俺芒鞋破钵随缘化。”曲词婉妙，铿锵有力，不仅道出了英雄末路的苍凉，尤其表现出洒脱自在，超然物外的情怀。而后宝玉感怀，有“斯可云证，是立足境”之说，黛玉说其未能尽善，并改之曰：“无立足境，方是干净”，颇似慧能在五祖寺的故事，难怪宝钗以慧能说偈的故事附和，充分看出庄、禅思想召感人心的魅力以及对思维方式的渗透。 禅宗还有许多故事采用浅近的方式阐释对待生活的态度。比如“蛤蟆与老茄”，说的是一个僧人夜里踩到一物，以为蛤蟆，终夜不眠，翌晨出视，见为茄子，始放下心来。还说一个老奶奶有两个女儿，长女卖鞋，小女卖伞，终日心焦如焚，担心晴日伞不能卖，雨天鞋无销路，一旦改换了思维，雨天可卖伞，晴天能售鞋，便觉得心境开朗起来。告诉人们破除我执，改变思维方式，不要自寻烦恼，便可勘破利害，也才能像曾经充满恨的孩子对着大山，高喊“我恨你”，改变为高喊“我爱你”，而得到爱的回报。也就是说，要用爱去拥抱世界，社会才能得到和谐的发展。 三 陶冶审美观念 庄子、禅宗的超越观念本身就是一种美。君不见大雄宝殿的庄严、祥和，思想深处的清浅、幽隐、洒脱，无疑是一种脱俗的美感，在那种庄严圣洁，超然物外的美感中，思想自然会在无形中净化。中国的佛——布袋和尚，“大肚能容，慈颜常笑”，历代文人墨客赞颂不绝，我也凑成一联“坦腹乃容大自在，慈颜尽显热心肠”，那种慈、祥的美，对人生尤其能产生潜移默化的渗透。我们龙门的卢舍那佛，那端庄、永恒的微笑，美不胜收，应当说也在蒙那莉莎神秘的微笑之上。至于对中国文学创作的影响更是数不胜数。比如苏轼有口皆碑的诗：“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”不仅写出了庐山千变万化自然美景，而且讲述了人的认识的有限性，情理交融，读之令人心旷神怡。相传南宋有一书生行至焦山风月亭，月光中风摇青松，有感而有诗曰： 风来松顶清难立，月到波心淡欲沉。 会得风松元无外，始知江心是吾心。 此诗既得理学、心学的意蕴，也以禅家的空灵美感，写出了风月的情致。但是一位禅师说，虽是好诗，却无眼目，于是改为“会得风松非物外，始知江月即吾心” 。这一改动可以说是画龙点睛，多了一些超越的美感，少了一点蔬笋气，充分展现了个体与本体合一的审美意境，也展现了人生对终极的追求。至于说禅门突出“截断众流、随波逐浪、涵盖乾坤”，以及意在言外的玄奥等等，无疑都给予中国文化美的熏染。还有苏曼殊的诗，如“禅心一任娥眉妒，佛说原来怨是亲。烟蓑雨笠归去也，与人无爱亦无嗔。”除了说理部分，清浅、妙曼、秀媚，禅的诗化，也给人以美的享受。事实上禅学一直陶冶着中国文化的审美意识，不再详述。 在《红楼梦》第91回中，宝、黛皆谈禅表述相互爱悦，倾吐心声，尤其表现了现实生活中超越的美感，它含蓄而富于诗意，把二人之间的感情交流写得若隐若显、逼真流畅，把当时的文人风雅烘托得淋漓尽致，尽管他们还没有对禅家思想得意领宗，而无法实现自己的超越。（内容略） 总而言之，无论是庄子，还是禅宗，都要求以一种超越的意识，直面人生，少一点怨艾，少一点背叛，少一点怨天尤人，如此社会就会多一点爱，多一点关怀，不仅能使天下怀安、社会和谐，尤其能够使自己游行自在，健康向上。正像那个改变了思维和行为的孩子一样，用爱去拥抱世界，用美来装点社会！ 夜幕降临，龙潭崇信点燃手中的灯，当德山宣鉴伸手去接的时候，龙潭一口将灯吹灭。德山大悟：“接过来的不是禅。”是我将手中的灯吹灭的时候了。美好的人生，光辉的前程，不单是靠这盏灯照亮的。
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莎士比亚的原文是,
To be or not to be, That is THE question.
这两个有什么区别,不用我多说了吧.麻天祥这种货色连抄都不会,他的东西有多大价值?
莎翁原意是说,此为终极之问题.
To be or not to be,的诠释问题,请见,
The popular interpretation of the speech holds that it is a debate on suicide. Hamlet rather impersonally considers the attractions of death ("not to be"), which he likens to a sleep, over life ("to be"), whose pain seems unavoidable. But in the end he notes that the fear of possible suffering in the afterlife "that we know not of" (as opposed to the known evil that is life) tends to stop human beings from actively ending their existence.
The simplest summary of Hamlet's speech might read "I wish I had the courage to commit suicide, but I don't because I'm too afraid of what might come after death."
The German philosopher Schopenhauer had this to say about the soliloquy:
“
The essential purport of the world-famous monologue in Hamlet is, in condensed form, that our state is so wretched that complete non-existence would be decidedly preferable to it. Now if suicide actually offered us this, so that the alternative "to be or not to be" lay before us in the full sense of the words, it could be chosen unconditionally as a highly desirable termination ("a consummation devoutly to be wish'd" [Act III, Sc. I.]). There is something in us, however, which tells us that this is not so, that this is not the end of things, that death is not an absolute annihilation.[3]
”
Thus, the lines "whether 'tis nobler in the mind to suffer/the slings and arrows of outrageous fortune" is the to be option, and "to take arms against a sea of troubles/and by opposing end them" is the not to be option. The possibly paradoxical concept of equating taking arms with not being is usually explained by that taking arms against an irresistible sea of troubles is suicidal — our troubles, resisted rather than borne, will destroy us.[4] Another take on these lines is that the only way to take arms against an ungovernable tide is by the "constructive act of suicide".[5] But both these contemporary views of that passage recognize that one's own death is the result of taking arms.
Although the "conscience" that "does make cowards of us all" is often linked to the excerpt that follows and interpreted as an odd use of the word to mean "consciousness of the possibly bad unknown that awaits", it can be also understood as the sense of right and wrong. By that interpretation, it's the moral injunction against suicide that would be ultimately decisive, rather than the "dread of something after death", which only symbolizes the usual fires of Hell.[6][7]
However, the next five lines (starting with "and thus the native hue of resolution...") do not refer any longer to moral judgements, but are saying that in a similar way anything (not just suicide) can become problematical from too much thinking about it.
This (along with Hamlet's indecisiveness and uncertainty of knowledge being major themes throughout the play) inspired many commentators to read the choice between the life of action ("to be") and life of silent acceptance ("not to be") as a primary focus of Hamlet's dilemma. According to that interpretation, "whether 'tis nobler in the mind to suffer/the slings and arrows of outrageous fortune" would get associated with not to be alternative, while "to take arms against a sea of troubles/and by opposing end them" with the to be.
In this take, the Prince's further pondering the nature of death can be seen in yet a different light (in addition to the aforementioned two proposals, ie. the inevitable failure to win the fight against the "sea of troubles" or the only way to actually defeat it). Namely, death could be considered as a third option - the route which allows to avoid choosing between to be and not to be altogether.
Regardless of whether the focus is placed on "life vs. death" or "action vs. no action", the themes tackled by the soliloquy (and by Shakespeare's play in general) led to the character of Danish Prince often getting compared to existentialists after the term was introduced in the twentieth century.