佛之缘

佛之缘

梦回唐朝

佛教的创立，缘于对现实人生的思考。世间万物，都是因缘而起，都只是一种假像，也就是“空”。人们虚妄地执着于自身以及世间万物，因而有生老病死、离愁别恨等种种痛苦和烦恼。而摆脱痛苦、消除烦恼的办法，就是按照佛法修行，并且需要相当长的时间和坚强的意志，正所谓滴水穿石，绳锯木断。南北朝时由天竺国来的菩提达摩，曾在嵩山面壁而坐、终日默然九年，最终悟得了新禅法，成为中国禅宗的始祖。到了唐代的六祖慧能那里，又于渐修之外开辟了顿悟法门，进一步增强了禅宗修行的自由度。在禅宗看来，佛并不在十万八千里外的天竺净土，而是在人们的心中；求佛证性也不必到青灯黄卷中去寻找，在滚滚红尘中就掩映着一个光华圆满的涅槃境界。佛门寺院、清规戒律无法束缚禅僧的言行，于是纷纷投身自然的怀抱，在潮起潮落、草长莺飞中感悟佛法，走向世俗生活；在挑水劈柴、穿衣吃饭中体悟禅机，既不怕孤独寂寞，也不刻意去追求孤独寂寞。据《坛经》记载，禅宗五祖弘忍晚年曾命弟子各作一偈以观心性，声望颇高的神秀作偈道：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”众人纷纷称赞，只有刚来不久、担水劈柴的慧能不以为然，认为此偈“美则美矣，了则未了。”便自作一偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”慧能作偈是为了借“美”言“了”，借“有”说“无”，借“情”悟“性”。比如“长风起秋色，细雨含落晖。夕鸟向林去，晚帆相逐飞。虫声出乱草，水气薄行衣。一别故乡道，悠悠今始归。”（卢象《永城使风》）既有道家的虚静，又有佛家的空明。

博大精深的佛家思想可以概括成一个“空”字。世上的一切，都是随心所感，遂愿所成。有法知不染，无心世界闲。它既是无限创造的潜能，又是一切可能性的起源。只要心空、意不乱，整个世界自然也就成了清凉之所、宁静之地。白云苍狗、飞鸟鸣蝉，只不过是心的幻影、意的杂念而已。不仅对象是空的，就连主体自身也是空的。“僧问：‘如何是解脱？’师曰：‘谁缚汝？’问：‘如何是净土？’师曰：‘谁垢汝？’问：‘如何是涅槃？’师曰：‘谁将生死与汝？’”（《五灯会元》卷五）只有放弃对主体自身的执着，才能真正做到四大皆空。比如“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。”（常建《题破山寺后禅院》）“宜阳城下草萋萋，涧水东流复向西。芳树无人花自落，春山一路鸟空啼。”（李华《春行寄兴》）在这里，诗人已将佛家的色空观念咀噘融化成心灵的妙趣，心灵的彻底空明使世界变得如出水芙蓉般一尘不染，清新可爱，禅境之美在这里显露出无穷的魅力。

世事多变，诸行无常。人的欲望与人对物质利益的追求成正比，也与人的苦恼成正比。所以，要消减烦恼，进入涅槃境界，就必须正视现实、清心寡欲。而寡欲之道在于知足。“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。……不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”（《佛教遗经》）如果一个人身处纷繁的尘世，却不为其所困扰，不因其而烦恼，就可以称为解脱了。“山川满目泪沾衣，富贵荣华能几时？不见只今汾水上，唯有年年秋雁飞。”（李峤《汾阴行》）看破红尘是消极的。红尘本身也不是佛家用语，而是文学家的创造。汉代的班固在《西都赋》中讲：“阗城溢廓，旁流百廛，红尘四合，烟云相连。”南朝陈朝的徐陵在《洛阳道》一诗中说：“绿柳三春暗，红尘百戏多。”唐代卢照邻在《长安古意》中说：“弱柳青槐拂地垂，佳期红尘暗天起。”宋代程颢在《秋月》诗中说：“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠。”这里的红尘原指飞扬的尘土，用来形容繁华热闹的生活景象。元代王子一在《误入桃源》曲中云：“我本为厌红尘跳出藩笼，只待要拨开云雾登丘陇，身世外无擒纵。”这里的红尘一词指的是人世。一个人要想达到理想的彼岸，就必须正视人世间的苦难，既要拿得起，也要放得下，进行必要的隐忍。当然这里的隐忍是有原则的忍、有智慧的忍。隐忍不是软弱，也不是胆怯，而应该通过制约、教化的方式去阻止一些恶行。既为自己忍，也为众生忍，因为智慧的一半都深藏在忍耐之中，特别容忍愚蠢和屈辱，更需要耐心。并以悲天悯人的情怀，修己安人，广结善缘，拯救处于危难中的人们，这样一切烦恼也就烟消云散了。