桃叶渡口
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正文
弟子品第三
爾時長者維摩詰，自念寢疾於牀，世尊大慈，寧不垂愍。佛知其意，即告舍利弗:汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。心不住內，亦不在外，是為宴坐。於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。
佛告大目犍連；汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。法無有比，無相待故。法不屬因，不在緣故。法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙。以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。
佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法。以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。
佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。
佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。當知是比丘心之所念，無以瑠璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。五受陰洞達空無所起，是苦義。諸法究竟無所有，是空義。於我無我而不二，是無我義。法本不然，今則無滅，是寂滅義。說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。
佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行。時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無為，不應有見。世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。於是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。
佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有一比丘犯律行，以為恥，不敢問佛。來問我言：唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨：取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。於是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上，而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生，皆得是辯。故我不任詣彼問疾。
佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。離六十二見。處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根。不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是其出家。於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詰大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持缽住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。維摩詰言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。世尊！維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
「爾時長者維摩詰，自念寢疾於牀，世尊大慈，寧不垂愍。」維摩居士在病中，心生一念，為何慈悲的釋迦牟尼佛沒有念到我？
舍利弗不敢探病
「佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。」佛感應到維摩居士的念頭，也知道他的真正意圖不在要佛去慰問。於是，佛就點名他的出家大弟子舍利弗做代表去探病。舍利弗就是舍利子，是佛弟子當中智慧第一，他講的《阿毗達磨集異門足論》，就是講修持的道理。
「舍利弗自佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。」舍利弗回答說自己沒資格，不敢去問他的病。為什麼不去？因為舍利弗從前有一次，在樹林中打坐，被維摩居士教訓過。
「宴坐」就是打坐，清淨安詳謂之宴。你們打坐能清淨安詳嗎？念頭進進出出的，眉頭還皺著，又覺得腿子痠。從前須菩提尊者，有一次在山中打坐入定時，空中有天花落下來，就問是哪一位天人在散花。空中有聲音答自己是梵天，因為看見您長者在這裡說法，所以散花供養。須菩提說自己並未說法，天人就說，尊者以不說之說，我以不聞之聞，所以供養，這是說到打坐的問題。
「時維摩詰來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。」舍利弗說，我正在打坐時，維摩居士到來，不客氣地說，喂！舍利弗！你以為這是打坐嗎？
「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。」維摩居士告訴舍利弗，不於三界現身意才是打坐。這還不是入定！要在三界裡面沒有身和意才行，你坐下來腿發麻，頭脹，就都是現身，思想念頭去不掉就是現意。
六世達賴喇嘛以活佛之尊，都老實承認過念頭去不掉，他說：
入定修觀法眼開 祈求三寶降靈臺
觀中諸聖何曾見 不請情人卻自來
他又說：
動時修止靜修觀 歷歷情人掛眼前
肯把此心移學道 即身成佛有何難
曾慮多情損梵行 入山又恐負傾城
世間安得雙全法 不負如來不負卿
六世達賴喇嘛晚上易裝偷出宮門，去酒家尋歡，這種事都做過。他有六十六首情詩留下來，這些詩你們好好研究，有幫助。
回頭說打坐時起這些念頭，就落入欲界、色界甚至無色界，都在三界現身意了。不是意動，就是身動，這就不是宴坐。
「不起滅定而現威儀，是爲宴坐 。」沒有離開滅盡定而現行、住、坐、臥四大威儀。自己隨時隨地在滅盡定中，不妨礙走路、講話、吃飯、罵人，這樣才是打坐。
「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。」凡夫該做的事都做。像第六代達賴就作凡夫的事，「肯把此心移學道，即身成佛有何難？」大家以為他沒成就，清朝召他去北京問話，被逼上路，他走到青海不想去了，盤腿一坐就走了。你看他有這個本事，來去自如，不捨道法而現凡夫事。
「心不住內，亦不在外，是為宴坐。」心不在內，不在外，難道在中間？心究竟是在哪裡？
「於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。」於法身境界不動搖，雖然已經到達無功用不動地，但外表還是老老實實，從基本的三十七菩提道品，一步一步地修給人看。
「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。」本來就在涅槃中，不須要切斷煩惱，你能悟到這樣，才叫打坐。
「若能如是坐者，佛所印可。」維摩居士把舍利弗奚落了一大頓，告訴他，能這樣打坐才是諸佛弟子。
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」舍利弗說：我當時被維摩居士如此教訓，只有默默領教，一句話也答不出來。所以舍利弗說，他不夠資格代表佛去探病。
大目犍連的辯才問題
「佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。」此時佛就轉向另一位大弟子，大目犍連，號稱神通第一，《阿毗達磨法蘊足論》是他作的。
「目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。」大目犍連也不願去。因為大目犍連有一次在城中巷內，為居士們說法時，也挨過維摩居士的訓斥。
「時維摩詰來謂我言：唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。」維摩居士對大目犍連說，你不應該這樣為在家的居士們說法。說法就要依據真正的佛法來說。這罵得嚴重了！
「法無眾生，離眾生垢故。」真正的佛法沒有一切眾生。換言之，也不須要度眾生，因為眾生本來是佛，何必要你來度？你以為眾生有罪過，自性本來不垢不淨，沒有眾生可以染污它的。
「法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。」自性本來無我，不須要再去求個無我，也用不著你來講無我。自性無時間空間，沒有壽命，本來不生不死。
「法無有人，前後際斷故。」前後際斷就是前面一念已經過去了，後面一念還沒生起，過去了不可得，未來的還不生，當下即空，三際托空。這一段現成是空的，你不用去求的。這是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以後再說吧！
「法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。」一切法本來寂滅的，本來在涅槃中，本來無相的。佛法是離一切相，即一切法，所以法離於相。
「法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。」講什麼佛啊，五陰十八界啊，都是多餘的。有這些佛學的理論東西存在，法執不脫，不能成佛。真正佛法是說不出來的，佛在《金剛經》裡面就說，自己四十九年來沒有法可說，真正的法身不是知覺觀念可以體驗表達的，所以說離覺離觀。
「法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。」真正佛法哪有形相？哪有境界？本來就虛空。一切講空講有的理論都是笑話。因為法畢竟是空的。
「法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。」佛法無所謂我，也無所謂我所的建立。我們一切起心動念是唯識的作用，你能不起分別，才能轉識成般若智慧。起分別是識，不起分別是智。
「法無有比，無相待故。法不屬因，不在緣故。」法不是比量，不是相對的；法是現量，當下即是，是絕對的。一切佛法不離因果，不入因果，不在因上，離一切所緣。
「法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。」佛法在哪裡？就在這裡，一切世間法就是出世間法。佛稱如來，本來沒有來，也沒有去。
「法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。」真正佛法無所謂正法時代，像法時代，還是末法時代。它的真理是永恆不滅的，也是常住不動的。佛法不在色聲香味觸法六塵上，靠念佛找清淨是依靠聲塵，看到佛像莊嚴覺得清淨是色塵。
「法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。」佛法不去不來，不生不滅，無所住而生其心。空、無相、無作是大乘的三解脫門，但只是方便法門，如果死抓住就錯了。
「法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。」佛法無美醜，不增不損，不生不滅，不能歸納說哪一種是佛法，哪一種不是佛法。
「法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。」大家打坐在眼耳鼻舌身意上作功夫，統統是錯的。佛法是平等沒有高下：是常住不動的。觀想動念都不對，都是六根在動，同清淨法身不相干。
「唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。」喂！大目連！佛法的真相如此，你懂嗎？還在這裡說什麼佛法！真正佛法是說不出來的，也無法表示。真正懂得聽法的人，聽了等於沒聽。嘿！跟很多同學們一樣，聽了就忘了，因為他們無聞無得。
「譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙。」說法像是放錄音帶一樣，是空的。要有如此境界，然後才能隨機說法。要能曉得聽法的眾生是利根，還是鈍根，連他們前世的業報都要能知道。所以才曉得誰應該修止觀，誰應該修淨土，誰應該參禪。
「以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。」因此，弘揚佛法，要能以大慈大悲的心情，讚歎大乘的佛法，能報答佛恩，不斷於三寶，然後才有資格說法。
「維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」維摩居士對大目犍連說這一番話時，當場有八百個居士悟道了，發了大乘菩提心。大目連自稱辯才不夠，不能代表佛去探病。
到這裡已經有兩個大弟子不行了。在繼續講下去之前，我們要特別注意，《維摩詰經》講的是形而上真如法界，也就是禪宗所標榜的直指人心、頓悟成佛的法門，是最上乘的佛法，所以和一般講漸修的法門，有許多不同的地方。每一位被維摩居士申斥的佛弟子，他們在此地所代表的是小乘佛法、漸修法門、三大阿僧祇劫才成佛的觀點，與大乘佛法、頓悟法門、直指人心見性成佛的觀點是相對的。這一點大家一定要先把握住，否則來聽《維摩詰經》不見得有好處，反而有壞處。什麼壞處？會學成狂禪，口頭禪，犯了謗佛的罪！
大迦葉乞食不平等嗎
「佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」大迦葉就是禪宗的初祖。葉要讀如「攝」。他也不敢代表佛去。
「所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。」因為大迦葉有一次在貧民窟裡化緣，佛十大弟子個個有不同的作風，說明了每一個人成道的境界，在道體上，雖然是一樣的，但是作人做事起用的時候各有不同，因為這些大阿羅漢多生累積的習氣不同。好像是同一父母所生的子女，儘管遺傳一樣，但是子女的個性都不同。佛弟子中須菩提專門教化富人。大迦葉出身首富家庭，雖然成婚，但是和妻子一心向佛，二人謹守戒律；出家後將財產全部布施。穿糞掃衣，以修頭陀行著稱，喜歡與窮人結緣，與須菩提正好相反。所以佛有次喝斥他兩人心不平等。
「時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞。」維摩居士見到大迦葉在貧民窟化緣，就責備大迦葉只度貧苦的人，慈悲心應該是普遍的，不論富人還是窮人都要度。
「迦葉！住平等法，應次行乞食。」出家人不自己耕種煮飯，出來化緣應該心裡行平等法，挨家挨戶照次序乞食。
「為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。」欲界中的眾生，最重要兩件事，就是飲食和男女，孔子說過「飲食男女，人之大欲存焉」，告子也說過「食色性也」，注意！這可不是孔子說的！眾生都是被這兩件大事驅使。所以修定做功夫要斷五蓋，財、色、名、食、睡，這是小五蓋，大五蓋是貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。因為這五蓋把我們的清淨心遮蓋住了，所以不能得定。例如貪欲，不只是指財富或男女之欲而已，打坐學佛求健康都算是貪。又如小五蓋中的食很難戒，不只是戒吃葷，想吃的念頭就已經是了。但你可不要隨便去斷食，如果不知道正確的方法，小心被送進醫院。
維摩居士這裡講的，是比丘去乞食化緣的目的，是要斷除飲食男女之欲，也就是貪欲之蓋。不論人家布施什麼都一樣的吃，就算是布施的食物中有葷的，當初的戒律也不禁止。當年大陸就經常看到出家人，專門揀人家倒棄的食物去吃，要人不要浪費食物，你在旁邊看，真不知道他們怎麼吃下去的。有本書叫做《金山活佛錄》，寫的是真人真事。當年在杭州有位師父，他不修邊幅，從不洗臉，有次要傳法給我，他坐在床上髒兮兮的帳子裡，叫我進去，我硬著頭皮掀開帳子把頭湊進去，哪曉得帳子裡卻是一股清香味，蘭花都沒這麼香。這事說給你們年輕人聽都不相信。我當年找師父，凡是大名鼎鼎的就不碰，專找一些苦行有道的師父。
回過頭來講本經，我們的身體是四大和合而來的，肉啊、骨頭、血液、神經等等湊合來的。在沒有成道之前，還是需要維持身體這個機器，因此要摶食，就是用手抓著吃。又叫做段食，人類吃食有早餐、中餐、晚餐，是分段吃的。修道有成的人不吃食物也不死，他靠識食，是精神的食糧；乃至有天食，就是有天人送食。我們廟裡晚餐不是正餐，叫藥石，就是把吃飯當作是用藥，用來維持這個和合的肉身，所以不得不吃。佛說我們有四種進食方式：段食，觸食，思食，識食。這個吃飯的道理，我們留到本經後面，講吃飯的那一段，再詳細討論。
至於什麼是化緣的精神？或者說，什麼是化緣的出發點呢？學佛的人只有布施別人，不接受別人的布施，這是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因為慈悲，還是出來化緣，是為眾生種福田。沒有得道的人聽了，可不要拿來作化緣的藉口！有次一位比丘說，他本來不想化緣，為了給人一個布施的機會才來化緣。我在旁邊聽到了，瞪了他一眼，本來還要送他一筆錢，也不送了。送了怕增加他的罪過。因為他有傲慢心，還沒有得道敢說這個話！過去許多高僧如虛雲、太虛，守銀錢戒，出家人不沾手銀錢，怕起貪念，人家供養的錢送來，他看都不看，管帳的向他報告，香火錢收入有多少，他答都不答，這也是不受。這一段講的就是出家人的戒行，化緣法門。
「以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。」聚落是古時的村莊，「以空聚想」，是說比丘進入村莊城市社會，心裡仍然一切皆空，不受環境影響。有的同學說都市髒亂嘈擾住不得，都市與山林有何分別？都是你自心在分別。不論在家或出家人，出入社會對所見、所聽聞、所嗅、所吃的，都應該不起分別心。例如你是有道之士，見到萬人向你膜拜，心裡也不覺得如何。化緣時聞到菜香，跟風一樣沒分別。布施來的食物，不覺得好吃或難吃，都一樣。這些不是理論，是實際的功夫噢！你做得到就得道了。當年我在峨嵋山閉關，期滿下山入城，離城市還有三四里路，就聞到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位武漢大學的同學，就沒有聞到，他不是不起分別，因為進了城，一家小吃店正在爆回鍋肉，他就覺得香，嘴饞。你看，習氣是多麼難斷。
「受諸觸如智證。」這句話更難懂了。受，是感受。觸，是接觸，像是接過一碗飯，或是居士向比丘頂禮，頭接觸到比丘的腳。種種的接觸都不會妨礙比丘內心清淨，因為性空緣起，不起分別。
「知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。」出外看到的形形色色都如夢如幻，不著相，沒有自性沒有他性，因為一切本空。本來沒有生滅，本來不動，無去無來。空也不著，有也不著，這是中觀。大迦葉以頭陀著稱，維摩居士就教訓他，什麼是真頭陀行，真出家才是頭陀行，心出家才是真出家。各位在座的不論在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。
「迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法。以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食。」我的天哪！作佛弟子要吃一餐飯還真難。維摩居士對大迦葉說，要能夠不拋棄八邪見（八邪為八正道之相反：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定），就是邪魔外道的見解；外表與邪魔外道一樣，而證入佛法的八解脫法門，以邪法修持而證入菩提正法。雖只用一味的食物，卻能夠一念之間，將之化作千百萬億的善妙飲食，來供養十方一切佛、一切賢人聖人。這些名詞我看就不用抄給大家，省得你們去搞名相了。能做到這樣，才夠資格吃人家供養的飯。這是真正的大乘佛法，即使是外道邪見也不拒迎，正因為如此，才能方便度外道邪魔。維摩居士的外表，顯示的也是邪相，卻是真正證到阿耨多羅三藐三菩提，為在家佛的代表。
「如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；」能夠有資格受供養的人，是沒有煩惱的；卻也不脫離煩惱，因為煩惱即菩提。真有個煩惱可離，就成了斷見。托缽化緣的時候，沒有離開定，但明明還在走路吃飯，所以是無定無不定，隨時都在定中，是真正的大定。
「非住世間，非住涅槃。」這是大菩薩境界，因為大慈大悲，所以不入涅槃；同時，有大智慧成就，也不會為世間迷惑，是所謂悲智雙運。
「其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。」接受人家布施的時候，心中不分是哪一位施省得大福報、哪一位得小福報，誰供養得多、誰供養得少，沒有功利的想法，這樣才不是小乘的佛道。要這樣才不辜負人家的布施。所以中國佛門就有首偈子：「佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」這碗飯不容易吃啊！
「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」大迦葉說，聽了維摩居士一番教訓，對大乘菩薩起了最深的恭敬心。想到維摩居士以一位在家人，有如此大的辯才智慧，誰聽了不發大乘心呢？從此以後，就不再勸人發小乘學佛心。因此，大迦葉也不敢去探病，他是第三位推辭任務的弟子。
須菩提被罵糊塗了
「佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」下一位是須菩提，他也不能擔任探視維摩居士的任務。
「所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。」須菩提有一次去維摩居士家化緣。維摩居士拿了他的缽，盛滿了飯，端在手裡就罵了。假使你能對食物不分別好壞精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到這個境界，你才有資格出來化緣，吃我供養的飯。你看，維摩居士可惡吧！
「若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。」要什麼資格才能吃這碗飯？要沒有斷絕過淫怒癡，沒有斷男女飲食，卻也沒有黏過。沒有離開肉身的欲望，但是在欲望中，此心是空的。同凡夫一樣，有父母子女等等的癡愛，在家仍然證得解脫。雖然有最壞的五逆行為，而顯金剛怒目的菩薩相，但既不解脫也沒有受到習氣束縛。也沒有見到小乘法的苦集滅道，而是見到了真諦。得了果位也不覺得自己有果位。雖不是個凡夫，仍做凡夫的事。不是聖人，也不能說不是聖人。佛法一切法都成就了，但不著相，這樣才可吃我的供養。
「若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，被師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。」維摩居士繼續罵下去，假如你須菩提，拋棄對佛對佛法的執著，能把六位外道的大師看成是你的老師，與佛是平等的；換言之，也把佛看成是外道大師一樣。你跟著外道去出家，這些大師們墮落的話，你也陪著墮落。有這樣的本事，須菩提你才夠資格吃這碗飯。
講到這裡，想到道家一幅對聯：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」須菩提尊者在《金剛經》裡出盡風頭，談空第一，在這本經裡被維摩居士一路罵下來，這缽飯看得到吃不到了。
「若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」須菩提，你能夠進入邪魔外道的見解，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因為你自己已經證悟了，就待在人世間的煩惱痛苦中，已不用待在清淨法中！須菩提，你雖然已經得了無諍三昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切眾生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起！而且，有時布施你的人，非但不能得到福德，反而墮了地獄，作了畜生，因為他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以為了不起，值得人家來供養，那就與魔同類了，成為魔的伴侶；你就與魔和世間一切塵勞中人，沒有兩樣。你有資糧對於一切眾生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎？你有這個資糧，也不會要求自我涅槃了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無諍三昧，才有資格拿走這一缽飯去吃。
「時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。」須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿缽，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把缽拿去吃飯吧！
「於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎？須菩提說，不會。維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不著怕！你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智慧成就的人，不對文字語言著相，自然不會怕文字語言。文字語言只不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。真能解脫，就是佛法。維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的痛。
這是第四位不敢去的弟子。你要注意，這幾位弟子講的，都是過去碰到維摩居士親身經歷的事，佛故意找機會，讓他們去受維摩居士的教化。在佛和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。但他們還是在報告過去的經歷，說明自己也不能代表佛去看望維摩居士的理由，同時也正代表我們一般學佛之人狹隘的見解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。這正要請大家注意。
富樓那說法的障礙
「佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」富樓那是佛的高足，很多經典中都出現過，尤其是在《楞嚴經》中，問了佛一個我們大家要問的問題，這個我們在開頭已經講過了。在這裡，富樓那也推辭，不敢去探維摩居士的病。
「所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。」富樓那是佛弟子中，原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。
「時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。」我們學佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麼來度人？度人要講師道，佛祖是人天之師。韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看《禮記》中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性為人表率：第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，歷代以來就非常少了。有同學送一對瓶子給我，刻上「經師人師」四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的「經師人師」，與佛教中的「人天之師」的境界差不多，要這樣的人，才有資格做佛法的法師，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是說讓人信了佛教、肯跪下磕頭、或是肯吃素了；那是教育方法之一，沒有錯，但不徹底。要讓人證得菩提，明心見性了，才算是徹底度人。退一步說，就算沒有讓人大徹大悟，至少要能夠讓人曉得修學菩提的正知正見，才能算是度了人。
在密宗得了金剛阿闍梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要瞭解聽法眾人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。
佛在世時，經常跟從他的弟子有一千多人，以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，為什麼兩比丘修法總是不能進步。舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因為漂布的習慣看著白布在水裡，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細緻的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了三天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠「先當入定觀此人心，然後說法」，能夠觀察學生的根基而施教。
富樓那當時正在為新學比丘說法，注意這裡是用說法而不是講經。講經是在佛過世之後，將佛說法的記錄彙集成經典，後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禪宗叢林制度下只有說法堂，沒有講經堂，因為大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。
富樓那說法時被維摩居士呵斥，因為富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟踢人家。
「當知是比丘心之所念，無以瑠璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。」維摩居士罵富樓那不瞭解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因為你不知道眾生的三世因果，前世有什麼樣的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。
禪宗有位祖師開悟之後說：「我眼本明，因師故瞎」，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。孟子說：「人之患在好為人師」，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。
「欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。」對於要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看，佛在說《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認為佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，眾生根器不同，程度不同是很大的問題。
「富樓那！此比丘人發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。」維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因為菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麼能用小乘道來教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚眾生的根性。
「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。」維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都迴向眾生。這比丘為此當場開悟，明心見性。此地只提「曾於五百佛所」，而不說五百以上，就是點出這位比丘是小菩薩的果位，得宿命通只能知過去的五百生，今後五百生就不知了。若是大菩薩的神通境界，就連五百生之前的生生世世都能知道。
「於是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意！根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。因為維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。
我們曉得佛的這些大弟子，每一位都是有佛法的專長的。為什麼碰到維摩居士這位大乘菩薩就都沒用了呢？因為他們雖然專，但是不圓融不圓通，所以沒用，這也是小乘與大乘的區別。後世禪宗講求頤悟，受《維摩詰經》影響之大，是無與倫比的。
迦旃延生滅心說實相法
「佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學小乘佛法的講師級的人物。
「所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。」無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恆的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當做快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指斥迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、推論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。《禮記》中的〈學記〉也提到；「記問之學不足以為人師。」文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。這裡維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；「智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。」對目犍連說；「法無名字，言語斷故。」
「迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。」小乘法說一切法皆是無常，真正大乘法剛好相反，沒有無常，這是很嚴重的問題！釋迦牟尼佛三十一歲悟道之後，先說的法是小乘的無常、苦、空、不淨、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。為什麼佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、淨？
佛學講無常，萬物不會永恆存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是聖人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
「五受陰洞達空無所起，是苦義。」我們人生感受到的痛苦，都是由五陰來的。五陰是色受想行識，有生理的和心理的。我們講受陰，是受感覺狀態支配的。你看了一本書或懂了什麼道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。「洞達空無所起」，是透徹瞭解了五陰的作用是無所起，本來沒有動過，像水上偶然起的波紋，過了也了不可得。講苦講樂，都是個人自己唯心所生的，本來無苦樂。
「諸法究竟無所有，是空義。」畢竟空。大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！
「於我無我而不二，是無我義。」好久以前我為這個題目做了一次演講，就感歎為什麼這許多人要為「我」、「無我」爭辯不已。什麼是無我？是佛的方便佛法，作人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
「法本不然，今則無滅，是寂滅義。」什麼是涅槃？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清淨，所以自性本來就是涅槃。「法本不然」，一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
「說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。」聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什麼會這樣呢？這是個話頭了。
阿那律眼通的問題
「佛告阿那律；汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行。」阿那律是佛弟子中號稱天眼第一。因為他的肉眼壞了，佛要他修天眼，結果修成天眼通。阿那律的故事有啟發性，他有一次要縫衣穿針線，但因為眼睛看不見，就問有哪一位師兄可以幫忙。當時其他人都在打坐，沒有人來幫他，佛聽到了，就下座幫了阿那律。阿那律知道是佛，就問為何由佛來幫他？佛回答說，即使成了佛，還是要積功德，應該做的就去做。對於其他在場的弟子，佛就訓斥他們，為了要打坐入定，一點善事都不肯做，這樣是白修行了。我們有的人，學佛之後就一臉佛氣，一嘴佛話，好像是儼然有道，實際上沒有佛行，是沒有用的。另外要說的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼還是壤的，這是兩回事。《金剛經》中佛講如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一種眼都不同。
這裡阿那律說，他不夠資格去探維摩居士的病，由於有一次他在經行時，被維摩居士呵斥。根據佛制，拜完佛之後要右轉圍繞佛三次，是印度的禮貌。一定要右轉，是順轉；左轉是逆轉。經行同繞佛的意義不同，禪堂規矩在坐禪下座後要散步，稱作經行，也是向右走；當然不一定繞圈子。有的一個人閉關，經行就走直的，走到要回頭時，就向右轉身往回走。真用功的人起身經行時，連眼都不願睜開，保持打坐的定境，就在兩旁掛繩子繫上竹筒，經行時就摸著竹筒走，才不會走偏。經行有大步、小步、快步、慢步。在禪堂快步經行叫跑香，是快步、大步的走，不是運動的跑步。出家人行住坐臥都要講究威儀，就是要有生活的姿態，要隨時在定中。
「時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。」梵王是色界天的天人，已經不具肉身像，而是一團光。關於梵天梵王我們在前面講三界天人時，已經大致介紹過了，我再補充一點。修行的心行非常重要，即使你功夫做到四禪定境界，但是如果習氣沒有轉過來，就不會得到四禪天的果位。阿那律說，當時有一位名叫嚴淨的梵天王，與一萬個梵天一同放淨光明。實際梵天人本身就會發光，故不用作意去放光，所以叫作色界，在色界中有光而已經無欲了，人修到了無欲才到光明境界。這梵天王向阿那律頂禮，然後問阿那律所得的天眼通，能看到什麼程度？阿那律說，他看見佛的三千大千世界國土，就像看手掌中一粒菴摩勒果那樣清楚。菴摩勒果也有翻成菴摩羅果，約橄欖那麼大。
「時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無為，不應有見。」這裡維摩居士所講的，正是大家要參的，大多數人學佛都被宗教的神祕色彩，把自己的正見思惟染污埋沒了。你自我檢查，學佛有沒有求神通的心理成分？恐怕十個有五雙都如此吧？有這樣的動機，想證得菩提，是幾乎不可能成功的。《楞嚴經》說；「因地不真，果遭紆曲」，動機不準確，方向就不對，所以不會得果。第二點，你對神通信不信？如果這裡有一個有神通的人，你不會不信他的。所以正信很難！
唐宣宗還是世子的時候，曾經出家作和尚，與黃檗禪師兩人是同參，有次犯錯，師兄毫不顧及他世子的身分，打了他。宣宗即位之後，也毫不記恨這位師兄。黃檗禪師有次去浙江天臺山參訪，那時開創天臺宗的智者大師，已過世許久了。黃檗禪師在天臺山結識了一位僧人，有一次兩人同行在山中遇到大雨，溪水暴漲不能渡過，僧人脫下斗笠，踏著過溪，黃檗禪師見了，就斥責僧人為自了漢，拂袖而去。僧人聽了，就歎黃檗禪師真乃大乘法器。如果是各位同學見了這僧人的功夫，恐怕要大為佩服了。一般學佛的人，很難有黃檗禪師這個境界的。
常常聽人說，某人有天眼通，可以替人看前世因緣，這些奇人不論是睜著眼看還是閉著眼看，通常臉會發紅，就是血壓上升之兆。記得抗戰時，在重慶有位修東密的法師，以眼通聞名，是一位華僑，多年之後我在香港第一次遇見。他那時年事已高，在旁的有一位老居士朋友就要他幫我看一下，我當時就勸他不要再玩這個了，年紀大了高血壓危險呀。
維摩居士問阿那律，你用天眼通所看見的，究竟還有沒有相？是不是有作相的？是在空的境界看見呢？還是在有的境界看見呢？注意！阿那律雖然肉眼瞎了，但是能見的眼識沒有壞，還是「看」得見的。即使是瞎子還是看得見，看見的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。
維摩居士接著說，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在這個裡面看見，你認為是天眼，其實是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。你們有人持咒的，有時在靜坐時雖然自己嘴裡沒有唸，耳中卻聽到唸咒聲，這就是耳識在作相了。這聲音怎麼來的？它不是外來，不是內發，也不是中間；不自生，不他生，是因緣會聚所生。有些是過去生聽慣了，或是過去生唸某個咒子慣了，就埋藏在阿賴耶識裡，在心念極清淨的時候，阿賴耶識中的種子暴發就聽見了。還有一些是由於耳朵聽覺神經震動，加上自己心念的一個非量錯覺，以為聽到了咒語或其他聲音。
維摩居士說，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是無為法了，就證得涅槃。既然涅槃，就是畢竟空，那就不應該看見了。等於《金剛經》所說；「若見諸相非相，即見如來。」是指實相的道體一無所見，是不會見到光，不會有眼通，連空都不見。你們打坐閉上眼，都還在看，在看眼皮子，因為被擋住了才看不出去，看著黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身識都沒關掉，意識又在打妄想，坐在那兒玩弄境界。
「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？維摩詰言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。於是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
阿那律被維摩居士責難得答不上話，這時那些梵天天人，大讚維摩居士高明，向維摩居士頂禮，又問世界上有得真天眼通的人嗎？維摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如來大定境界中，是定慧等持的三昧，不須起心動念去看什麼東西，但是與所有的佛的國土是一體的，不二相，不求見而自知，這是真天眼。於是嚴淨梵王等天人，就發了大乘菩提心，向維摩居士頂禮，然後就不見了。所以，阿那律也不能去探病。
本經中，維摩居士教訓每一個弟子的毛病，原本應該是各個弟子的長處，但是在維摩居士面前都站不住腳，這些也都是我們修行上最重要的問題，學佛參禪一定要熟讀《維摩詰經》。
優波離與犯戒比丘
「佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」優波離是佛弟子中戒律第一，當時佛弟子中背景複雜，有貴族世胄，有富豪，有平民。優波離出身賤民，在當時社會中，見到貴族都要跪著躲在一旁的，佛卻指派他執行僧團的戒律，這除了優波離本身修持得好之外，還可見佛的教導手法不凡之處。佛要優波離去探視維摩居士，優波離他不去。
「所以者何？憶念昔者，有一比丘犯律行，以為恥，不敢問佛。來問我言：唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。」優波離回想，曾經有兩個比丘犯了戒律，覺得很羞恥，不敢去問佛，就來找優波離，希望優波離能夠在戒律的性地上，為他們開導解釋。性戒是一切眾生在天性上都認為是罪過的心行，是惡業。譬如殺生，這是先天的，不是後天的觀念。有些戒律是遮戒，因時因地因人而不同。對於遮戒，有時是有方便的。根據別的經典所載，這兩位比丘犯的是淫戒，是性戒，也是比丘戒的第一條戒。所以他二人深感羞恥。優波離就為他們依戒律規定說戒，讓他們懺悔。
「時維摩詰來謂我言：唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。」當時維摩居士來到，對優波離說，你不要反而加重了他二人的罪業，犯了戒律要用直心來消罪業，現在你為他們解說戒律，反而擾亂他們的心，增加了心理上的痛苦。
「所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。」這裡維摩居士說罪性像心一樣，不在內、不在外、不在中間。換言之，也在內、也在外、也在中間，無所不在。究竟在哪裡？「如其心然」，心就在這裡，當下就是，本性自空，所以罪性也自空。就要這樣懺悔的。有心去求懺悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪過洗刷乾淨。如果能但超直入，當下即是。所以說「心垢故眾生垢」，你心髒了去修善法佛法都是犯戒的。你心清淨了，去修魔法外道卻不妨。心、罪垢、諸法都當下即是，「不出於如如」。如者，《金剛經》講得最清楚，為無所從來亦無所去，是名如來。佛經常說如如不動，大家要參究。如果以為心中有個不動的，你已經動了，動了那個不動的。你感覺到那個不動的境界，是第六意識所造的。如如不動好像是平靜的流水，你看著它不動，實際上是流動的；要不流動就成了死水，水停百日則生蛆，就成為最髒最有罪過的所在。此心要活活潑潑的，是無所住而生的。這個心念是清淨念，不思善，不思惡，連不思也不思的念。有一個不思善，不思惡的念，已經此心有塵垢了。
宋朝的朱熹晚年有首詩講悟道境界很好：
半畝方塘一鑑開 天光雲彩共徘徊
問渠那得清如許 為有源頭活水來
從禪宗來看，理學家朱熹是破了初關，有沒有破重關是另一問題。他的另一首詩：
昨夜江邊春水生 艨艟巨艦一毛輕
向來枉費推移力 此日中流自在行
這也是悟道境界，你們打坐不是念頭去不了就是昏沉，向來枉費推移力，像一艘巨艦擱在淺灘，推也推不動。一下悟道，不用你去推了，輕如毫毛，就是此日中流自在行。
宋明理學家是儒家中的律宗，講究律行，大家可不要輕視，不要有門戶之見；而老莊則有如禪宗，講解脫。《金剛經》說；「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這是佛才有的胸襟，不問他是哪一教派，凡是有所得的，都入聖賢之流。
回過頭來講戒律，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是戒的相，是規定，是行為的標準。戒的相很多，比如殺，除了不自殺，不自己動手殺之外，還有不教他殺，不教唆他人殺，不暗示他人殺，連看到兵器，想到怎麼用，這一動念，都犯殺戒。所以戒的相很難講，判斷起來比法律斷罪還難。戒的用是讓人「諸惡莫作，眾善奉行」。戒的體呢？就是維摩居士告訴我們的如如不動，「不出於如如」。有的經本把句子斷成「不出於如」，我不同意。
「優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言；一切眾生心相無垢，亦復如是。」維摩居士問優波離，真悟道解脫時，心裡還有塵垢染污嗎？優波離答，沒有。維摩居士就說，一切眾生自性本體本來沒有罪，沒有染污，本空嘛！前念有，後念即空；前念空，後念即有。空有念念不住，所以不垢不淨。世尊第一念動是佛境界，下一念動是魔境界；佛境界不住，魔境界也不住。本自不住，不是用理去修的。你有修相，要求空，就是客塵煩惱。要這樣去懺悔才是。
「唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。」
妄想，紛飛的思想，是塵垢；無妄想，當下就是淨士；顛倒念頭是指，無顛倒就是淨土；取我相是塵垢，不取我相是淨土。
「優波離！一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。」一切法包括心理、生理、宇宙萬有一切法，生生滅滅不停，如幻如電，過去就過去了。以自心本體來說是沒有相對的，一念不住，念念都不住；所以一切法都是妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，一切善法、惡法、無記法，都因妄想而生，由分別妄想而有。你懂了這個，才有資格說守戒。你懂了這個，才算真了解戒。
「於是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生，皆得是辯。故我不任詣彼問疾。」這時犯戒的兩個比丘，聽了維摩居士這一番話，即時懺了罪，讚歎是無上智慧，是真正的佛法持戒持律，是優波離比不上的。優波離就說，除了佛之外，沒有聲聞或菩薩，能比得上維摩居士的智慧辯才和樂於說法。「明達」是明了通達。兩個比丘立即掃除了對正法的疑悔，當時就發大乘菩提心，同時發願，希望眾生都得到大智慧成就。所以優波離也說，他不能去探視維摩居士的病。
在這一章弟子品中，佛要派他的弟子們去向維摩詰問疾，就是代表佛去探病，可是這些弟子們都不敢去。我們曉得，這裡講的十位佛的最有名的出家大弟子，都各有所長，舍利弗是智慧第一，智慧第一的人是得道的，卻被維摩居士批駁得智慧不第一了；目連尊者神通第一，經過維摩居士的訓誡，神通第一沒有了；大迦葉代表了出家的頭陀行，苦行僧；須菩提談空第一，見到空了，他們也都不行；接著摩訶迦旃延，論議第一，思想經義研究第一，阿那律天眼第一，優波離持戒第一，現在都變成第二了，甚至連第二都沒有了，這是很嚴重的。
現在還剩下兩個第一的，一個是佛的兒子羅睺羅，是密行第一，祕密修行第一，怎麼祕密呢？誰都沒有說過，佛也沒有說過，不過，釋迦牟尼佛涅槃前，吩咐四位大弟子留形住世，應該到現在還活著的，一個就是他兒子羅睺羅，一個是大迦葉尊者，就是禪宗第一代的祖師，一個是賓頭盧尊者，一個是君屠缽歎大阿羅漢。
羅睺羅是留形住世的一位，他是佛的兒子，他的媽媽在佛陀出家之後，懷孕了六年才生下他，這是很奇怪的事。中國的老子，傳說中在媽媽肚子裡懷了八十一年，生下來時鬍子眉毛部白了，在娘胎裡就老了，所以叫老子，究竟姓什麼也不知道，母親在李樹下生他，因此姓了李。相傳如此，事出有因，查無實據。這些都是世界上永遠無法解釋的祕密，所以說羅睺羅的祕密是什麼，這裡面問題是很多的。
羅睺羅說出家的功德
「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」現在，佛叫羅睺羅去向維摩居士探病，羅睺羅也推辭了。
「所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。」他說因為有一次在毗耶離城，這就是維摩居士所居住的地方，城中的世家公子們來找他，向他磕頭作禮，問他說，你是釋迦牟尼佛的兒子，皇帝也不要當，要出家，究竟出家有什麼利益？羅睺羅就依據佛法的道理，對他們講出家的功德和利益。
「時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。」當時，維摩居士來對我說，我不應該為他們講出家人有什麼功德和利益。因為「無利無功德，是為出家」，那麼各位豈不是白出家了？實際上維摩居士的意思是，既然出家了，就應該放下一切功利思想，不計較有沒有價值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裡想著；「我學佛了，佛應該保佑我吧」，這都是功利思想。
求道學佛應該沒有利害的觀念，不是為了利害出家，不是為了求功德，「有求皆苦，無欲則剛」是副很好的對子，你說出家人沒有欲望，但是想求道不是很大的欲望嗎？這比做生意的一本萬利欲望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學三天佛就想升天，都是以功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。
這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下，但是在中國去過的地方不少，有一塊岩壁上，看到不知是哪一位題的斗大的字：「願天常生好人，願人常做好事」，真是好！佛法什麼法都講完了。我覺得很多名勝古蹟，好多文人題的字作的詩，都是浪費功夫，都不如這位不知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。
維摩居士在這裡說羅睺羅講錯了，因為問題本身已經問錯了，問出家有什麼功德和利益，你根據出家有什麼功德和利益來回答，自然不對了。所以說，「有為法者，可說有利有功德」，對世間法，有為法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是「夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德」，無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢？
「羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。」真出家了，一切放下，沒有我也沒有他，也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出世間的中間路線。
「離六十二見。」這麻煩了，《大品般若經》上提到有六十二見，就是六十二種思想觀念。外道認為這個世界有神或沒有神、有常或無常等等，講過去的世界或未來的世界等有間、無間等等，涅槃入道了以後，還來不來這個世界，這個身體和靈魂是合一或不合一，這個生命有斷有生死或沒有生死，這些合共有六十二種觀念，我們不詳細講了。這些觀念我們大家不論出家在家都有的，自己不知道是錯誤的。好像有人學佛修道想下輩子不再來這個世界了，太苦了，這個屬於神我的常見，是觀念的偏差，落入外道了。雖然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。
「處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔。」一個出家的人將這些觀念思想通通放下，因此能夠「處於涅槃，智者所受」，涅槃是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是講每一個人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不會成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是聖人的境界，不是普通人受了痛苦，覺得世間很麻煩，因此出家，那就不算是「聖所行處」。出家穿了這件不漂亮的壞色衣，頭髮鬍子刮光，就是為了破世間人愛美的心理魔障，「降伏眾魔」就是降伏一切魔怨，什麼魔？生死魔，煩惱魔。
歷史上，在宋朝時要出家可難了，還要考試，考取了，政府給個文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。這樣出家三年以後，才能受沙彌戒。如果今天仍然推行這個制度，由我這個白衣來主考的話，就要問，根據《維摩詰經》羅睺羅問答的這一段，出家人什麼受、什麼處、降什麼魔？依原文答出來，這三句話答得出來才算合格。
「度五道，淨五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道。「淨五眼，得五力，立五根」，這些名詞就不再詳細講了（五眼為：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力為：信力、精進力、念力、定力、慧力；五根為信根等五力之根）。
「不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。」「不惱於彼」，出家人剃了頭，什麼都不要了，穿了一件並不漂亮的衣服，為什麼被世間人看不起？你也不要看我，我正想離開這個世界，你也少煩惱，我也免得痛苦，彼此都不要煩惱。「離眾雜惡」，離開世間，一切錯亂的壞事都不來，不作惡了。「摧諸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的觀念。
世間人常常為名所困，出家人放棄名字，取一個代號。小說上寫乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的當家和尚，這和尚不曉得他是皇帝，皇帝看他忙進忙出，就問這位法師怎麼這樣忙，和尚說：「唉呀！當家忙啊！」乾隆就說：「我看你還是再出一次家吧！」這個道理是說明，我們在家人為名所騙，已經算不上學佛了，如果出家更被這個假名所騙，那就違背了這個出家的原意。所以出家人就隨便起兩個字作代號，什麼明光，光明也可以，你愛怎麼叫都可以，只是代號，出家要有這個精神。
「出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。」跳出社會這個爛泥，既出了家，就沒有牽掛，無繫著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清淨，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。
「護彼意，隨禪定，離眾過。」永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意念如如不動。我去年講《金剛經》的時候說過：《金剛經》的精華就在三個字：「善護念」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的境界裡，叫作「隨禪定」。「離眾過」，是身口意離開一切的過錯。
「若能如是，是真出家。」維摩居士總結上面，從「無彼無此」到「離眾過」一段話，告訴羅睺羅說，「若能如是，是真出家」，不是剃光頭吃素的，那是另外一回事。
維摩居士罵了羅睺羅之後，「於是維摩詰語諸長者子；汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。」他說，好了，你們現在懂了，你們處在佛法的正法，立刻一齊出家，為什麼呢？因為現在釋迦牟尼佛在世，萬劫千生難得碰到肉身佛出世啊！
「諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。」他們聽聞佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他說，你們說得沒錯，但是我要你們出家，不是要你們剃光頭披上僧衣，你們的心真出家了，發了大乘心了，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是出家，就是得了具足戒。反過來說，你們即使形式上出家了，如果沒有真發了阿耨多羅三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。這就是大乘菩薩道，大比丘的道理。在別的經典上，佛也說過，出家者是心出家。心怎麼出家？就是剛才《維摩詰經》上這段話，「護彼意，隨禪定，離眾過」。
「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」羅睺羅告訴佛，當時有三十二個長者子聽了維摩居士這話，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我沒資格代表你去探病。
現在剩下最後的一位大弟子，是阿難。
阿難為佛乞食
「佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持缽住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。」
最後，佛轉向阿難，要他去給維摩居士探病，阿離他表示自己不夠資格去，為什麼呢？因為阿難想起從前有一次，釋迦牟尼佛感染小病，要飲用牛奶，阿難就拿著缽，去到一個大婆羅門的家，想化緣一些牛奶。那時，維摩居士來了，問阿難為什麼早上就跑出來化緣，因為佛門有些出家人日中一食，中午才出來化緣。阿難就告訴維摩居士，因為佛陀有些不舒服，要喝牛奶，所以現在出來化緣。
「維摩詰言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。」維摩居士對阿難說，你不要亂講，「如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？」如來是金剛不壞之身，一切的惡果已經斷了，集匯了一切的功德善行，怎麼還會生病？也怎麼會有煩惱？快不要亂講了，你阿難是佛的大弟子，又是佛的堂兄弟，怎麼還毀謗佛呢？你趕快走吧！不要讓那些外道聽到你這番粗陋下流的話，更不要讓各方天人、各方淨土的大菩薩們，聽到你這些話。
「阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？」維摩居士接著說，阿難啊！世間治世帝王有福報的，都不會生病，何況成了佛的人，那福報不知比世間帝王大多少倍。講到這裡，想到我過去在大陸上，看過有位老人家一生沒有病，我那時還年輕，他已經七八十歲了，什麼宗教也不信，什麼道也沒有，那是大福報人。當年還有一個朋友，那時六十八歲，一輩子沒有作過夢，他抓住我問，「什麼叫夢？」叫我怎麼答啊？你們諸位會回答嗎？這都是大福人，他也不信宗教，白天常哈哈大笑，沒什麼煩惱，家裡終年備有奉茶，給路上來往的人喝，也不收錢。
「行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。」維摩居士又催阿難趕快走，不要在這裡給他丟人了，阿難被罵得一塌糊塗。實際上，釋迦牟尼佛哪裡會等著阿難拿牛奶回去吃呢？這是什麼理由？維摩居士接著說，如果婆羅門這些外道們，聽到阿難你化緣求牛奶的話，他們就會想，這怎麼能叫作老師啊！自己的病都醫不好，怎麼去度眾生生老病死啊？你還是快一點走吧！不要被別人聽到了。
「當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」阿難你應該知道，一切成了佛的身體，已經成了不生不滅、不生不死的法身，不是世間思想欲念所構成的身體。「佛為世尊，過於三界」，佛是世間最為尊貴的，不只是人間的老師，也是天上的老師，已經超過了欲界、色界、無色界。「佛身無漏，諸漏已盡」，佛是沒有缺點的，是圓滿清淨不漏的。「佛身無為，不墮諸數」，佛的身體正處在涅槃的無為道，「不墮諸數」的數，是限量的意思。如此這樣的身體，怎麼會有病！
「時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。」阿難被維摩居士罵得無地自容，懷疑自己有沒有聽錯，是佛叫地出來化緣，難道是佛講錯了？這個時候，聽見虛空中有聲音說，維摩居士說得沒有錯，佛是不會生病的。「但為佛出五濁惡世，現行斯法，使脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚」，但是佛的肉身出現在我們這個五濁惡世上，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是指各種劫難，如刀兵劫、水火劫，見濁是講世人的思想見解都是髒的，煩惱也是濁，世人都為自己打算，西方極樂世界就沒有這些髒東西。但是要走大乘菩薩道，就要五濁惡世我先入，不怕滔天的苦海。你去西方極樂世界度誰啊？只有別人度你！佛現身我們這個世界，現在故意表示人的肉體脫不了生老病死，用自己的病，以身行教來說法。所以空中的聲音對阿難說，你不要怕，快去化緣吧，世尊的確要用牛奶。唉！這阿難還真難了，進退兩難。
佛還是有業報的，像這一次生病，還有在八十一歲涅槃時，寒風發背。又有一次，佛的腳扎進刺出血，他用神通查知是多生累世之前，他刺傷過別人，應該受這個果報，還這個賬，因為成佛了，只要他身上出血，這個因果就可以了。佛經上說，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，所以你要求少病少苦，這一生就多布施醫藥給人，他生自然會少病少苦。如果你只為自己打算，凡事只求自己好，恐怕這一生都沒人理你，何況他生來世！
「世尊！維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。」阿難回憶這一段遭遇，對佛說，維摩居士的智慧辯才這樣高明，請不要找我去探病吧！
「如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。」佛的十大弟子，每一位都有第一的本事，這下慘了，恐怕第二也輪不上，變成第三了！佛接著又問遍了其他的大弟子，這些五百羅漢，每一個都表示被維摩居士教訓過，個個不敢代表佛去探病。
爾時長者維摩詰，自念寢疾於牀，世尊大慈，寧不垂愍。佛知其意，即告舍利弗:汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。心不住內，亦不在外，是為宴坐。於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。
佛告大目犍連；汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。法無有比，無相待故。法不屬因，不在緣故。法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙。以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。
佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法。以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。
佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。
佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。當知是比丘心之所念，無以瑠璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。五受陰洞達空無所起，是苦義。諸法究竟無所有，是空義。於我無我而不二，是無我義。法本不然，今則無滅，是寂滅義。說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。
佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行。時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無為，不應有見。世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。於是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。
佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有一比丘犯律行，以為恥，不敢問佛。來問我言：唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨：取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。於是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上，而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生，皆得是辯。故我不任詣彼問疾。
佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。離六十二見。處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根。不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是其出家。於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詰大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持缽住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。維摩詰言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。世尊！維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
「爾時長者維摩詰，自念寢疾於牀，世尊大慈，寧不垂愍。」維摩居士在病中，心生一念，為何慈悲的釋迦牟尼佛沒有念到我？
舍利弗不敢探病
「佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。」佛感應到維摩居士的念頭，也知道他的真正意圖不在要佛去慰問。於是，佛就點名他的出家大弟子舍利弗做代表去探病。舍利弗就是舍利子，是佛弟子當中智慧第一，他講的《阿毗達磨集異門足論》，就是講修持的道理。
「舍利弗自佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。」舍利弗回答說自己沒資格，不敢去問他的病。為什麼不去？因為舍利弗從前有一次，在樹林中打坐，被維摩居士教訓過。
「宴坐」就是打坐，清淨安詳謂之宴。你們打坐能清淨安詳嗎？念頭進進出出的，眉頭還皺著，又覺得腿子痠。從前須菩提尊者，有一次在山中打坐入定時，空中有天花落下來，就問是哪一位天人在散花。空中有聲音答自己是梵天，因為看見您長者在這裡說法，所以散花供養。須菩提說自己並未說法，天人就說，尊者以不說之說，我以不聞之聞，所以供養，這是說到打坐的問題。
「時維摩詰來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。」舍利弗說，我正在打坐時，維摩居士到來，不客氣地說，喂！舍利弗！你以為這是打坐嗎？
「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。」維摩居士告訴舍利弗，不於三界現身意才是打坐。這還不是入定！要在三界裡面沒有身和意才行，你坐下來腿發麻，頭脹，就都是現身，思想念頭去不掉就是現意。
六世達賴喇嘛以活佛之尊，都老實承認過念頭去不掉，他說：
入定修觀法眼開 祈求三寶降靈臺
觀中諸聖何曾見 不請情人卻自來
他又說：
動時修止靜修觀 歷歷情人掛眼前
肯把此心移學道 即身成佛有何難
曾慮多情損梵行 入山又恐負傾城
世間安得雙全法 不負如來不負卿
六世達賴喇嘛晚上易裝偷出宮門，去酒家尋歡，這種事都做過。他有六十六首情詩留下來，這些詩你們好好研究，有幫助。
回頭說打坐時起這些念頭，就落入欲界、色界甚至無色界，都在三界現身意了。不是意動，就是身動，這就不是宴坐。
「不起滅定而現威儀，是爲宴坐 。」沒有離開滅盡定而現行、住、坐、臥四大威儀。自己隨時隨地在滅盡定中，不妨礙走路、講話、吃飯、罵人，這樣才是打坐。
「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。」凡夫該做的事都做。像第六代達賴就作凡夫的事，「肯把此心移學道，即身成佛有何難？」大家以為他沒成就，清朝召他去北京問話，被逼上路，他走到青海不想去了，盤腿一坐就走了。你看他有這個本事，來去自如，不捨道法而現凡夫事。
「心不住內，亦不在外，是為宴坐。」心不在內，不在外，難道在中間？心究竟是在哪裡？
「於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。」於法身境界不動搖，雖然已經到達無功用不動地，但外表還是老老實實，從基本的三十七菩提道品，一步一步地修給人看。
「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。」本來就在涅槃中，不須要切斷煩惱，你能悟到這樣，才叫打坐。
「若能如是坐者，佛所印可。」維摩居士把舍利弗奚落了一大頓，告訴他，能這樣打坐才是諸佛弟子。
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」舍利弗說：我當時被維摩居士如此教訓，只有默默領教，一句話也答不出來。所以舍利弗說，他不夠資格代表佛去探病。
大目犍連的辯才問題
「佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。」此時佛就轉向另一位大弟子，大目犍連，號稱神通第一，《阿毗達磨法蘊足論》是他作的。
「目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。」大目犍連也不願去。因為大目犍連有一次在城中巷內，為居士們說法時，也挨過維摩居士的訓斥。
「時維摩詰來謂我言：唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。」維摩居士對大目犍連說，你不應該這樣為在家的居士們說法。說法就要依據真正的佛法來說。這罵得嚴重了！
「法無眾生，離眾生垢故。」真正的佛法沒有一切眾生。換言之，也不須要度眾生，因為眾生本來是佛，何必要你來度？你以為眾生有罪過，自性本來不垢不淨，沒有眾生可以染污它的。
「法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。」自性本來無我，不須要再去求個無我，也用不著你來講無我。自性無時間空間，沒有壽命，本來不生不死。
「法無有人，前後際斷故。」前後際斷就是前面一念已經過去了，後面一念還沒生起，過去了不可得，未來的還不生，當下即空，三際托空。這一段現成是空的，你不用去求的。這是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以後再說吧！
「法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。」一切法本來寂滅的，本來在涅槃中，本來無相的。佛法是離一切相，即一切法，所以法離於相。
「法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。」講什麼佛啊，五陰十八界啊，都是多餘的。有這些佛學的理論東西存在，法執不脫，不能成佛。真正佛法是說不出來的，佛在《金剛經》裡面就說，自己四十九年來沒有法可說，真正的法身不是知覺觀念可以體驗表達的，所以說離覺離觀。
「法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。」真正佛法哪有形相？哪有境界？本來就虛空。一切講空講有的理論都是笑話。因為法畢竟是空的。
「法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。」佛法無所謂我，也無所謂我所的建立。我們一切起心動念是唯識的作用，你能不起分別，才能轉識成般若智慧。起分別是識，不起分別是智。
「法無有比，無相待故。法不屬因，不在緣故。」法不是比量，不是相對的；法是現量，當下即是，是絕對的。一切佛法不離因果，不入因果，不在因上，離一切所緣。
「法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。」佛法在哪裡？就在這裡，一切世間法就是出世間法。佛稱如來，本來沒有來，也沒有去。
「法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。」真正佛法無所謂正法時代，像法時代，還是末法時代。它的真理是永恆不滅的，也是常住不動的。佛法不在色聲香味觸法六塵上，靠念佛找清淨是依靠聲塵，看到佛像莊嚴覺得清淨是色塵。
「法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。」佛法不去不來，不生不滅，無所住而生其心。空、無相、無作是大乘的三解脫門，但只是方便法門，如果死抓住就錯了。
「法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。」佛法無美醜，不增不損，不生不滅，不能歸納說哪一種是佛法，哪一種不是佛法。
「法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。」大家打坐在眼耳鼻舌身意上作功夫，統統是錯的。佛法是平等沒有高下：是常住不動的。觀想動念都不對，都是六根在動，同清淨法身不相干。
「唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。」喂！大目連！佛法的真相如此，你懂嗎？還在這裡說什麼佛法！真正佛法是說不出來的，也無法表示。真正懂得聽法的人，聽了等於沒聽。嘿！跟很多同學們一樣，聽了就忘了，因為他們無聞無得。
「譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙。」說法像是放錄音帶一樣，是空的。要有如此境界，然後才能隨機說法。要能曉得聽法的眾生是利根，還是鈍根，連他們前世的業報都要能知道。所以才曉得誰應該修止觀，誰應該修淨土，誰應該參禪。
「以大悲心，讚於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。」因此，弘揚佛法，要能以大慈大悲的心情，讚歎大乘的佛法，能報答佛恩，不斷於三寶，然後才有資格說法。
「維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」維摩居士對大目犍連說這一番話時，當場有八百個居士悟道了，發了大乘菩提心。大目連自稱辯才不夠，不能代表佛去探病。
到這裡已經有兩個大弟子不行了。在繼續講下去之前，我們要特別注意，《維摩詰經》講的是形而上真如法界，也就是禪宗所標榜的直指人心、頓悟成佛的法門，是最上乘的佛法，所以和一般講漸修的法門，有許多不同的地方。每一位被維摩居士申斥的佛弟子，他們在此地所代表的是小乘佛法、漸修法門、三大阿僧祇劫才成佛的觀點，與大乘佛法、頓悟法門、直指人心見性成佛的觀點是相對的。這一點大家一定要先把握住，否則來聽《維摩詰經》不見得有好處，反而有壞處。什麼壞處？會學成狂禪，口頭禪，犯了謗佛的罪！
大迦葉乞食不平等嗎
「佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」大迦葉就是禪宗的初祖。葉要讀如「攝」。他也不敢代表佛去。
「所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。」因為大迦葉有一次在貧民窟裡化緣，佛十大弟子個個有不同的作風，說明了每一個人成道的境界，在道體上，雖然是一樣的，但是作人做事起用的時候各有不同，因為這些大阿羅漢多生累積的習氣不同。好像是同一父母所生的子女，儘管遺傳一樣，但是子女的個性都不同。佛弟子中須菩提專門教化富人。大迦葉出身首富家庭，雖然成婚，但是和妻子一心向佛，二人謹守戒律；出家後將財產全部布施。穿糞掃衣，以修頭陀行著稱，喜歡與窮人結緣，與須菩提正好相反。所以佛有次喝斥他兩人心不平等。
「時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞。」維摩居士見到大迦葉在貧民窟化緣，就責備大迦葉只度貧苦的人，慈悲心應該是普遍的，不論富人還是窮人都要度。
「迦葉！住平等法，應次行乞食。」出家人不自己耕種煮飯，出來化緣應該心裡行平等法，挨家挨戶照次序乞食。
「為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。」欲界中的眾生，最重要兩件事，就是飲食和男女，孔子說過「飲食男女，人之大欲存焉」，告子也說過「食色性也」，注意！這可不是孔子說的！眾生都是被這兩件大事驅使。所以修定做功夫要斷五蓋，財、色、名、食、睡，這是小五蓋，大五蓋是貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。因為這五蓋把我們的清淨心遮蓋住了，所以不能得定。例如貪欲，不只是指財富或男女之欲而已，打坐學佛求健康都算是貪。又如小五蓋中的食很難戒，不只是戒吃葷，想吃的念頭就已經是了。但你可不要隨便去斷食，如果不知道正確的方法，小心被送進醫院。
維摩居士這裡講的，是比丘去乞食化緣的目的，是要斷除飲食男女之欲，也就是貪欲之蓋。不論人家布施什麼都一樣的吃，就算是布施的食物中有葷的，當初的戒律也不禁止。當年大陸就經常看到出家人，專門揀人家倒棄的食物去吃，要人不要浪費食物，你在旁邊看，真不知道他們怎麼吃下去的。有本書叫做《金山活佛錄》，寫的是真人真事。當年在杭州有位師父，他不修邊幅，從不洗臉，有次要傳法給我，他坐在床上髒兮兮的帳子裡，叫我進去，我硬著頭皮掀開帳子把頭湊進去，哪曉得帳子裡卻是一股清香味，蘭花都沒這麼香。這事說給你們年輕人聽都不相信。我當年找師父，凡是大名鼎鼎的就不碰，專找一些苦行有道的師父。
回過頭來講本經，我們的身體是四大和合而來的，肉啊、骨頭、血液、神經等等湊合來的。在沒有成道之前，還是需要維持身體這個機器，因此要摶食，就是用手抓著吃。又叫做段食，人類吃食有早餐、中餐、晚餐，是分段吃的。修道有成的人不吃食物也不死，他靠識食，是精神的食糧；乃至有天食，就是有天人送食。我們廟裡晚餐不是正餐，叫藥石，就是把吃飯當作是用藥，用來維持這個和合的肉身，所以不得不吃。佛說我們有四種進食方式：段食，觸食，思食，識食。這個吃飯的道理，我們留到本經後面，講吃飯的那一段，再詳細討論。
至於什麼是化緣的精神？或者說，什麼是化緣的出發點呢？學佛的人只有布施別人，不接受別人的布施，這是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因為慈悲，還是出來化緣，是為眾生種福田。沒有得道的人聽了，可不要拿來作化緣的藉口！有次一位比丘說，他本來不想化緣，為了給人一個布施的機會才來化緣。我在旁邊聽到了，瞪了他一眼，本來還要送他一筆錢，也不送了。送了怕增加他的罪過。因為他有傲慢心，還沒有得道敢說這個話！過去許多高僧如虛雲、太虛，守銀錢戒，出家人不沾手銀錢，怕起貪念，人家供養的錢送來，他看都不看，管帳的向他報告，香火錢收入有多少，他答都不答，這也是不受。這一段講的就是出家人的戒行，化緣法門。
「以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。」聚落是古時的村莊，「以空聚想」，是說比丘進入村莊城市社會，心裡仍然一切皆空，不受環境影響。有的同學說都市髒亂嘈擾住不得，都市與山林有何分別？都是你自心在分別。不論在家或出家人，出入社會對所見、所聽聞、所嗅、所吃的，都應該不起分別心。例如你是有道之士，見到萬人向你膜拜，心裡也不覺得如何。化緣時聞到菜香，跟風一樣沒分別。布施來的食物，不覺得好吃或難吃，都一樣。這些不是理論，是實際的功夫噢！你做得到就得道了。當年我在峨嵋山閉關，期滿下山入城，離城市還有三四里路，就聞到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位武漢大學的同學，就沒有聞到，他不是不起分別，因為進了城，一家小吃店正在爆回鍋肉，他就覺得香，嘴饞。你看，習氣是多麼難斷。
「受諸觸如智證。」這句話更難懂了。受，是感受。觸，是接觸，像是接過一碗飯，或是居士向比丘頂禮，頭接觸到比丘的腳。種種的接觸都不會妨礙比丘內心清淨，因為性空緣起，不起分別。
「知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。」出外看到的形形色色都如夢如幻，不著相，沒有自性沒有他性，因為一切本空。本來沒有生滅，本來不動，無去無來。空也不著，有也不著，這是中觀。大迦葉以頭陀著稱，維摩居士就教訓他，什麼是真頭陀行，真出家才是頭陀行，心出家才是真出家。各位在座的不論在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。
「迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法。以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食。」我的天哪！作佛弟子要吃一餐飯還真難。維摩居士對大迦葉說，要能夠不拋棄八邪見（八邪為八正道之相反：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定），就是邪魔外道的見解；外表與邪魔外道一樣，而證入佛法的八解脫法門，以邪法修持而證入菩提正法。雖只用一味的食物，卻能夠一念之間，將之化作千百萬億的善妙飲食，來供養十方一切佛、一切賢人聖人。這些名詞我看就不用抄給大家，省得你們去搞名相了。能做到這樣，才夠資格吃人家供養的飯。這是真正的大乘佛法，即使是外道邪見也不拒迎，正因為如此，才能方便度外道邪魔。維摩居士的外表，顯示的也是邪相，卻是真正證到阿耨多羅三藐三菩提，為在家佛的代表。
「如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；」能夠有資格受供養的人，是沒有煩惱的；卻也不脫離煩惱，因為煩惱即菩提。真有個煩惱可離，就成了斷見。托缽化緣的時候，沒有離開定，但明明還在走路吃飯，所以是無定無不定，隨時都在定中，是真正的大定。
「非住世間，非住涅槃。」這是大菩薩境界，因為大慈大悲，所以不入涅槃；同時，有大智慧成就，也不會為世間迷惑，是所謂悲智雙運。
「其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。」接受人家布施的時候，心中不分是哪一位施省得大福報、哪一位得小福報，誰供養得多、誰供養得少，沒有功利的想法，這樣才不是小乘的佛道。要這樣才不辜負人家的布施。所以中國佛門就有首偈子：「佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」這碗飯不容易吃啊！
「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」大迦葉說，聽了維摩居士一番教訓，對大乘菩薩起了最深的恭敬心。想到維摩居士以一位在家人，有如此大的辯才智慧，誰聽了不發大乘心呢？從此以後，就不再勸人發小乘學佛心。因此，大迦葉也不敢去探病，他是第三位推辭任務的弟子。
須菩提被罵糊塗了
「佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」下一位是須菩提，他也不能擔任探視維摩居士的任務。
「所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。」須菩提有一次去維摩居士家化緣。維摩居士拿了他的缽，盛滿了飯，端在手裡就罵了。假使你能對食物不分別好壞精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到這個境界，你才有資格出來化緣，吃我供養的飯。你看，維摩居士可惡吧！
「若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。」要什麼資格才能吃這碗飯？要沒有斷絕過淫怒癡，沒有斷男女飲食，卻也沒有黏過。沒有離開肉身的欲望，但是在欲望中，此心是空的。同凡夫一樣，有父母子女等等的癡愛，在家仍然證得解脫。雖然有最壞的五逆行為，而顯金剛怒目的菩薩相，但既不解脫也沒有受到習氣束縛。也沒有見到小乘法的苦集滅道，而是見到了真諦。得了果位也不覺得自己有果位。雖不是個凡夫，仍做凡夫的事。不是聖人，也不能說不是聖人。佛法一切法都成就了，但不著相，這樣才可吃我的供養。
「若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，被師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。」維摩居士繼續罵下去，假如你須菩提，拋棄對佛對佛法的執著，能把六位外道的大師看成是你的老師，與佛是平等的；換言之，也把佛看成是外道大師一樣。你跟著外道去出家，這些大師們墮落的話，你也陪著墮落。有這樣的本事，須菩提你才夠資格吃這碗飯。
講到這裡，想到道家一幅對聯：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」須菩提尊者在《金剛經》裡出盡風頭，談空第一，在這本經裡被維摩居士一路罵下來，這缽飯看得到吃不到了。
「若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」須菩提，你能夠進入邪魔外道的見解，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因為你自己已經證悟了，就待在人世間的煩惱痛苦中，已不用待在清淨法中！須菩提，你雖然已經得了無諍三昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切眾生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起！而且，有時布施你的人，非但不能得到福德，反而墮了地獄，作了畜生，因為他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以為了不起，值得人家來供養，那就與魔同類了，成為魔的伴侶；你就與魔和世間一切塵勞中人，沒有兩樣。你有資糧對於一切眾生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎？你有這個資糧，也不會要求自我涅槃了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無諍三昧，才有資格拿走這一缽飯去吃。
「時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。」須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿缽，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把缽拿去吃飯吧！
「於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎？須菩提說，不會。維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不著怕！你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智慧成就的人，不對文字語言著相，自然不會怕文字語言。文字語言只不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。真能解脫，就是佛法。維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的痛。
這是第四位不敢去的弟子。你要注意，這幾位弟子講的，都是過去碰到維摩居士親身經歷的事，佛故意找機會，讓他們去受維摩居士的教化。在佛和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。但他們還是在報告過去的經歷，說明自己也不能代表佛去看望維摩居士的理由，同時也正代表我們一般學佛之人狹隘的見解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。這正要請大家注意。
富樓那說法的障礙
「佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」富樓那是佛的高足，很多經典中都出現過，尤其是在《楞嚴經》中，問了佛一個我們大家要問的問題，這個我們在開頭已經講過了。在這裡，富樓那也推辭，不敢去探維摩居士的病。
「所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。」富樓那是佛弟子中，原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。
「時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。」我們學佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麼來度人？度人要講師道，佛祖是人天之師。韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看《禮記》中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性為人表率：第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，歷代以來就非常少了。有同學送一對瓶子給我，刻上「經師人師」四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的「經師人師」，與佛教中的「人天之師」的境界差不多，要這樣的人，才有資格做佛法的法師，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是說讓人信了佛教、肯跪下磕頭、或是肯吃素了；那是教育方法之一，沒有錯，但不徹底。要讓人證得菩提，明心見性了，才算是徹底度人。退一步說，就算沒有讓人大徹大悟，至少要能夠讓人曉得修學菩提的正知正見，才能算是度了人。
在密宗得了金剛阿闍梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要瞭解聽法眾人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。
佛在世時，經常跟從他的弟子有一千多人，以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，為什麼兩比丘修法總是不能進步。舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因為漂布的習慣看著白布在水裡，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細緻的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了三天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠「先當入定觀此人心，然後說法」，能夠觀察學生的根基而施教。
富樓那當時正在為新學比丘說法，注意這裡是用說法而不是講經。講經是在佛過世之後，將佛說法的記錄彙集成經典，後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禪宗叢林制度下只有說法堂，沒有講經堂，因為大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。
富樓那說法時被維摩居士呵斥，因為富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟踢人家。
「當知是比丘心之所念，無以瑠璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。」維摩居士罵富樓那不瞭解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因為你不知道眾生的三世因果，前世有什麼樣的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。
禪宗有位祖師開悟之後說：「我眼本明，因師故瞎」，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。孟子說：「人之患在好為人師」，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。
「欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。」對於要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看，佛在說《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認為佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，眾生根器不同，程度不同是很大的問題。
「富樓那！此比丘人發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。」維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因為菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麼能用小乘道來教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚眾生的根性。
「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。」維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都迴向眾生。這比丘為此當場開悟，明心見性。此地只提「曾於五百佛所」，而不說五百以上，就是點出這位比丘是小菩薩的果位，得宿命通只能知過去的五百生，今後五百生就不知了。若是大菩薩的神通境界，就連五百生之前的生生世世都能知道。
「於是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意！根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。因為維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。
我們曉得佛的這些大弟子，每一位都是有佛法的專長的。為什麼碰到維摩居士這位大乘菩薩就都沒用了呢？因為他們雖然專，但是不圓融不圓通，所以沒用，這也是小乘與大乘的區別。後世禪宗講求頤悟，受《維摩詰經》影響之大，是無與倫比的。
迦旃延生滅心說實相法
「佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學小乘佛法的講師級的人物。
「所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。」無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恆的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當做快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指斥迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、推論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。《禮記》中的〈學記〉也提到；「記問之學不足以為人師。」文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。這裡維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；「智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。」對目犍連說；「法無名字，言語斷故。」
「迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。」小乘法說一切法皆是無常，真正大乘法剛好相反，沒有無常，這是很嚴重的問題！釋迦牟尼佛三十一歲悟道之後，先說的法是小乘的無常、苦、空、不淨、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。為什麼佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、淨？
佛學講無常，萬物不會永恆存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是聖人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
「五受陰洞達空無所起，是苦義。」我們人生感受到的痛苦，都是由五陰來的。五陰是色受想行識，有生理的和心理的。我們講受陰，是受感覺狀態支配的。你看了一本書或懂了什麼道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。「洞達空無所起」，是透徹瞭解了五陰的作用是無所起，本來沒有動過，像水上偶然起的波紋，過了也了不可得。講苦講樂，都是個人自己唯心所生的，本來無苦樂。
「諸法究竟無所有，是空義。」畢竟空。大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！
「於我無我而不二，是無我義。」好久以前我為這個題目做了一次演講，就感歎為什麼這許多人要為「我」、「無我」爭辯不已。什麼是無我？是佛的方便佛法，作人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
「法本不然，今則無滅，是寂滅義。」什麼是涅槃？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清淨，所以自性本來就是涅槃。「法本不然」，一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
「說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。」聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什麼會這樣呢？這是個話頭了。
阿那律眼通的問題
「佛告阿那律；汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言；世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行。」阿那律是佛弟子中號稱天眼第一。因為他的肉眼壞了，佛要他修天眼，結果修成天眼通。阿那律的故事有啟發性，他有一次要縫衣穿針線，但因為眼睛看不見，就問有哪一位師兄可以幫忙。當時其他人都在打坐，沒有人來幫他，佛聽到了，就下座幫了阿那律。阿那律知道是佛，就問為何由佛來幫他？佛回答說，即使成了佛，還是要積功德，應該做的就去做。對於其他在場的弟子，佛就訓斥他們，為了要打坐入定，一點善事都不肯做，這樣是白修行了。我們有的人，學佛之後就一臉佛氣，一嘴佛話，好像是儼然有道，實際上沒有佛行，是沒有用的。另外要說的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼還是壤的，這是兩回事。《金剛經》中佛講如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一種眼都不同。
這裡阿那律說，他不夠資格去探維摩居士的病，由於有一次他在經行時，被維摩居士呵斥。根據佛制，拜完佛之後要右轉圍繞佛三次，是印度的禮貌。一定要右轉，是順轉；左轉是逆轉。經行同繞佛的意義不同，禪堂規矩在坐禪下座後要散步，稱作經行，也是向右走；當然不一定繞圈子。有的一個人閉關，經行就走直的，走到要回頭時，就向右轉身往回走。真用功的人起身經行時，連眼都不願睜開，保持打坐的定境，就在兩旁掛繩子繫上竹筒，經行時就摸著竹筒走，才不會走偏。經行有大步、小步、快步、慢步。在禪堂快步經行叫跑香，是快步、大步的走，不是運動的跑步。出家人行住坐臥都要講究威儀，就是要有生活的姿態，要隨時在定中。
「時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。」梵王是色界天的天人，已經不具肉身像，而是一團光。關於梵天梵王我們在前面講三界天人時，已經大致介紹過了，我再補充一點。修行的心行非常重要，即使你功夫做到四禪定境界，但是如果習氣沒有轉過來，就不會得到四禪天的果位。阿那律說，當時有一位名叫嚴淨的梵天王，與一萬個梵天一同放淨光明。實際梵天人本身就會發光，故不用作意去放光，所以叫作色界，在色界中有光而已經無欲了，人修到了無欲才到光明境界。這梵天王向阿那律頂禮，然後問阿那律所得的天眼通，能看到什麼程度？阿那律說，他看見佛的三千大千世界國土，就像看手掌中一粒菴摩勒果那樣清楚。菴摩勒果也有翻成菴摩羅果，約橄欖那麼大。
「時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無為，不應有見。」這裡維摩居士所講的，正是大家要參的，大多數人學佛都被宗教的神祕色彩，把自己的正見思惟染污埋沒了。你自我檢查，學佛有沒有求神通的心理成分？恐怕十個有五雙都如此吧？有這樣的動機，想證得菩提，是幾乎不可能成功的。《楞嚴經》說；「因地不真，果遭紆曲」，動機不準確，方向就不對，所以不會得果。第二點，你對神通信不信？如果這裡有一個有神通的人，你不會不信他的。所以正信很難！
唐宣宗還是世子的時候，曾經出家作和尚，與黃檗禪師兩人是同參，有次犯錯，師兄毫不顧及他世子的身分，打了他。宣宗即位之後，也毫不記恨這位師兄。黃檗禪師有次去浙江天臺山參訪，那時開創天臺宗的智者大師，已過世許久了。黃檗禪師在天臺山結識了一位僧人，有一次兩人同行在山中遇到大雨，溪水暴漲不能渡過，僧人脫下斗笠，踏著過溪，黃檗禪師見了，就斥責僧人為自了漢，拂袖而去。僧人聽了，就歎黃檗禪師真乃大乘法器。如果是各位同學見了這僧人的功夫，恐怕要大為佩服了。一般學佛的人，很難有黃檗禪師這個境界的。
常常聽人說，某人有天眼通，可以替人看前世因緣，這些奇人不論是睜著眼看還是閉著眼看，通常臉會發紅，就是血壓上升之兆。記得抗戰時，在重慶有位修東密的法師，以眼通聞名，是一位華僑，多年之後我在香港第一次遇見。他那時年事已高，在旁的有一位老居士朋友就要他幫我看一下，我當時就勸他不要再玩這個了，年紀大了高血壓危險呀。
維摩居士問阿那律，你用天眼通所看見的，究竟還有沒有相？是不是有作相的？是在空的境界看見呢？還是在有的境界看見呢？注意！阿那律雖然肉眼瞎了，但是能見的眼識沒有壞，還是「看」得見的。即使是瞎子還是看得見，看見的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。
維摩居士接著說，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在這個裡面看見，你認為是天眼，其實是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。你們有人持咒的，有時在靜坐時雖然自己嘴裡沒有唸，耳中卻聽到唸咒聲，這就是耳識在作相了。這聲音怎麼來的？它不是外來，不是內發，也不是中間；不自生，不他生，是因緣會聚所生。有些是過去生聽慣了，或是過去生唸某個咒子慣了，就埋藏在阿賴耶識裡，在心念極清淨的時候，阿賴耶識中的種子暴發就聽見了。還有一些是由於耳朵聽覺神經震動，加上自己心念的一個非量錯覺，以為聽到了咒語或其他聲音。
維摩居士說，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是無為法了，就證得涅槃。既然涅槃，就是畢竟空，那就不應該看見了。等於《金剛經》所說；「若見諸相非相，即見如來。」是指實相的道體一無所見，是不會見到光，不會有眼通，連空都不見。你們打坐閉上眼，都還在看，在看眼皮子，因為被擋住了才看不出去，看著黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身識都沒關掉，意識又在打妄想，坐在那兒玩弄境界。
「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？維摩詰言；有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。於是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
阿那律被維摩居士責難得答不上話，這時那些梵天天人，大讚維摩居士高明，向維摩居士頂禮，又問世界上有得真天眼通的人嗎？維摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如來大定境界中，是定慧等持的三昧，不須起心動念去看什麼東西，但是與所有的佛的國土是一體的，不二相，不求見而自知，這是真天眼。於是嚴淨梵王等天人，就發了大乘菩提心，向維摩居士頂禮，然後就不見了。所以，阿那律也不能去探病。
本經中，維摩居士教訓每一個弟子的毛病，原本應該是各個弟子的長處，但是在維摩居士面前都站不住腳，這些也都是我們修行上最重要的問題，學佛參禪一定要熟讀《維摩詰經》。
優波離與犯戒比丘
「佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」優波離是佛弟子中戒律第一，當時佛弟子中背景複雜，有貴族世胄，有富豪，有平民。優波離出身賤民，在當時社會中，見到貴族都要跪著躲在一旁的，佛卻指派他執行僧團的戒律，這除了優波離本身修持得好之外，還可見佛的教導手法不凡之處。佛要優波離去探視維摩居士，優波離他不去。
「所以者何？憶念昔者，有一比丘犯律行，以為恥，不敢問佛。來問我言：唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。」優波離回想，曾經有兩個比丘犯了戒律，覺得很羞恥，不敢去問佛，就來找優波離，希望優波離能夠在戒律的性地上，為他們開導解釋。性戒是一切眾生在天性上都認為是罪過的心行，是惡業。譬如殺生，這是先天的，不是後天的觀念。有些戒律是遮戒，因時因地因人而不同。對於遮戒，有時是有方便的。根據別的經典所載，這兩位比丘犯的是淫戒，是性戒，也是比丘戒的第一條戒。所以他二人深感羞恥。優波離就為他們依戒律規定說戒，讓他們懺悔。
「時維摩詰來謂我言：唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。」當時維摩居士來到，對優波離說，你不要反而加重了他二人的罪業，犯了戒律要用直心來消罪業，現在你為他們解說戒律，反而擾亂他們的心，增加了心理上的痛苦。
「所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。」這裡維摩居士說罪性像心一樣，不在內、不在外、不在中間。換言之，也在內、也在外、也在中間，無所不在。究竟在哪裡？「如其心然」，心就在這裡，當下就是，本性自空，所以罪性也自空。就要這樣懺悔的。有心去求懺悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪過洗刷乾淨。如果能但超直入，當下即是。所以說「心垢故眾生垢」，你心髒了去修善法佛法都是犯戒的。你心清淨了，去修魔法外道卻不妨。心、罪垢、諸法都當下即是，「不出於如如」。如者，《金剛經》講得最清楚，為無所從來亦無所去，是名如來。佛經常說如如不動，大家要參究。如果以為心中有個不動的，你已經動了，動了那個不動的。你感覺到那個不動的境界，是第六意識所造的。如如不動好像是平靜的流水，你看著它不動，實際上是流動的；要不流動就成了死水，水停百日則生蛆，就成為最髒最有罪過的所在。此心要活活潑潑的，是無所住而生的。這個心念是清淨念，不思善，不思惡，連不思也不思的念。有一個不思善，不思惡的念，已經此心有塵垢了。
宋朝的朱熹晚年有首詩講悟道境界很好：
半畝方塘一鑑開 天光雲彩共徘徊
問渠那得清如許 為有源頭活水來
從禪宗來看，理學家朱熹是破了初關，有沒有破重關是另一問題。他的另一首詩：
昨夜江邊春水生 艨艟巨艦一毛輕
向來枉費推移力 此日中流自在行
這也是悟道境界，你們打坐不是念頭去不了就是昏沉，向來枉費推移力，像一艘巨艦擱在淺灘，推也推不動。一下悟道，不用你去推了，輕如毫毛，就是此日中流自在行。
宋明理學家是儒家中的律宗，講究律行，大家可不要輕視，不要有門戶之見；而老莊則有如禪宗，講解脫。《金剛經》說；「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這是佛才有的胸襟，不問他是哪一教派，凡是有所得的，都入聖賢之流。
回過頭來講戒律，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是戒的相，是規定，是行為的標準。戒的相很多，比如殺，除了不自殺，不自己動手殺之外，還有不教他殺，不教唆他人殺，不暗示他人殺，連看到兵器，想到怎麼用，這一動念，都犯殺戒。所以戒的相很難講，判斷起來比法律斷罪還難。戒的用是讓人「諸惡莫作，眾善奉行」。戒的體呢？就是維摩居士告訴我們的如如不動，「不出於如如」。有的經本把句子斷成「不出於如」，我不同意。
「優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言；一切眾生心相無垢，亦復如是。」維摩居士問優波離，真悟道解脫時，心裡還有塵垢染污嗎？優波離答，沒有。維摩居士就說，一切眾生自性本體本來沒有罪，沒有染污，本空嘛！前念有，後念即空；前念空，後念即有。空有念念不住，所以不垢不淨。世尊第一念動是佛境界，下一念動是魔境界；佛境界不住，魔境界也不住。本自不住，不是用理去修的。你有修相，要求空，就是客塵煩惱。要這樣去懺悔才是。
「唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。」
妄想，紛飛的思想，是塵垢；無妄想，當下就是淨士；顛倒念頭是指，無顛倒就是淨土；取我相是塵垢，不取我相是淨土。
「優波離！一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律。其知此者，是名善解。」一切法包括心理、生理、宇宙萬有一切法，生生滅滅不停，如幻如電，過去就過去了。以自心本體來說是沒有相對的，一念不住，念念都不住；所以一切法都是妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，一切善法、惡法、無記法，都因妄想而生，由分別妄想而有。你懂了這個，才有資格說守戒。你懂了這個，才算真了解戒。
「於是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生，皆得是辯。故我不任詣彼問疾。」這時犯戒的兩個比丘，聽了維摩居士這一番話，即時懺了罪，讚歎是無上智慧，是真正的佛法持戒持律，是優波離比不上的。優波離就說，除了佛之外，沒有聲聞或菩薩，能比得上維摩居士的智慧辯才和樂於說法。「明達」是明了通達。兩個比丘立即掃除了對正法的疑悔，當時就發大乘菩提心，同時發願，希望眾生都得到大智慧成就。所以優波離也說，他不能去探視維摩居士的病。
在這一章弟子品中，佛要派他的弟子們去向維摩詰問疾，就是代表佛去探病，可是這些弟子們都不敢去。我們曉得，這裡講的十位佛的最有名的出家大弟子，都各有所長，舍利弗是智慧第一，智慧第一的人是得道的，卻被維摩居士批駁得智慧不第一了；目連尊者神通第一，經過維摩居士的訓誡，神通第一沒有了；大迦葉代表了出家的頭陀行，苦行僧；須菩提談空第一，見到空了，他們也都不行；接著摩訶迦旃延，論議第一，思想經義研究第一，阿那律天眼第一，優波離持戒第一，現在都變成第二了，甚至連第二都沒有了，這是很嚴重的。
現在還剩下兩個第一的，一個是佛的兒子羅睺羅，是密行第一，祕密修行第一，怎麼祕密呢？誰都沒有說過，佛也沒有說過，不過，釋迦牟尼佛涅槃前，吩咐四位大弟子留形住世，應該到現在還活著的，一個就是他兒子羅睺羅，一個是大迦葉尊者，就是禪宗第一代的祖師，一個是賓頭盧尊者，一個是君屠缽歎大阿羅漢。
羅睺羅是留形住世的一位，他是佛的兒子，他的媽媽在佛陀出家之後，懷孕了六年才生下他，這是很奇怪的事。中國的老子，傳說中在媽媽肚子裡懷了八十一年，生下來時鬍子眉毛部白了，在娘胎裡就老了，所以叫老子，究竟姓什麼也不知道，母親在李樹下生他，因此姓了李。相傳如此，事出有因，查無實據。這些都是世界上永遠無法解釋的祕密，所以說羅睺羅的祕密是什麼，這裡面問題是很多的。
羅睺羅說出家的功德
「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」現在，佛叫羅睺羅去向維摩居士探病，羅睺羅也推辭了。
「所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？我即如法，為說出家功德之利。」他說因為有一次在毗耶離城，這就是維摩居士所居住的地方，城中的世家公子們來找他，向他磕頭作禮，問他說，你是釋迦牟尼佛的兒子，皇帝也不要當，要出家，究竟出家有什麼利益？羅睺羅就依據佛法的道理，對他們講出家的功德和利益。
「時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。」當時，維摩居士來對我說，我不應該為他們講出家人有什麼功德和利益。因為「無利無功德，是為出家」，那麼各位豈不是白出家了？實際上維摩居士的意思是，既然出家了，就應該放下一切功利思想，不計較有沒有價值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裡想著；「我學佛了，佛應該保佑我吧」，這都是功利思想。
求道學佛應該沒有利害的觀念，不是為了利害出家，不是為了求功德，「有求皆苦，無欲則剛」是副很好的對子，你說出家人沒有欲望，但是想求道不是很大的欲望嗎？這比做生意的一本萬利欲望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學三天佛就想升天，都是以功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。
這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下，但是在中國去過的地方不少，有一塊岩壁上，看到不知是哪一位題的斗大的字：「願天常生好人，願人常做好事」，真是好！佛法什麼法都講完了。我覺得很多名勝古蹟，好多文人題的字作的詩，都是浪費功夫，都不如這位不知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。
維摩居士在這裡說羅睺羅講錯了，因為問題本身已經問錯了，問出家有什麼功德和利益，你根據出家有什麼功德和利益來回答，自然不對了。所以說，「有為法者，可說有利有功德」，對世間法，有為法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是「夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德」，無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢？
「羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。」真出家了，一切放下，沒有我也沒有他，也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出世間的中間路線。
「離六十二見。」這麻煩了，《大品般若經》上提到有六十二見，就是六十二種思想觀念。外道認為這個世界有神或沒有神、有常或無常等等，講過去的世界或未來的世界等有間、無間等等，涅槃入道了以後，還來不來這個世界，這個身體和靈魂是合一或不合一，這個生命有斷有生死或沒有生死，這些合共有六十二種觀念，我們不詳細講了。這些觀念我們大家不論出家在家都有的，自己不知道是錯誤的。好像有人學佛修道想下輩子不再來這個世界了，太苦了，這個屬於神我的常見，是觀念的偏差，落入外道了。雖然是外道也是道噢！外道是歪道，不是正道。
「處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔。」一個出家的人將這些觀念思想通通放下，因此能夠「處於涅槃，智者所受」，涅槃是得道的最高境界，智者所受是大智慧成就，不是迷信，佛法是講每一個人大智慧成就，自性自度，盲目信仰不會成就的。所以真出家的，是大智慧的高人，才能智者所受，是聖人的境界，不是普通人受了痛苦，覺得世間很麻煩，因此出家，那就不算是「聖所行處」。出家穿了這件不漂亮的壞色衣，頭髮鬍子刮光，就是為了破世間人愛美的心理魔障，「降伏眾魔」就是降伏一切魔怨，什麼魔？生死魔，煩惱魔。
歷史上，在宋朝時要出家可難了，還要考試，考取了，政府給個文件，拿到了才能出家，所以叫度牒。這樣出家三年以後，才能受沙彌戒。如果今天仍然推行這個制度，由我這個白衣來主考的話，就要問，根據《維摩詰經》羅睺羅問答的這一段，出家人什麼受、什麼處、降什麼魔？依原文答出來，這三句話答得出來才算合格。
「度五道，淨五眼，得五力，立五根。」度就是超越，五道是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道。「淨五眼，得五力，立五根」，這些名詞就不再詳細講了（五眼為：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；五力為：信力、精進力、念力、定力、慧力；五根為信根等五力之根）。
「不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。」「不惱於彼」，出家人剃了頭，什麼都不要了，穿了一件並不漂亮的衣服，為什麼被世間人看不起？你也不要看我，我正想離開這個世界，你也少煩惱，我也免得痛苦，彼此都不要煩惱。「離眾雜惡」，離開世間，一切錯亂的壞事都不來，不作惡了。「摧諸外道，超越假名」，摧伏了一切外道的觀念。
世間人常常為名所困，出家人放棄名字，取一個代號。小說上寫乾隆皇帝下江南，遇上金山寺的當家和尚，這和尚不曉得他是皇帝，皇帝看他忙進忙出，就問這位法師怎麼這樣忙，和尚說：「唉呀！當家忙啊！」乾隆就說：「我看你還是再出一次家吧！」這個道理是說明，我們在家人為名所騙，已經算不上學佛了，如果出家更被這個假名所騙，那就違背了這個出家的原意。所以出家人就隨便起兩個字作代號，什麼明光，光明也可以，你愛怎麼叫都可以，只是代號，出家要有這個精神。
「出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。」跳出社會這個爛泥，既出了家，就沒有牽掛，無繫著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清淨，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。
「護彼意，隨禪定，離眾過。」永遠照顧自己的起心動念，不動壞念頭，乃至不動念，意念如如不動。我去年講《金剛經》的時候說過：《金剛經》的精華就在三個字：「善護念」。什麼是善護念？就是護彼意，保護你的起心動念。心念永遠不散亂，隨時都在禪定的境界裡，叫作「隨禪定」。「離眾過」，是身口意離開一切的過錯。
「若能如是，是真出家。」維摩居士總結上面，從「無彼無此」到「離眾過」一段話，告訴羅睺羅說，「若能如是，是真出家」，不是剃光頭吃素的，那是另外一回事。
維摩居士罵了羅睺羅之後，「於是維摩詰語諸長者子；汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。」他說，好了，你們現在懂了，你們處在佛法的正法，立刻一齊出家，為什麼呢？因為現在釋迦牟尼佛在世，萬劫千生難得碰到肉身佛出世啊！
「諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。」他們聽聞佛的戒律是，如果不先得到父母的同意，是不准出家的。「維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。」他說，你們說得沒錯，但是我要你們出家，不是要你們剃光頭披上僧衣，你們的心真出家了，發了大乘心了，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是出家，就是得了具足戒。反過來說，你們即使形式上出家了，如果沒有真發了阿耨多羅三藐三菩提心，不是真出家，也不是得具足戒。這就是大乘菩薩道，大比丘的道理。在別的經典上，佛也說過，出家者是心出家。心怎麼出家？就是剛才《維摩詰經》上這段話，「護彼意，隨禪定，離眾過」。
「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」羅睺羅告訴佛，當時有三十二個長者子聽了維摩居士這話，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，所以我沒資格代表你去探病。
現在剩下最後的一位大弟子，是阿難。
阿難為佛乞食
「佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持缽住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。」
最後，佛轉向阿難，要他去給維摩居士探病，阿離他表示自己不夠資格去，為什麼呢？因為阿難想起從前有一次，釋迦牟尼佛感染小病，要飲用牛奶，阿難就拿著缽，去到一個大婆羅門的家，想化緣一些牛奶。那時，維摩居士來了，問阿難為什麼早上就跑出來化緣，因為佛門有些出家人日中一食，中午才出來化緣。阿難就告訴維摩居士，因為佛陀有些不舒服，要喝牛奶，所以現在出來化緣。
「維摩詰言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。」維摩居士對阿難說，你不要亂講，「如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？」如來是金剛不壞之身，一切的惡果已經斷了，集匯了一切的功德善行，怎麼還會生病？也怎麼會有煩惱？快不要亂講了，你阿難是佛的大弟子，又是佛的堂兄弟，怎麼還毀謗佛呢？你趕快走吧！不要讓那些外道聽到你這番粗陋下流的話，更不要讓各方天人、各方淨土的大菩薩們，聽到你這些話。
「阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？」維摩居士接著說，阿難啊！世間治世帝王有福報的，都不會生病，何況成了佛的人，那福報不知比世間帝王大多少倍。講到這裡，想到我過去在大陸上，看過有位老人家一生沒有病，我那時還年輕，他已經七八十歲了，什麼宗教也不信，什麼道也沒有，那是大福報人。當年還有一個朋友，那時六十八歲，一輩子沒有作過夢，他抓住我問，「什麼叫夢？」叫我怎麼答啊？你們諸位會回答嗎？這都是大福人，他也不信宗教，白天常哈哈大笑，沒什麼煩惱，家裡終年備有奉茶，給路上來往的人喝，也不收錢。
「行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。」維摩居士又催阿難趕快走，不要在這裡給他丟人了，阿難被罵得一塌糊塗。實際上，釋迦牟尼佛哪裡會等著阿難拿牛奶回去吃呢？這是什麼理由？維摩居士接著說，如果婆羅門這些外道們，聽到阿難你化緣求牛奶的話，他們就會想，這怎麼能叫作老師啊！自己的病都醫不好，怎麼去度眾生生老病死啊？你還是快一點走吧！不要被別人聽到了。
「當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」阿難你應該知道，一切成了佛的身體，已經成了不生不滅、不生不死的法身，不是世間思想欲念所構成的身體。「佛為世尊，過於三界」，佛是世間最為尊貴的，不只是人間的老師，也是天上的老師，已經超過了欲界、色界、無色界。「佛身無漏，諸漏已盡」，佛是沒有缺點的，是圓滿清淨不漏的。「佛身無為，不墮諸數」，佛的身體正處在涅槃的無為道，「不墮諸數」的數，是限量的意思。如此這樣的身體，怎麼會有病！
「時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。」阿難被維摩居士罵得無地自容，懷疑自己有沒有聽錯，是佛叫地出來化緣，難道是佛講錯了？這個時候，聽見虛空中有聲音說，維摩居士說得沒有錯，佛是不會生病的。「但為佛出五濁惡世，現行斯法，使脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚」，但是佛的肉身出現在我們這個五濁惡世上，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是指各種劫難，如刀兵劫、水火劫，見濁是講世人的思想見解都是髒的，煩惱也是濁，世人都為自己打算，西方極樂世界就沒有這些髒東西。但是要走大乘菩薩道，就要五濁惡世我先入，不怕滔天的苦海。你去西方極樂世界度誰啊？只有別人度你！佛現身我們這個世界，現在故意表示人的肉體脫不了生老病死，用自己的病，以身行教來說法。所以空中的聲音對阿難說，你不要怕，快去化緣吧，世尊的確要用牛奶。唉！這阿難還真難了，進退兩難。
佛還是有業報的，像這一次生病，還有在八十一歲涅槃時，寒風發背。又有一次，佛的腳扎進刺出血，他用神通查知是多生累世之前，他刺傷過別人，應該受這個果報，還這個賬，因為成佛了，只要他身上出血，這個因果就可以了。佛經上說，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，所以你要求少病少苦，這一生就多布施醫藥給人，他生自然會少病少苦。如果你只為自己打算，凡事只求自己好，恐怕這一生都沒人理你，何況他生來世！
「世尊！維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。」阿難回憶這一段遭遇，對佛說，維摩居士的智慧辯才這樣高明，請不要找我去探病吧！
「如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。」佛的十大弟子，每一位都有第一的本事，這下慘了，恐怕第二也輪不上，變成第三了！佛接著又問遍了其他的大弟子，這些五百羅漢，每一個都表示被維摩居士教訓過，個個不敢代表佛去探病。
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