假如你拥有一株珍贵的兰花,你一定尽全力把它保护好,让它茁壮美丽。
假如你拥有一个小花园,你也一定尽力把它照顾好,让它生机盎然。
假如你有一片森林呢?你还能把你的意志灌注到森林的每个角落,每株植物上面吗?不会了。你最多会雇一个或几个园艺公司。你与植物的拥有关系,已经与上面两种情况不同了。
假如你拥有整个地球的土地呢?你与植物的拥有[
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庄子之为书,被道家尊为南华经。这本书只谈些逸闻典故,怎么会成为道教经典呢?
只看一段,就知道它虽不谈抽铅炼汞取坎添离的仙家妙法,说的却是比这些“有为法”更基本的道理,而且精妙绝伦:
舜問乎丞曰:「道可得而有乎﹖」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道﹖」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉﹖」曰:「是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和[
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俺说的真我,也不是大我、梵我之类的我,而是“我”的真实的样子----他依然是现象,依然没有主体性,但跟现在“我”感觉到的“我”不同。
从见说起。一般常识,我们能见,是因为我们有健康的视觉系统。然而,事实可能不是这样。
楞严经中有这样一段对话。佛问阿难:眼盲的人能见吗?阿难说他们眼前一片黑,不能见。佛说那么你怎么能看见呢[
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“我”这么不真实,这么有欺骗性,这么坏,为什么摆脱不掉呢?
因为“我”其实“真实”,不“坏”。他只是一个现象,不是主体,但也不是障碍。
一般人先是执着“我”是主体,接下来再发现“我”不是主体,于是又要另外找一个“主体”,找不到就认为现在的“我”是障碍。这是两个极端-----要么极端地肯定,要么极[
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“我”的意识非常强大非常狡猾,无论你怎样做,他都有办法成为主导。甚至你说“我要觉悟”,“我要超越”时。因为,如果你跟着这个意识走,一般来说都不会“克服”或者“超越”“我”,因为这种意识本身就是强化“我”的产物。走下去,你只是又一次成了“我”的仆人。
可是,如果没有“我要”,人又怎么活[
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太极一般被理解为划圆,深一点儿的是阴阳互动互补。其实太极还有一个重要内涵:整体观。
说起整体观,又被机械化为形体上的这三合那三合。其实整体观还有一个层面,就是局部与整体相合,精到手与足,细到指尖与丹田-----不是外形上的相应,而是内在的相通。比如,腰一动,指尖上有反应,反过来,指尖动,腰上也会有反应。
能体会到这种整体性,时刻都可以练[
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把握相-----见相非相,不执相-----说起来容易明白,但这种“明白”还是一种相,靠这种“明白”是没有办法超越相的。
关于性与相,能与所的关系,楞严经中有非常细致的剖析。如果想明白道理,建议看看。
如果想有实际的感知或者突破,最直接有力的办法是参禅-----不要被这个名字吓住或者骗了,其实就是要把意识渗透到相的里边去。我们的意识平时就在[
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如果追随意识认知,那么世界深不可测,向上向下,都永远没有尽头。
如果参透意识认知,那么世界就是一个相。
以一棵树为例。如果我们追随意识来寻求真相,那么就会逐层剖析,从树到树的植物构成,组织,细胞,分子,原子,重重细分,没有止境。在这个意义上,无论我们的认识到了多么细微的程度,都有更细更多的未知等在前面。
如果我们对对树的认知本身[
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养气之说出自孟子。原文是:
(孟子曰:)「我知言,我善養吾浩然之气。。。其為氣也至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其為氣也配義與道,無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰:告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:『[
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他们认为与反转者有一种否定转基因的观点,但这是误解。
反转者中有一部分迷信的否定论者,但也有一部分是开放的怀疑论者。迷信的否定转基因,俺也不支持。但开放的怀疑论,俺认为有道理。他们可以称为疑转人士。
疑转只是一种严谨的开放态度。它不需要证明你是错的,不要否定你。只是要等到你证明自己是对的。
比如药商向你推荐一种盒药,说它可以治疗[
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