蒋闻铭
开这个博客，有感而发，聊中国美国的事，讲现代文明的故事。
古代社会（2）理性思辩和经院神学
蒋闻铭
科学的发展，要靠理性思辩。但是科学和理性思辨，从根子上讲，是两码事。理性思辩，能帮科学，也能帮宗教信仰。事实上，天主教会的发展壮大，古希腊的理性思辨是帮了大忙的，居功至伟。 希腊思辨哲学的顶峰，是柏拉图；集大成者，是亚里士多德。这两位，先柏拉图后亚里士多德，是经院哲学的来源依据。天主教会，在思想上精神上征服了欧洲社会过千年，倚仗的, 是圣经加柏拉图亚里士多德。
古希腊的思辨哲学，从毕达哥拉斯到柏拉图，再演变到Plotinus的后柏拉图主义，宗教情结，随着时间的推移，越来越浓厚，最后在天主教那里找到了归宿。柏拉图的理想世界和神，与奥林匹亚山的众神，没有一丝一毫的关联。中世纪经院哲学里全知全能的上帝，倒是和柏拉图的神，完完全全是一回事。柏拉图的哲学，认定了理想完美的世界，是客观存在。不过他说那不是人的世界，而是神的世界。柏拉图说人的世界，是神的理想世界的幻影。他的认识论，否认人类知识和现实世界的关联，说人类在这个虚幻不定的世界里，能有些知识，是因为我们到这儿来之前，和神在一起，多多少少对神的理想完美的世界，有些记忆。按他的这个说法，大家如果有兴趣，自然可以讨论天堂里的玫瑰，有几片花瓣。毕竟都在那儿呆过，都是从那儿来的。
不幸人的世界人的生活，充满了灾难苦痛。这有人就站出来了，说自己有办法救大家，救苦救难。但是要人信你，第一是要说清楚，你是谁，从哪里来，要把大家带到哪里去；第二你必须要让人相信，你要带大家去的地方，是实实在在的好地方。基督教给的答案，第一条在旧约里，不但告诉你他是从哪儿来的，而且告诉你你是从哪儿来的，大家是怎么一步一步地，就招来了这么多的灾难苦痛。第二条在新约里，人人幸福的天堂，是耶稣传的福音。
不过天堂到底有没有，不能光凭你说大家就信了。这时候柏拉图的神和理想世界，就掺乎进来帮了大忙。天主教早期的教父们，说神的完美世界，在基督出世之前，早就都写在柏拉图的书里了。天主教初起时的法宝，是旧约新约加柏拉图。过了几百年，发现理性思辨，亚里士多德比柏拉图更好用。不过到了这个时候，在欧洲，主已经是你信也得信，不信也得信了。
柏拉图的理想世界，根子在数学那里。古希腊哲学家大致分两拨，一拨重数学，一拨重物理。重数学的这一拨，毕达哥拉斯柏拉图，有神秘主义的思想倾向；重物理的这一拨，从泰勒斯到德谟克里特，比较务实，科学精神要浓厚些。柏拉图说的理想世界，是从数学那里来的。 一个人如果能真正体会到数学的美妙，就很容易会把这一样完美，想象推广到世界的方方面面，从而生出对理性世界无比的激情。世上的事，两极相通，极端的理性和极端的激情，一步之遥。
耶稣，Saint Peter，Saint Paul, 劝世人抑恶扬善，都是天性良善的好人。基督教初起的时候，这些人无权无势，受污蔑遭迫害是常态。世俗政府对基督教的残酷迫害，一直到康斯坦丁改宗，持续了几百年。早期的教父们，代代相传，倚仗的一是信仰，二是自身的道德人格，三是理性的力量。
但是宗教一旦和世俗政权结盟，就会变调。一个人一群人，不论天性有多么良善，初心是多么单纯，一旦有了权势，接下来必然入迷着魔，人斗人人害人。基督教有了世俗政权的配合，就开始迫害科学精神自由思想。做这些事的人，其实是以信仰的名义争权夺利。基督教起初有不少分支流派。有相信圣父和圣子没区别的，也有主张圣父是圣父，圣子是圣子不一样的。大家不同意，也就是吵吵。但是康斯坦丁归宗基督之后，慢慢就不一样了。再到后来，确定了三位一体的正统，主张圣父圣子没区别的，和主张圣父圣子不一样的，都成了异教徒。异教徒是要上火刑架的。你说就这么个不同意，到底是多大的仇？搞得你死我活，不死不休，为什么呢？当然是为权为利。为权为利找借口杀人害人，是根植在人性中的邪恶在作祟。
回到理性神学。天主教早期影响力最大的思想家，是奥利根， 圣安布罗斯，圣杰罗姆, 圣奥古斯丁。这些人的神学理论，把圣经和古希腊理性思辨的哲学，有机地融合在了一起。他们说无论你做什么样的理性思考，结果和圣经上讲的事情道理，都不会有矛盾冲突。 追求真理，理性可以和圣经并用。后来经院哲学，更进了一步，说可以依靠理性思辩，论证神的存在。再后来，到了Aquinas那里，理性思辨不仅可以证明神存在，还可以推演神的世界的方方面面。
中世纪一千年，对理性文化，教会搞的，是垄断而不是摧毁。这好比是在自由市场上，正道是良性竞争。但是一旦有了行业垄断，就没有了良性竞争。理性文化被教会垄断，自然就没有了自由思想批判精神。
中世纪的经院哲学理性思维，对后世的影响，有多么地强烈深刻，可以拿微积分的发明者莱布尼兹做例子。莱布尼兹首先是哲学家，其次才是数学家。他是应用理性思维，证明上帝存在的集大成者。另一个例子是康德。他说自己可以和哥白尼的日心说相媲美的伟大发现，是明白了人的理性思维，用在科学上也好，用在宗教上也罢，都有根本的局限，特别是用到上帝和时间这些事情上，会自相矛盾。他的《纯粹理性批判》，先证明上帝存在，再证明上帝不存在；先证明时间无尽头，再证明时间必须有尽头。这些形而上学的证明，和经院哲学，一脉相承。康德说思维理性在此岸，自然真理在彼岸。人的思想人的理性，永远到不了彼岸。
欧洲历史上，确实有过危害巨大的反理性的思潮。不过这个思潮的兴起，不在古代在近代，始作俑者，是法国思想启蒙运动的旗手卢梭。卢梭把唯美反理性的浪漫主义，引进了现代社会的方方面面。浪漫主义思潮，在十九世纪的欧洲，极度泛滥。浪漫主义的文学艺术，诗歌绘画，哲学思想，随处可见。 这一派，在人类血淋淋的极端痛苦的体验情绪里找审美结点。战争屠杀，人杀人人害人的浪漫，是他们的最爱。狮子老虎扑向猎物，浪漫主义看到的，不是猎物被撕裂时的苦痛，而是狮子老虎扑向猎物的力量生出来的美感。世界大战，铺天盖地飞机大炮的轰鸣，想想看，是何等的威势，何等的浪漫，何等地激动人心！在浪漫主义英雄主义那里，人类社会人类体验的终极目的，是用无数人蝼蚁般的性命，去成就不可一世的英雄们的意志浪漫。
康德的哲学，深受卢梭影响，理性和非理性并存。此岸和彼岸，此岸是理性的世界，彼岸是非理性不可知。再往后，理性和非理性，一分为二。黑格尔马克思继承了康德的理性传统，叔本华尼采继承了他的非理性。叔本华把佛和康德揉在一起，把佛教导人要放弃的个人欲望个人意志，当成了康德的彼岸世界的本源。到了尼采，变本加厉标新立异，依据非理性，提倡美化极端的个人意志，英雄主义， 全面攻击否定基督教理性思辨的传统。尼采的哲学，是不折不扣的疯子哲学。
社会达尔文主义加尼采的疯子哲学，是希特勒和纳粹的思想基础。一部人类文明史，人杀人人害人为祸最烈的，是崇尚民族主义英雄主义的纳粹希特勒。我不知道罗素在其他地方，有没有明确的表述,不过卢梭肯定是人类历史上让他最反感厌恶的思想家。他的西方哲学史，字里行间，对卢梭叔本华尼采掩不住的憎恶，跃然纸上。
文章接着探讨了经院哲学对理性思想的把握，并认为教会对理性文化的垄断限制了其自由发展。然后举例分析了莱布尼兹和康德等人在哲学和科学等领域的成就，进一步证明了理性思辨的重要性。
然后，文章转向对近代反理性思潮的讨论，特别强调了卢梭和康德在其中的作用。作者批判了这种反理性思潮，认为它追求极端的感情体验和英雄主义，导致了人权的践踏和战争的爆发。最后，作者通过分析社会达尔文主义和尼采的哲学，提出了纳粹希特勒是反理性思潮的极端表现。
总的来说，本文深入分析和批判了理性思辨在古代社会和近代社会中的作用和影响，揭示了其对人类历史和文明的影响。尽管理性思辨在许多方面都起到了积极的作用，但也可能被滥用，导致负面的后果。因此，我们不能简单地对理性思辨持绝对肯定或否定的态度，而应该对其持批判和反思的态度。
东亚自古以来的错误认知，在民主党白左的忽悠下，也在欧美近年来有了大行其道的类似病状。这个症状就是对知识，文化，文明三个概念的有意混淆。
首先是知识和文化的混淆。有知识就有文化吗？有文化就有知识吗？知识分子往往也被称为是文化人。这显然是大错特错的。知识分子基本上要受到过正规教育，甚至要名校毕业。但是显然在文化方面没有这些必要。完全缺乏完整教育的各类演艺人员，各类体育明星，各种网红名嘴，各种餐饮连锁，各方宗教信仰，各方时尚游玩，总之各类精神娱乐方面的花样都是低教育人才搞出来的。所谓的文化交流，主打不就是这些虚头巴脑的玩意儿吗。
所以说，文化并不需要什么知识，至少不需要系统性积累性的知识。需要的是大众参与门槛较低的信息而已。是没有什么好坏对错的选择癖好。文化改变的成本和影响也是很低的。也就是说，文化不等于知识，两者的相关性不大。这么说吧，知而致用的是知识，知而不用的是知道，不知而用的是文化。所谓的一方文化，其实是绝大多数根本都不知道啥文化不文化的人们，默默形成的共同习惯和爱好。读过书的少数精英，生活不讲究不检点，照样是没文化。
其次就是文化和文明的区别。粉红和白左都也特别爱把文化和文明混为一谈。以文化独立，文化多元为幌子，实际推行文明独立，文明多元。那么本质差别在哪呢？差别就在于吃馒头还吃面包是文化。麦子亩产一百斤还是一千斤是文明。
这就牵出另外一个文明的误解。文明意味着道德高尚。这也是完全错误的。因为很多时候文明往往意味着更加贪婪和更加残忍。所以文明并不能简单与道德挂钩。这就好比一个讲卫生的人是一个更文明的人，但是同时也往往是一个更会欺骗的人。文明社会和原始社会之间的根本差异就是生产力，以及由此产生的生产关系和社会结构。文明就是有越来越高分工合作水平和传承积累水平的社会组织，以达到越来越高的生产率为目的技术和管理形式。
换句话来说，文化是装饰性外观，文明才是内在的功能与质量的实体。文化无所谓优劣，因为本质上无关痛痒，只是一点点表面的个性选择。文明是有高低好坏对错的。这一点就类似于知识。一加一等于二，或者one plus one equals two. 选择哪个是文化问题。但是一加一等于二还是三，是文明问题。所有承认1+1=2才是正确的文明是同一水准乃至同一种的文明。无论表达符号多么多元。一加一等于三和one plus one equals two 不是文化差异，而是文明差异。文化差异是可以包容并蓄的。文明差异哪怕不是你死我活，也是水火不容的。一加一等于二和一加一等于三，只能留下一个。
一个社会，文明区域，国家民族，是可以也应该文化多元化的。比如在饮食，服装，建筑，娱乐，等等无害他人的个性化选择方面是需要万紫千红的。但是在基本价值观和社会结构方面，包括自然科学，是不可以也不可能文明多元化的。再不同的文化，也只有只能接受一种牛顿定律。哪怕是这些定律是某一种文化的群体或个人首先发明发现的。其它文化的群体永远不可能以文化不同的借口，来否定文明正确的普世性。而党国和白左却一直在做这种扭曲，其心其行皆可诛。
这种扭曲下产生的所谓不同文明，并不是文明的多元。而只是不同水平，不同阶段的人类文明。这种不同的文明不可能共生，只有分裂隔离，直到彻底消灭一方。消灭往往是要连带载体的毁灭。所以脱钩隔离是最可行的方法。蚕食理论上不错，但是实际历史上，绝大部分都是低阶文明蚕食高阶文明的成功案例。反过来多数是失败的。比如鲜卑隋唐堕落为窝囊宋，满清八旗不可敌到不能战的迅速糜烂，罗马扩张导致走向衰败，到今天美国在阿富汗苦心经营二十年却一无所获，反倒搞得美国自己引进了无数旧大陆的乌烟瘴气，都是明证。所以川普美国第一是唯一减缓新大陆堕落成旧大陆的出路。也是人类文明的最好希望。
道理很简单，文明多元化就意味着价值观，社会结构，乃至技术水平的多元化。也就意味着法律政府的多元化。也就是社会国家的必然分裂。正所谓天无二日，民无二主。甚至比二主还严重。夺门之变，换了皇上，也还是同一个王国。黄袍加身，换了皇族，也只是亡国。剃发易服亡天下了，其实大体上还是同一个文明。基本社会结构，法律道德体系，商贸技术水平没有根本性变化。直到三千年未有之大变局才又算是文明的冲击，德先生，赛先生的引进。然而可惜的是，时至今日定于一尊，东亚文明依旧是两千年前的水平。
同样在美国，社会基本价值观，从对宪法的共识，到对具体的选举法移民法拥枪法借贷法等等的具体应用，无不越来越分裂中。究其根源，就是以文化多元为表象导致的文明分裂。整个去全球化的大趋势，也是世界文明体之间的水平参差不齐，乃至不可调和更难以融合的必然结果。中国两千年古旧文明和美国的现代文明终究要起冲突。美国民主党旧大陆文明和共和党新大陆文明的代差虽然小一些，但是也大到足以撕裂美国的地步。要么归化美国文明，要么毁灭美国加入中国水平的文明。这就是新美国外战。
随着分子人类学的发展，人类走出非洲扩散到世界各地的轨迹基本清晰。
人类最早信奉萨满教，萨满教的起源可以追溯到远古时期，其起源地主要在东北亚和中亚地区。
4.2ka事件，天气变冷，一些地方不适合人类居住，古埃及文明衰败，印度河文明和两河文明消失，中国的古人群也如此。
之后，地中海的古希腊文明蓬勃发展，中国商周在黄河中游地区崛起。
三大宗教(犹太教，基督教，伊斯兰教)的始祖亚伯拉罕从两河流域迁移到地中海地区。
古埃及和古希腊都是多神教，古希腊吸收了古埃及文明和两河文明的精华，为现代文明打下了基础。
公元五百年后，基督教和伊斯兰教控制了地中海周边地区。
大约1500年后，欧洲文艺复兴，重拾古希腊的科学，引领人类走到今天。
4.2ka事件已被科学证实，时间大约是（4200-3800）年前，气候变冷异常，世界各地到处爆发洪水。《圣经》里诺亚方舟和大洪水源于此，经过口耳相传变成神话故事，编入圣经。中国传说的大禹治水也是源于此，经过几千年的演化，描述的活龙活现，什么三皇五帝等等，都是神话故事，不可当真。