很多年前读过的一则故事，至今难忘。
故事说有一个流浪汉，看到寺庙的菩萨坐在神台上，众人膜拜，非常羡慕。便求菩萨调换一下角色，菩萨说可以，但做了菩萨就不可开口说话。
流浪汉坐上了神台，整天香烟缭绕，求者甚众。他始终忍着没开口。一日，来了个富翁，求菩萨赐给我美德。磕头起身时，把钱包掉在了地下。流浪汉刚想开口提醒，他想起了菩萨的话。富翁走后，来的是个穷人，穷人求菩萨赐给我金钱，家里人病重，急需用钱。磕头起身，看到了掉在地下的钱包；穷人说菩萨真显灵了，拿起钱包就走。流浪汉想开口说那是人家丢的东西，可又想起了菩萨的话。接着，进来了一个渔民，求菩萨赐我出海安全。磕头起身刚要走，却被又进来的富翁揪住；富翁认定是渔民捡了钱包，而渔民大呼冤枉，两人扭打起来。流浪汉再也忍不住了，大喊一声“住手”。把一切真相告诉了他们，一场纠纷平息了。
菩萨说：“你还是去做流浪汉吧。你开口以为自己很公道，但是，穷人因此没有得到那笔救命钱；富人没有修来好德行，渔夫出海赶上了风浪葬身海底。要是你不开口，穷人家的命有救了；富人损失了一点钱，但帮了别人，自己积了德；而渔夫因为与富翁纠缠无法上船，躲过了风雨，不会葬身大海。”
流浪汉默默离开了寺庙……
谁能说流浪汉做错了？谁又能否定菩萨的正确？许多事情，该怎样，就怎样；待其顺其自然的发生发展，结果也许会更好一些。可问题在于，芸芸众生，凡夫俗子，面对纷繁复杂的现实时候，有谁又知道，事物本身应该有的发展过程和结果是什么样子呢？
所以，圣人处世，静观其变，这是一种超凡的能力；所以，贤者告诫我们，顺其自然，这是上天赐予的幸福。
其实，几千年前的圣人就告诉我们：“祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。”（《老子》第五十八章）而“失马得马，焉知祸福”是人们熟知的故事；《淮南子·人间训》还讲了一个类似的故事，宋国有一家人三代行善。有一天，家中的黑牛生下了白犊；过了一年，这家的老头无缘无故瞎了眼。一年后来那头黑牛又生下了白犊，这家的儿子又无缘无故瞎了眼。后来楚国攻打宋国，包围了都城，所有的老幼青壮都奉命坚守，最终还是被攻破了。楚王怒而下令杀掉所有守城的人，但这父子俩因为瞎眼的原故，未能守城，因而就躲过了楚兵的屠刀。战事停息后，这爷俩又都恢复了视力。所以作者感叹：“夫祸福之转而相生，其变难见也。”
但是，在现实生活中，谁不为失马而遗憾，不为得马而高兴？因为我们这些凡夫俗子根本不能预料后面发生的事。然而，具有大智慧的人却能冷静地分析形势，客观地判断事物发展规律，从而作出正确的选择。
列子居郑国，家里很穷，有门客对郑相子阳说，列子是德才兼备的高尚之士，却在郑国衣食堪忧，显得郑国不重视人才，最好周济周济他。子阳于是派人给列子送去了几袋小米，但却被列子谢绝了。列子的老婆就抱怨列子，家里揭不开锅了，还拒绝官府的救济，死要面了活受罪。列子说告诉妻子，国相是听了别人说我的好话才送给我米，说不定过几天听了别人说我的坏话又要处罚我了，所以这种赠送不能要；今天不受其赏，正是为避免他日而受其罚。果然没过多久，子阳因事激起民愤，郑人纷纷叛乱反对他，郑国君王为了平息风波，便把子阳杀了，并同时处决同党；而列子因为拒粟而免受牵连。
列子免祸的智慧，在于他能果断拒绝无故之福；他知道，无故之福和无故之祸是矛盾的统一体。受无故之福，必然要承受无故之祸；同样道理，无故承受了莫名之祸，极有可能会有意外之福。所以，深明事理的列子能拒绝无故之福，从而免受了无故之祸。
所以，古人认为，大凡某件事情的发生，不管是有意，还是无意，都是天意；既是天意，我们就必须坦然面对，乐天知命，随遇而安。当然，在今天看来，这都是唯心的观点；但是，宇宙万物的发展都有其客观规律性，且不以人的意志为转移，这是唯物主义的核心认知。既然发展有规律，那么，盛衰就有交替，“夫月满则亏，物盛则衰，天地之常也”。如果我们每一个人都明白“衰为盛之终，盛为衰之始”的宇宙至理，那么，我们会少了许多焦灼，多了一些坦然；社会会少了许多争执，多了一些和谐。
这里必须特别声明，这里说恪守定数，乐天安命，绝对不是内卷，更不是躺平；而是达观，更是潇洒；不为外物所累，一切顺其自然，不为得喜，不为失悲。尤其是在日常生活中，为朋友的种种擘划，不要太执着于个人的主观色彩；多尊重朋友的个人意愿，也许对方心仪的方向，正是上帝最好的安排。
