当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
读者：
记得明亮在这里谈过多次关于修行的话题。今天刚好读到Ramana Maharshi 的一段话，很有感触。借明亮的一亩三分地贴一下：
There is a state beyond our efforts or effortlessness. Until it is realized effort is necessary.
明亮：
上面的评论很有意思，值得深入地谈谈。我多次提到，没有深刻明白《无努力》，就没有明白。虽然我这样说，听众的理解就肤浅了，完全没有明白“无努力”是及其微妙的，和听众思想上的理解不是一回事。
先让我举一个例子吧，有一天，某人问我：“到底需要不需要努力？”，我说：“不需要，什么努力都不需要”。他听完我的话后以为自己明白了我的意思，就说：“从现在开始，一旦发现自己努力了，就立刻放松下来，不努力了”。
现在我问大家，这位先生真的明白了“无努力”的含义吗？
完全没有！他思想上理解的“无努力”和我说的“无努力”不是一个范畴的。如果他发现自己在努力，就停止努力，转变成不努力，其实这个转变本身就是一种隐蔽的努力。在经验场中，无论是思想上还是行为上，把“努力”转化为“不努力”其实还是一种努力。很多人努力地让自己进入不努力，适得其反，他们变得更纠结了，更焦躁了。每当他们发现努力了，就努力地把“努力”转化为“无努力”，好像一个警察先生老是站在自己身后监察自己的一言一行一思一念，多麻烦啊？这种努力地让自己轻松的心态，不就是另一个形式的努力了吗？不就是另一个形式的纠结了吗？
真正的《无努力》完全超越经验场中的“努力”和“不努力”对立面。也就是说，在经验体验中，一旦你发现自己努力了，就随它去努力，不必要刻意压抑感觉上的努力。你品味到“努力了”，就够了，至于感觉上是怎样，去它的，随便，不刻意去修改什么，随便这种感觉上的“努力”自由发展下去。
换一个说法，真正的《无努力》就是我以前常常说的《高级不在乎》，虽然用词不同，意思完全一致。真正的无努力不会在乎努力的。好像对自己说：“我努力了吗？也许是吧，也许不是吧，我分不清哪样是努力，哪样是不努力，随便哪样有什么关系呢？我不在乎！”。RAMANA大师说的好：A state beyond our efforts and effortlessness. 就是说：真正的无努力超越经验场中的“努力”和“不努力”对立面。下面我用一些句子，让你真正品尝到什么是真正意义上的《无努力》：
对于经验场中的“努力”，不在乎，无所谓，也不确定它们真的是思想告诉你的“努力”。一切都是同一个能量震荡。
对于经验场中的“不努力”，不在乎，无所谓，也不确定它们真的是思想告诉你的“不努力”。一切都是同一个能量震荡。
努力了？OK。放松了？OK。你不再觉得努力比放松在价值上高一些或低一些，也不觉得放松比努力在高级一些。你甚至不确定“努力”和“放松”这些概念。做一个比喻，前者能量震荡频率是200HZ，后者能量震荡频率是50HZ，有本质区别吗？完全没有！根本没有前者或后者，前后两者的对立差别都仅仅是“看上去有，其实没有的”。它们都是同一个能量在不断变颜色，其实啥都不变。
你不会因为放松了，就多了一些价值，高尚起来了。你也不会因为努力了，就少了一些价值，堕落下去了。完全不是思想告诉你的逻辑！一切经验场中的显现形式都是等价的。
真正的《无努力》其实就等于《高级不在乎》，其实也等于《无分辨》。
但《无分辨》也会经常被误解成不分东西，不分好坏。不是这样的！真正的《无分辨》包含了一切表象经验中的“分辨“。比如，我遇到危险，当然会自动地躲避，我不会因为自发自动地躲避危险而定义为”分辨“，因为我不在乎任何表象经验中的”分辨“和”不分辨“。我超越了这些表象经验中的两元对立矛盾。
我可以在经验场中自由“分辨”，但只是自发自动的，并非出于“我”这个“人”的意志。表象经验中的看似出来的“分辨”其实并不真的是分辨，而是无法言说的无限终极能量震荡形式而已，是思想上把这种能量震荡形式定义为：“你分辨了”，陷入了思想逻辑循环中去了。
我不会对自己说：你现在努力了，或，你现在没有努力。我也不会对自己说：你现在分辨了，或，你现在没有分辨。对于我来说，一切经验形式，都是同一无二的无限终极能量流，我没有什么“努力”和“不努力”概念，我顺着能量流下去，看似按概念行事，其实没有。我没有“分辨”和“不分辨”概念，我顺着能量下去，看似有无数的“分辨“在发生，但对于我来说，它们都是能量震荡形式，而没有”分辨“和”不分辨“概念。
一旦你提出问题来了，要和我讨论，我就会顺着你的逻辑跟你讨论。你说有“努力“，我就承认对于你来说，这些逻辑概念是有意义的。这是对于你来说的“意义”，对于我来说没有意义。
虽然我常常告诉大家，要品味高级的不在乎，要品味高级的无努力。但我没有建议你“停止努力”，也没有建议你“停止在乎”。因为你在没有明白之前，是无法停止努力的。你在没有明白之前，是无法停止在乎的。你思想上理解的的不在乎不是真正的不在乎，还是一种在乎。你思想上理解的无努力，其实还是一种努力。
还有一种说法：
我建议你继续努力修行，最终发现，努力的目的就是发现不需要努力。修行的目的就是发现不需要修行。
打坐的目的是什么？某刻你会品味到，打坐和不打坐没有任何区别。打坐并非必要，也未尝不可。It doesn’t matter 。
醒悟的目的是什么？醒悟的目的就是发现思想概念上的醒悟不成立。没有属于“你这个人”的醒悟，没有属于思想意识上的搞清楚。当我听到你说：“我什么都不知道”，这就差不多了。
你是无法在思想上理解：“没有道路”。你只能顺着思想认为的“道路”走下去，也许是你认为的修行吧，也许是你认为的静坐吧，也许是你认为的练功夫吧，也许是你认为的闭关吧，都没有关系。通过走这些“道路”，你会发现没有任何道路可走，连“道路”这个看似合理的逻辑概念都不成立。
我以前做过静坐，做过各种各样的学习，走过各种道路。但突然明白了，这些都是经验而已，和晚上的梦境一样，是看似的，其实不是那回事。也就是说，看似像走道路，其实不是走道路，而是能量流自己给自己的“走道路”感觉，除了感觉是这样，并不真的是这回事。到底是咋回事？当这个问题自动消亡了，就是《如是》。所以，我建议你品味金刚经中的这句话：一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。
努力不是努力，是梦幻泡影。
不努力不是不努力，是梦幻泡影。
分辨不是分辨，是梦幻泡影。
不分辨不是不分辨，是梦幻泡影。
道路不是道路，是梦幻泡影。
修行不是修行，是梦幻泡影。
瑜伽不是瑜伽，是梦幻泡影。
经验不是经验，是梦幻泡影。
一切思想上认为的，都不是思想上认为的那回事，是梦幻泡影。
只有一个词：如是。
再简单精进一点，只有一个字：是。
============Q&A===============
读者：
正如你不断强调这是只给少数人讲的密经，在修行事项上，恐怕只适合少数中的少数：见道（That）者。
如佛在金刚经说的：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。到了彼岸，自然要弃舟而行。但对于还没到彼岸的大多数来说，找条适合渡自己的舟（修行方法）还是需要的吧？
明亮：
你说的对，也不对。
对在于，如果思想告诉你有路，当然要找路走路了。如果你通过思想去压抑找路走路，一个思想去改变另一个思想，希望这样的改变会获得成果，其实，不自觉就陷入了逻辑循环。所以，不必刻意压抑或排斥一种行为，只要“见”到就可以了，并非找路走路会得到什么成果，“见”或“观”到看似自己在路上本身即是成果。要求非常不高吧！
不对在于：如果你一直假设自己是一个人，不属于某些“少数人”能够一下子看破一切立刻明白，那么这样的思想假设就等于自己给自己预设了思维逻辑牢笼。一旦思想上认为是这种情况，经验上就会符合思想解释，显现出符合思想的虚幻“现实”来，自我暗示自我做实自我忽悠。如果你不质疑“我是一个人”，那么在经验感受上就自我做实了“我是一个人”了。如果你相信了“修行就是长途跋涉”，那么正因为把这个思想当真，不是的情况就看似成这个情况了。不要相信思想告诉你的一切情况。
注意，观察到思想诉说的内容，可以按照思想诉说的逻辑行事，但不等于相信思想诉说的逻辑。这是非常非常微妙的，人们简单的认为，你按照思维逻辑行事，就等于相信了思维逻辑，其实不然。
当第一个思想说“需要努力”，第二个思想说“不要努力”，然后第二个思想上来和第一个思想斗争了。就算这个情况发生，也不要在乎，不要当这个看似的“斗争”当真了，这就进入了“观察”或“如是观”范畴了。我很难用语言描述，你自己去品味它的微妙。
当第一个思想说“需要努力”，你立刻“观察”到了，你无所谓，随便它去。“观察”到了就等于成功了，而不是去纠正任何思想内容。
当第二个思想上来说：“不需要努力”，你立刻“观察”到了，你也无所谓第二个思想和第一个思想产生了矛盾或斗争，让它们去斗争吧矛盾吧，你的“观察”到了，就是深层的真正成功了。
“见”不是改变任何情况，“见”就是直插根本，发现一切“情况”都仅仅是看似这样，其实不是这样。既然看似这样，其实不是这样，何必去纠正任何情况呢？
一切情况看似成立，其实不成立。你只要观察到就是成功了。
简单吧！？
读者：
先生，你说按照思维逻辑行事，不当真。然而长期沉溺于一种嗜好，比如打游戏，赌博，甚至吸毒，恐怕很难做到应作如是观，沉溺放纵吗？好像又不是，不当真就好。但心还是矛盾着，不断进行心理拉锯战，有时候就是清醒地看着自己沉沦。
明亮：
其实，我的态度已经在前面的回复中了，现在我把“无努力”词改成“沉溺“，看看是否是一个道理：
当第一个思想说“沉溺”，第二个思想说“不要沉溺”，然后第二个思想上来和第一个思想斗争了。就算这个情况发生，也不要在乎，不要当这个看似的“斗争”当真了，这就进入了“观察”或“如是观”范畴了。我很难用语言描述，你自己去品味它的微妙。
当第一个思想说“我在沉溺”，你立刻“观察”到了，你无所谓，随便它去。“观察”到了就等于成功了，而不是去纠正任何思想内容。
当第二个思想上来说：“我不要沉溺”，你立刻“观察”到了，你也无所谓第二个思想和第一个思想产生了矛盾或斗争，让它们去斗争吧矛盾吧，你的“观察”到了，就是深层的真正成功了。
也就是说，你可以“沉溺”，无所谓，也可以“不沉溺”，无所谓，就算这两个情况看似搏斗起来了，同样无所谓。高级的不在乎包含一切经验场中看似的对立面。“沉溺”是OK的，“反沉溺”也是OK的，当“反沉溺”去压抑“沉溺”，也是OK的，你都“观察”到了，不在乎，无所谓，随便它们怎样。
打一个简单的比方吧，有两个海浪，第一个说去“左”，第二个说去“右”，但你不是局限于某一个海浪，你是整个无限的大海，对于你来说，第一个海浪去左是OK的，第二个海浪去右也是OK的，甚至第一个和第二个打起来，也是OK的，对于你来说，一切情况都是OK的。
高级微妙的瑜伽不排斥任何经验中的情况。就算连表相中的“排斥”也OK，你放过它们。
这种微妙程度的难以用语言描述的。
对于我来说，我看不到任何矛盾，就算在表相中每个人都说：”这是一个矛盾，这是一个矛盾，要解决这个矛盾“。我没有这样的问题，因为对于我来说，一切都是整体能量流，一会流这里，一会儿流那里，随便海浪流哪里，无限的大海是不受影响的。
逐渐地，你感觉到不需要维持任何状态，错误？就错误吧，WHO CARES。正确了？就正确了，不期待“正确”状态会长久保持不变，WHO CARES，这就是进入了无阻力了。《无阻力》不完全意味着表面上不显现出阻力来了。比如，有时候你会自发地拒绝某人的要求，比如，有时候，你会自发地接受某人的要求，这些“拒绝”或“接受”在别人眼睛里看来好像是你施加了阻力，妨碍了他们的意愿。你不会觉得施加了任何阻力，某时的“拒绝”完全出自自发的，用英文就是SPONTANEOUS的，不是预谋的。某时的“接受”也是完全出自自发的，自动的，真正的意志不出于个体的“我”，而是无限整体做的选择。是整体的“为”，不是“你的为”。你不在乎别人怎么看你，因为没有个体的“你”需要为任何表相行为负责。一切都是‘它’的作为，当然由‘它’负责了，你自得其乐，放下了大包袱。
真正的《无阻力》或《无努力》或《无分辨》包含了表相经验中看似的“阻力”和“努力”和“分辨”，外人完全看不出来。你不需要外人来称赞你。对于你来说，你对自己是完完全全的原谅。你的错不是错，你的对也不是对，你的分辨不是分辨。你的一切都是‘它’，‘它’就是无限的能量震荡，能量震荡频率不同，怎么会有正确或错误概念呢？‘它’作为能量流，完全超越对和错的范畴。你就是‘它’。你放下了一个大包袱，不再天天担心：“别人会怎样看我？”，“我这样做，万一造成坏的结果怎么办？”，等等之类的纠结。
奇妙的是，随着你的敏感度不断积累提高，现实好像开始符合你的新的看法了，当你不再把自己看成是一个“人”，而明白自己就是无限的无对无错的整体能量流了，那么现实好像就回应你的新的看法，现实就越来越显现出能量化了，而不是原先的“物体”化了，原先你感觉到一个一个的人在你眼前走过，现在你感觉到一股一股的能量流过，它们都是你自己的能量流。中国的气功，最早就是和自己的“气”融合一体，其实就是我说的《无限终极能量流》。可惜，实在大部分无法明白，气功就肤浅化了变质成“身体的功夫”了。其实，当下你就是无限整体的能量流，但一旦你相信了思想诉说的片面故事：”我是一个人“，那么无限能量就会符合这种片面的解释，你就看不出自己的能量了。
当你接触到自己无限的能量，那个威力是无法形容的，无限的巨大。你不需要解决任何问题，因为一切都拜倒在你的脚下，当然这是比喻而已，给你信心。别真的以为有一个现实在一边，有一个你在另一边。现实和你是无二的。
我就想哈哈哈大笑。
看着街上的人带着口罩特认真地生活也觉得好笑。
哈哈，人们只是把幻象当真，就能造出如此多的事情，好玩啊。
谢谢！
真正的《无阻力》或《无努力》或《无分辨》包含了表相经验中看似的“阻力”和“努力”和“分辨”，外人完全看不出来。你不需要外人来称赞你。对于你来说，你对自己是完完全全的原谅。你的错不是错，你的对也不是对，你的分辨不是分辨。你的一切都是‘它’，‘它’就是无限的能量震荡，能量震荡频率不同，怎么会有正确或错误概念呢？‘它’作为能量流，完全超越对和错的范畴。你就是‘它’。你放下了一个大包袱，不再天天担心：“别人会怎样看我？”，“我这样做，万一造成坏的结果怎么办？”，等等之类的纠结。
奇妙的是，随着你的敏感度不断积累提高，现实好像开始符合你的新的看法了，当你不再把自己看成是一个“人”，而明白自己就是无限的无对无错的整体能量流了，那么现实好像就回应你的新的看法，现实就越来越显现出能量化了，而不是原先的“物体”化了，原先你感觉到一个一个的人在你眼前走过，现在你感觉到一股一股的能量流过，它们都是你自己的能量流。中国的气功，最早就是和自己的“气”融合一体，其实就是我说的《无限终极能量流》。可惜，实在大部分无法明白，气功就肤浅化了变质成“身体的功夫”了。其实，当下你就是无限整体的能量流，但一旦你相信了思想诉说的片面故事：”我是一个人“，那么无限能量就会符合这种片面的解释，你就看不出自己的能量了。
当你接触到自己无限的能量，那个威力是无法形容的，无限的巨大。你不需要解决任何问题，因为一切都拜倒在你的脚下，当然这是比喻而已，给你信心。别真的以为有一个现实在一边，有一个你在另一边。现实和你是无二的。
但对于你来说，没有了矛盾，一切都像一个巨大的能量流，流下去，没有正确没有错误。
其实，我的态度已经在前面的回复中了，现在我把“无努力”词改成“沉溺“，看看是否是一个道理：
当第一个思想说“沉溺”，第二个思想说“不要沉溺”，然后第二个思想上来和第一个思想斗争了。就算这个情况发生，也不要在乎，不要当这个看似的“斗争”当真了，这就进入了“观察”或“如是观”范畴了。我很难用语言描述，你自己去品味它的微妙。
当第一个思想说“我在沉溺”，你立刻“观察”到了，你无所谓，随便它去。“观察”到了就等于成功了，而不是去纠正任何思想内容。
当第二个思想上来说：“我不要沉溺”，你立刻“观察”到了，你也无所谓第二个思想和第一个思想产生了矛盾或斗争，让它们去斗争吧矛盾吧，你的“观察”到了，就是深层的真正成功了。
也就是说，你可以“沉溺”，无所谓，也可以“不沉溺”，无所谓，就算这两个情况看似搏斗起来了，同样无所谓。高级的不在乎包含一切经验场中看似的对立面。“沉溺”是OK的，“反沉溺”也是OK的，当“反沉溺”去压抑“沉溺”，也是OK的，你都“观察”到了，不在乎，无所谓，随便它们怎样。
打一个简单的比方吧，有两个海浪，第一个说去“左”，第二个说去“右”，但你不是局限于某一个海浪，你是整个无限的大海，对于你来说，第一个海浪去左是OK的，第二个海浪去右也是OK的，甚至第一个和第二个打起来，也是OK的，对于你来说，一切情况都是OK的。
高级微妙的瑜伽不排斥任何经验中的情况。就算连表相中的“排斥”也OK，你放过它们。
这种微妙程度的难以用语言描述的。
对于我来说，我看不到任何矛盾，就算在表相中每个人都说：”这是一个矛盾，这是一个矛盾，要解决这个矛盾“。我没有这样的问题，因为对于我来说，一切都是整体能量流，一会流这里，一会儿流那里，随便海浪流哪里，无限的大海是不受影响的。
当第一个思想说“需要努力”，第二个思想说“不要努力”，然后第二个思想上来和第一个思想斗争了。就算这个情况发生，也不要在乎，不要当这个看似的“斗争”当真了，这就进入了“观察”或“如是观”范畴了。我很难用语言描述，你自己去品味它的微妙。
当第一个思想说“需要努力”，你立刻“观察”到了，你无所谓，随便它去。“观察”到了就等于成功了，而不是去纠正任何思想内容。
当第二个思想上来说：“不需要努力”，你立刻“观察”到了，你也无所谓第二个思想和第一个思想产生了矛盾或斗争，让它们去斗争吧矛盾吧，你的“观察”到了，就是深层的真正成功了。
“见”不是改变任何情况，“见”就是直插根本，发现一切“情况”都仅仅是看似这样，其实不是这样。既然看似这样，其实不是这样，何必去纠正任何情况呢？
一切情况看似成立，其实不成立。你只要观察到就是成功了。
简单吧！？
你说的对，也不对。
对在于，如果思想告诉你有路，当然要找路走路了。如果你通过思想去压抑找路走路，一个思想去改变另一个思想，希望这样的改变会获得成果，其实，不自觉就陷入了逻辑循环。所以，不必刻意压抑或排斥一种行为，只要“见”到就可以了，并非找路走路会得到什么成果，“见”或“观”到看似自己在路上本身即是成果。要求非常不高吧！
不对在于：如果你一直假设自己是一个人，不属于某些“少数人”能够一下子看破一切立刻明白，那么这样的思想假设就等于自己给自己预设了思维逻辑牢笼。一旦思想上认为是这种情况，经验上就会符合思想解释，显现出符合思想的虚幻“现实”来，自我暗示自我做实自我忽悠。如果你不质疑“我是一个人”，那么在经验感受上就自我做实了“我是一个人”了。如果你相信了“修行就是长途跋涉”，那么正因为把这个思想当真，不是的情况就看似成这个情况了。不要相信思想告诉你的一切情况。
如佛在金刚经说的：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。到了彼岸，自然要弃舟而行。但对于还没到彼岸的大多数来说，找条适合渡自己的舟（修行方法）还是需要的吧？