当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
读者：
何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。- 龙树菩萨
明亮：
"有我执有业，有业亦有生", 说的不错。
但容易误解，龙树说的是一个意思，听众理解的就肤浅了，变成了另一个曲解的意思了。他们认为有独立的装在身体里面的“我“存在，因为这个幻觉，就相应产生了“业”的幻觉。也就是说，这个个体“我”可以产生或积累“业绩”。有了“业绩”的幻觉，就觉得个体独立的“我”在“生活”中了，产生了“生活”的幻觉。
世俗宗教的很多教条就是围绕这如何消除“业”，好像真的有“业”这个罪孽存在，需要努力消除。
其实，“业”仅仅是《看似》出来的印象，是伴随“我”一起升起的幻觉。没有个体“我”可以创造或积累任何“业绩”，因为根本没有个体分离的“我”存在。“我”仅仅是看似的我，“业绩”仅仅是看似的业绩。你可以一“见”就明白了：“我”和“业”皆是幻觉。
幻觉是不需要消除的，假若有一个“我”存在需要消除幻觉，那么幻觉就不是幻觉了，变成实体存在了，这样就落入了【消除幻觉】的歧途上去了。明白就是明白根本没有“我”，也没有属于“我”的“业”。这个明白就是一看，当下即刻看清楚了，一秒钟都不需要，啥都不需要做。
我再强调一遍：幻觉是不需要消除的。假如认为有一个“我”需要努力地去消除幻觉中的“业”，那么幻觉能量会因为这样的努力越来越强大。幻觉就是幻觉，根本不存在，本来就不存在的东西怎么需要去消除呢？打一个比方，天上飘过云彩，你却把云彩看成是一个美女，你爱上了这个幻觉中的“美女”，当真了。当你发现“美女”是幻觉，自始自终就是简简单单的云彩，哪里有什么“美女”？你会哈哈大笑的。因此，只要看破幻觉就可以了，不需要去消除不存在的东西。
“我”是幻觉，“业”也是幻觉，“生”也是幻觉，你当下即刻，一秒钟都不需要，一点努力都不需要，可以立刻看破这些幻觉，立地成佛。
“我”和“我执”是有区别的。“我”仅仅是看似在其实不在的幻觉感觉而已，是无害的。但“我执”就不同了，“我执”的意思就是把“我”幻觉感觉当成真的，纠结起来。因此，关键在于不把幻觉当真，而不是消灭幻觉。
说“立地成佛”不是究竟的说法，却是流行的说法。为什么不究竟？因为你自始自终都是独一无二的无限终极存在，你自始自终都是‘它’，‘佛’就是‘它’的同义词。你需要“成为佛”吗？不需要，因为你早就是了。
明白就是发现：啊，原来我一直是‘它’！而不是成为某样你不是的东西。
举一些例子：比如说，不明白的那位，发现自己说了一句脏话，就批评自己，我是学佛的，怎么可以说出这等脏话。发现自己做了错事，就后悔莫及，我是学佛的，怎么可以这样做，这就是世俗佛教信徒的普遍误区，世俗法师写了各种各样的文章，讲述如何消除“负面”，转向”正面“，因而走《八大正道》变成了世俗佛教的基本教义，形成了一个非常复杂的宗教系统，悟性不高的人陷进去容易，但从“消灭负面转向正面”的两元对立的宗教洗脑系统中明白过来就不那么容易了。
高级瑜伽不是这样的，当“说脏话”了，明白那是《看似》而已，不是“我”做的，“脏话”不是真的脏话，而是‘它’的无限终极能量震荡形式，根本没有“我”也没有属于“我”的作为，没有“我负责。 一切都是‘它’的意志。
做错事了？那是《看似》的做错事，不真的是这么回事，没有”我“做任何事情，没有“错”，也没有“对”，没有“我”，也没有“事情”，一切都是‘它’做的。当然说‘它’做的这个说法也不究竟，更好的说法是：一切都是‘它’的能量质地显现，‘它’没有做任何事情，‘它’仅仅像变色龙那样无穷无尽地变色，其中一个色彩就是所谓的“我”感觉，但如果你把“我”当真了，就陷入龙树说的“我执”中，“我执”就把‘色’当真了，认为真的有“事情”被“我”做出来了，是“我”的责任，陷入愧疚的幻觉中，陷入无底的“反悔纠错”的循环陷阱之中。
‘它’的色彩可以无限多样，但仅仅是它皮肤的颜色不同，无善无恶，无对无错。
希特勒是什么？是‘它’的皮肤颜色。
耶稣是什么？是‘它’的皮肤颜色。
特朗普是什么？是‘它’的皮肤颜色。
习近平是什么？是‘它’的皮肤颜色。
战争是什么？是‘它’的皮肤颜色。
和平是什么？是‘它’的皮肤颜色。
出生是什么？是‘它’的皮肤颜色。
死亡是什么？是‘它’的皮肤颜色。
XXX是什么？是‘它’的皮肤颜色。
YYY是什么？是‘它’的皮肤颜色。
我写到时间的终结，还是‘它’的皮肤颜色。
‘它’可以显现出无穷无尽的‘色’，但‘它’还是‘它’，不增不减。
有“我”的感觉不是错误，但把“我”的感觉当真就是“执着”了。
在《心经》中，佛陀说了：空中无色。意思就是说《看似》的色不是真色，仅仅是看似而已，因而“无色”。
龙树说的“业”，不是意味“错误”或“罪孽”的意思，而是意味着“当真了”，把‘它’的皮肤色彩当成真实的发生了。如果你当真觉得有个体的“我”，就必然当真觉得有属于这个“我”的“业绩”。龙树的“业”其实就是“当真”的意思，把没有的幻觉当成是真的发生。
在《金刚经》中，提出了《有为界》这个概念。《业》就是《有为》的同义词。伴随“我”幻觉，必然导致认为有一个“我”可以有作为或有选择，落入了《有为界》的幻觉循环。其实，《有为》仅仅是看似的有为，选择其实是看似的选择，不可能有属于任何个体的作为或选择，一切都是同一个‘它’。
很多人误以为需要从有为界中挣脱出来，进入无为界。NO，NO，不是这么回事！就像《业》一样，有为界仅仅是一个看似在，其实不在的幻觉。你不需要挣脱不存在的幻觉，你只要一看，一秒钟都不要，看破了这个幻觉，你发现从来没有个体的“作为”和“选择”和“意志”，当下即刻只有‘它’在，‘它’看似在无穷无尽地变颜色，其实啥都不真的发生。
这个发现就是简简单单的一个字：是。
想起了禅宗里“不落因果”和“不昧因果”的公案，落入了因果不是错，但是不要被因果所迷惑了。
你的苦我懂，I LOVE YOU.
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。神秀的偈子就是一般人的修行路子，还未体悟一切都是幻觉，既无身心也无菩提明镜。但五祖鼓励神秀写得很好，就照你写得努力吧。五祖不去逼迫神秀。
读这些故事，现在觉得真有意思，是谁编排了这些情节，你悟了，我没悟，神秀没悟，慧能悟了，张三善良李四恶。也不知道哪一天突然产生了些许的出离感，开始把自己也平等地当成角色中的一员，我看着我自己的表演。挺有意思的。