当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
读者问：
过去跟您学习，逐渐理解“我”其实就是经验。后来又在你近期的博文中读到“你永远超越经验”，所以又感觉有点糊涂了。今天读了这篇，明白了"在经验场中，最接近的说法就是：它就是经验本身"。但在品味经验时，总还是感觉有一个“东西”在看着这一切，同时可以提醒这都是“我”。用《唯识》的观点还都是在第六意识打转（前五识为眼识，耳识，鼻识，舌识，身识。第六才是思想意识）。我想很多人都卡在这里。我们只能用意识来学习。是不是要做到24/7的品味才有大帮助，才是精进？总想亲自品味到这一切都是我，而不是思想告诉我的。其实也知道这些问题都是思想在作怪，可以不理他只品味他，但今天就让他冒出来吧，体验一下冒出来的感觉。感恩！谢谢！
明亮答：
当我说：“我是经验“这句话时，其实很不愿说“我”这个主语，也不愿说“经验”这个宾语，因为主语和宾语都是逻辑概念，现实并没有主观和客观，因此主观的“我”和客观的“经验”都仅仅是看似在，其实不在的幻觉。但为了交流，我不得不通过语言，一旦通过语言说出来，就完全偏离真实了，变成了思维逻辑概念了。也许只能说当中的一个字：“是”。这个“是”字和英文的IS-NESS或BEINGNESS是同义的。如何解释“是”这个字呢？用白话说差不多就是：“是怎样就是怎样”的意思，也就是“SUCHNESS” 的意思。你看，我解释清楚了吗？没有，这个“是”是无法通过思维逻辑解释的。为什么我常常说：“你就是经验”这句话？因为如果我不用主语，也不用宾语，光说一个“是”字，虽然相当到位，但失去了交流的可能。
“我”到底在不在？看似在，其实不在。“我”仅仅是《看似》而已。“经验”到底是什么？经验也是看似发生，其实并没有发生，经验也仅仅是《看似》而已。不但“你我他”是看似有，其实没有的。“经验”也是看似发生，其实没有发生的。我并没有否定在经验中看来，经验体验看似是真实的，你我他也看似是真实的。我完全不否认《看似的真实性》，就像我不否认昨晚梦经验确实被你体验过，但梦经验现在在哪里？你找得到吗？梦境里面的人物和世界现在在哪里？你还找得到它们吗？
我们无法确定有任何东西存在，一切仅仅是《看似在》而已。
当我说“你超越经验”这句话时，其实我真正想说的意思就是，没有“你”，也没有“经验”，只有无法言说的“SUCHNESS”或“IS-NESS”，或‘它’。SUCHNESS或ISNESS当然超越“经验”了，因为经验仅仅是看似而已，看似有经验体验，其实没有。但没有经验不排斥看似有经验。注意到了没有？我说了一句完全不合乎思维逻辑的话，请不要去理解这句话，SUCHNESS是完全超越逻辑的。
是的，你总觉得有一个“东西”在观察，这个“东西”就是主观。观察的对象就是客观。主观和客观仅仅是《看似》而已，看似有，其实不存在。当你明白了主观和客观都是看似而已，并不真的在那里，留下来的是什么？也许只能说留下了《观察》了。如果你可以品尝到根本没有主观在观察客观，而仅仅留下《观察》，那么你的悟性已经很高了，祝贺你了。让我们深入（精进）一下，也许你还可以品味到连《观察》也仅仅是《看似》而已，看似有观察，其实你无法确定到底什么是观察。你不但无法确定有一个主观在观察，你也无法确定有被观察的客观，最后，你甚至无法确定什么叫做观察。也就是说，看上去逼真的“我在观察世界“这句话，没有一个字是有实性的。这句话中的每一个字都是《看似》的概念。
我完全不否定在经验中，你确确实实地感觉到有一个“我”在观察“世界”。你无法甩掉感觉上真切的“我”，你也无法甩掉感觉上真切的“观察”，你也无法甩掉感觉上逼真的“世界”。上帝和上帝自己玩捉迷藏游戏，就是这样玩的。
你提到的五识六识，真的有这么多识吗？当然，不否认在经验中确实看似有，其实它们都是《看似》的经验质地而已。它们通通都是SEEMING，看似有这个识那个识，其实你永远无法确定它们到底是什么，只能说一个字：“是”，或说SUCHNESS或说：是怎样就是怎样。你永远无法确定现实到底是什么，因为现实无限地超越任何你以为可以确定的结论。
《心经》说的更彻底，让我们看看《心经》说了些什么吧：
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。
他说：感受，思想，行为，识，都是《无》的。
他说：眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，意识，都是《无》的。
他说：色彩，声音，香味，触觉，都是《无》的。
他说：眼睛看到的世界，是《无》的。
他说：意识想到的世界，是《无》的。
他说：无“无明”，也无“无明”的尽头。
他说：无“生老病死”，也无“生老病死”的尽头。
什么是苦集灭道？苦为生老病死，集为召集苦的原因，灭为灭惑业而离生死之苦，道为完全解脱实现涅盘境界的正道。
他说：上述苦集灭道通通都是《无》的。
他说，智慧和获得，也通通都是《无》的。
《无》是什么意思？就是《看似有，其实无》的意思。如果你把所有的“无”字用“看似”来替代，道理是一样的。《无》不否定《看似》，《看似》不否定《无》，它们的意思是一样的。
你看他说的彻底不彻底？一切思想上的概念都是《无》的，一切概念都是《看似》而已。苦集灭道不是真的，是看似有，其实没有的。如果思想上把苦集灭道当真，就像从无到有地给自己编织出幻觉牢笼，陷入世俗宗教的泥潭。世俗宗教说有什么“涅槃”，也许确实有涅槃，但它不属于“你”的，只要有一个“你”在，你就进不了涅槃。真正的涅槃不是你思想上认为的涅槃，涅槃不是一种可以进入的状态或境界，也不是一种可以实现的境界，这些状态或境界或实际都是误解，涅槃就是《明白》，这个明白就是《心经》里面的《无》字，就是我强调的《看似》，就是我说的一“见”，就这一“见”发现一切都是《看似》，一切主观和客观都是《看似》，连那个宝贵的“我”也仅仅是《看似》，连那个“实在的世界”也是《看似》，这不就是涅槃了吗？哪里需要努力进入某个你没有的境界呢？哪里需要实现你不是的状态呢？
法师们不直接告诉你《心经》到底说了些什么，也许他们自己也不明白。如果老百姓明白了《心经》说的道理，还有谁会去拜佛进香？还有谁会去走“八大正道”? 所以，不要期望法师们告诉你真相。
别以为我给你炒冷饭，别以为你理解了《心经》。如果你还纠结在各种各样的概念中，比如纠结在“你我他”，纠结在“这个观察那个”，纠结在“什么东西在观察什么东西”，纠结在各种各样的《识》中，就是把表象（看似）当真了，就没有明白。《心经》不是靠大脑理解的，因为它说的都不符合思想逻辑。明白就是一“见”，见到了无限的无法说。
当你说：“我们只能靠意识学习，怎么办？”，表面看这个问题没错，非常合情合理。但如果你对佛祖说这句话，期望佛祖给你一个满意的答案，你会失望的。佛祖会在问题中的每一个字后面加一个《无》字。如果你问我这个问题，我不会告诉你一个令你满意的答案，我会说，你问的问题中每一个概念都是《看似》，看似合情合理，其实都是没有的。“我们”是看似，“只能”是看似，“靠”是看似，“意识”是看似，“学习”是看似，“怎么办”是看似。这些逻辑只在思维梦幻中看似合情合理，其实都是《无》的。
如何解决你的问题？你的问题不需要解决，因为这个问题本身就是思维逻辑幻觉编织出来的幻觉，这些逻辑看似有，其实无。这一“见”，还有什么问题？
明白就像一颗原子弹爆炸，这一刻你会发现一切都仅仅是《看似》。这颗原子弹爆炸后，一切看似照常运转，你的身体还在那里，你的故事还在那里，你的思想还在，你的逻辑还在，但你明白了，一切都是SUCHNESS或IS-NESS，那些看似从有害化为无害，一切看似都是‘它’，自己就是‘它’。什么都不当真了。
============Q&A===============
读者：
这回明白了就如同不能摆脱“我”概念一样无法甩掉“观察”和“感觉上的世界”。他们都是看似存在。
明亮：
整个低级修行都在甩掉，不是希望甩掉缺陷就是希望甩掉幻觉，这就是当真了。《看似》仅仅是看似，是《无》，不需要甩掉。
品味不是甩掉，而是品味“看似在，其实不在”这个奇迹的美妙。
读者：
我就错在把感觉当真了。应该只品味
明亮：
是这样。
不要把感觉当真，直接品味经验，就会品味到基本能量，会尝到说不出的愉快。
表面看只有五识六识，也许还有七识八识，这些“识”是你能够感觉到到，但同时还有无限多的，微妙的，你不明显感觉到的“识”，无限复杂微妙，识中含识，思想根本无法过滤分解，就忽略它们了。比如，在你感觉到”痛“到时刻，”非痛“也同时发生，但思想的注意力放在”痛“上，以为”痛“就是经验的全部，其实”痛“仅仅是经验的0.00000000000000000000000...0001%都不到，思想把其它都忽略了。高级瑜伽就是品味这些微妙性，品味思想无法过滤的微妙性。
别把任何“识”当真，它们都是无限变化的经验质地，看似在，其实不是那么一回事。“痛”不是痛，“甜”不是甜，“苦”不是苦，“视觉”不是视觉，“声音”不是声音，“思想”不是思想，“情绪”不是情绪，“味道”不是味道，“物体”不是物体，“时间”不真的是时间，“空间距离”不真的是空间距离，“运动”不真的是运动，“变化”不真的是变化，超越思想给你的一切定义，去直接品味这些似苦非苦，似甜非甜，似X非X，似Y非Y的经验质地，品味它们无限地无法确定到底是什么，品味它们无限地没有任何稳定性，转瞬皆逝，当你感觉到”难受“的时刻，直接去尝尝这个感觉，奇怪了，它好像不是“难受”了，好像变化成一种说不出的感觉了。
读者：
为什么心经中先说空即是色，色即是空，然后又否定地说：空中无色？
明亮答：
好问题。空即是色，色即是空，这两句对句没错，但一经过听众的大脑思想过滤，非常容易产生误解。听众会把“空”和“色”在思想逻辑上分成两个对立概念，误解成“空”在一边，“色”在另一边，两者是同一个东西。大部分人以为自己理解了心经，其实他们都误解了，也怪不得普通人会误解，连大法师都会误解。为什么这么容易误解？因为思想逻辑的忽悠力太巨大了。其实，佛根本不想说“空”也不想说“色”，现实没有“空”也没有“色”，现实就是无限地无法言说无法确定。但佛祖为了交流的方便，总要说一个逻辑通顺的语句，就打了一个比喻：空即是色，色即是空。两者无二。这就是语言的局限性，没有办法。但佛祖知道听众们读了这两句话后必然要误解的，他就在《心经》后面加上一句来否定：空中无色。这句否定句是很重要的，就是不让听众建立一个逻辑教条来，真的以为有一个“空”的境界，真的以为有一个“色”的境界。然后他们就陷入了误解编织出来的循环里无法自拔了，不明白的那位会努力地挣脱“色”界，期望升华入“空”界，就这样落入了无限螺线反复的幻觉循环之中难以自拔了。不是这回事！佛祖在否定句中强调：空中其实无色。佛祖喜欢用《无》字，意思就是，看起来都是色，其实都是《看似》有，其实没有的。什么叫做“色”？就是形状物体，用高级一点的语句，色就是《经验质地》（英文就是Experiential texture)。看起来有无限多样的经验质地，其实它们都是《看似》，不真的在那里。当你明白了“空中无色”，啥努力都不需要，“色”界是思想编织出来的幻觉概念，“色”界就是《看似》有，其实不在的，哪里需要摆脱“色”界？哪里需要升华入“空”界？别上思想概念的当了。
品味当下即刻就是‘它’的无限的完美。
读者问：
问题来了，当一个个体彻底觉醒了以后，比如佛陀，比如老子，比如耶稣。。。比如您，可不可以与本体能量融合，自己主动来玩这个娑婆世界的游戏，创造自己想要的实像呢？我看过瑜伽师传记，里面记载了瑜伽大师呈现奇迹异能的大量事迹，感觉他们真的能随心的操纵实像，也许这是觉醒的副产品？
明亮答：
从来没有“一个一个的个体”，这些都是意识中的幻觉，或说是《看似》，看似有“一个一个的个体”，其实从来没有，它们都是像你昨晚梦里面的“一个一个个体”一样，看似在，其实根本不在。
哪里有什么“耶稣，佛，老子”？它们都是意识中的概念而已，它们都是《看似》，和梦一样，看似发生了，其实没有发生。比如说，昨晚我梦见了在另一个星球里面是那个星球里面的宗教徒，那个星球的文化中有一个圣人叫做“X”祖，梦里的社会对于X祖无比敬重，大家都说X祖大彻大悟，大家给他建造了很多寺庙把他的神像供在里面。突然梦醒了，哪里还找得到那个X祖？哪里还找得到那个星球？哪里还找得到梦里面的“我”？它们不都是《看似》而已吗？不都是经验质地吗？那些分离的一个一个个体真的存在吗？那位无比伟大的X祖真的发生了吗？
都没有！它们都是你自己的梦故事。
既然耶稣，佛陀，还有“我”，都是经验质地（表相），经验质地都是《看似在其实不在》的像梦一样的印象，不真的发生，不真的存在。不存在的东西需要融合吗？不发生的东西需要醒悟吗？唯一需要的就是“见”到这个奇妙的情况，一“见”见到后，没有东西需要融合，因为没有东西分离开来了。没有东西需要醒悟，因为没有东西睡着了。你真的以为来了一个娑婆世界？没有！感觉上看似有娑婆世界，其实那仅仅是《看似》，和梦境一样的《看似》，不真的在发生，不真的存在。
没有任何东西被创造出来。就像你没有创造昨晚梦境里面的“山山水水”。一切都仅仅是经验而已，并没有任何实性，创造概念是幻觉。
看似梦发生了，但梦里面的“万千事物”并没有被创造出来，它们都是梦印象而已，不是实体的存在。
也许瑜伽大师会有奇迹，但那些都是经验显现，也都是《看似》有，其实没有的，不要当真了。
关于“奇迹”和“功夫”：
关于“奇迹”和“功夫”，不明白的大多数人都会对这些东西产生极大的兴趣，好像是给自己“修行”的一种奖励。我不否认瑜伽越做越精进会伴随产生不少奇迹，我自己就体验过很多不合逻辑的经验体验，比如化解时间，比如啥都没做，原先想要完成的事情好像自动完成了。但随着你深入明白，你明白这些所谓的奇迹都是某种经验质地，都是《看似》是这样，其实不是这样的。不会对它们当真。它们来了，娱乐一下，啥都没有增加，它们去了，啥都没有减少。千万不要为了追求“功夫”而去连功夫，这样就是本末倒置了。“功夫”是可有可无的，不是必须的。有没有‘功夫’和明白一点关系都没有。如果你问我有什么特别的”功夫“，我告诉你我不会穿墙走壁，但我可以接触到基本能量，而不纠结在经验质地的具体内容上。我会感受到无需理由的BLISS。当你可以深入品味经验质地后，敏感度会不断提高，很平凡的经验就会感受到愉悦。
不要去追求任何功能，老实告诉你，你是独一无二的无限终极本身，‘它’的功能，就是你的功能，你是不需要学的，你已经拥有一切无限威力的功能了，不需要练就自动是你的了。但思想告诉你你不是‘它’，思想告诉你你是一个渺小的无能的”人“，过着一个可怜的生活，XX年后就死亡了。别理会思想告诉的谎言。你当下即刻都是无限终极本身，请立刻品味这个事实吧。就算你无法立刻相信这就是事实，你可以暂时利用想象法，想象自己就是唯一的存在，想象整个宇宙都是自己中显现出来的《看似》表相，想象一切都不超越自己，而自己却超越一切。如果你可以坚持这样的想象，某一刻，你有会尝到味道了，发现真的就是这个情况。
千万不要假设自己是一个渺小的个体的”人“，需要万里跋涉，需要学习很多智慧，需要练习很多功夫，NO，NO，这些都是幻觉循环，不要落入其中。一旦落入了这些幻觉循环，思想就会做实这个故事，变成了《看似》的真实现实了，上大当了。
有趣的巧合，这个问题不是我编出来的，确实是某位读者通过悄悄话问的，我把他的隐私内容删掉，留下他的主要内容。也许你和他想到一起了。当然了，一切问题都是经验场中升起的，不是某个人的经验场，“人”是概念幻觉，不真的有“人”，而是独一无二的经验场中升起的，就算看似是MR A提出的问题，那也是看似的情况，并不真的有MR A，你自己（不是说你这个人）才是独一无二的存在。一切都是你自己的同步显现，巧合其实就是我以前讨论过的SYNCHRONICITY，暗示了一切看似在你的外面发生，其实就是你自己，外面或内部都是看似，其实没有外部内部这些概念。
不要去追求任何功能，老实告诉你，你是独一无二的无限终极本身，‘它’的功能，就是你的功能，你是不需要学的，你已经拥有一切无限威力的功能了，不需要练就自动是你的了。但思想告诉你你不是‘它’，思想告诉你你是一个渺小的无能的”人“，过着一个可怜的生活，XX年后就死亡了。别理会思想告诉的谎言。你当下即刻都是无限终极本身，请立刻品味这个事实吧。就算你无法立刻相信这就是事实，你可以暂时利用想象法，想象自己就是唯一的存在，想象整个宇宙都是自己中显现出来的《看似》表相，想象一切都不超越自己，而自己却超越一切。如果你可以坚持这样的想象，某一刻，你有会尝到味道了，发现真的就是这个情况。
千万不要假设自己是一个渺小的个体的”人“，需要万里跋涉，需要学习很多智慧，需要练习很多功夫，NO，NO，这些都是幻觉循环，不要落入其中。一旦落入了这些幻觉循环，思想就会做实这个故事，变成了《看似》的真实现实了，上大当了。
问题来了，当一个个体彻底觉醒了以后，比如佛陀，比如老子，比如耶稣。。。比如您，可不可以与本体能量融合，自己主动来玩这个娑婆世界的游戏，创造自己想要的实像呢？我看过瑜伽师传记，里面记载了瑜伽大师呈现奇迹异能的大量事迹，感觉他们真的能随心的操纵实像，也许这是觉醒的副产品？
明亮答：
从来没有“一个一个的个体”，这些都是意识中的幻觉，或说是《看似》，看似有“一个一个的个体”，其实从来没有，它们都是像你昨晚梦里面的“一个一个个体”一样，看似在，其实根本不在。
哪里有什么“耶稣，佛，老子”？它们都是意识中的概念而已，它们都是《看似》，和梦一样，看似发生了，其实没有发生。比如说，昨晚我梦见了在另一个星球里面是那个星球里面的宗教徒，那个星球的文化中有一个圣人叫做“X”祖，梦里的社会对于X祖无比敬重，大家都说X祖大彻大悟，大家给他建造了很多寺庙把他的神像供在里面。突然梦醒了，哪里还找得到那个X祖？哪里还找得到那个星球？哪里还找得到梦里面的“我”？它们不都是《看似》而已吗？不都是经验质地吗？那些分离的一个一个个体真的存在吗？那位无比伟大的X祖真的发生了吗？
都没有！它们都是你自己的梦故事。
既然耶稣，佛陀，还有“我”，都是经验质地（表相），经验质地都是《看似在其实不在》的像梦一样的印象，不真的发生，不真的存在。不存在的东西需要融合吗？不发生的东西需要醒悟吗？唯一需要的就是“见”到这个奇妙的情况，一“见”见到后，没有东西需要融合，因为没有东西分离开来了。没有东西需要醒悟，因为没有东西睡着了。你真的以为来了一个娑婆世界？没有！感觉上看似有娑婆世界，其实那仅仅是《看似》，和梦境一样的《看似》，不真的在发生，不真的存在。
没有任何东西被创造出来。就像你没有创造昨晚梦境里面的“山山水水”。一切都仅仅是经验而已，并没有任何实性，创造概念是幻觉。
看似梦发生了，但梦里面的“万千事物”并没有被创造出来，它们都是梦印象而已，不是实体的存在。
也许瑜伽大师会有奇迹，但那些都是经验显现，也都是《看似》有，其实没有的，不要当真了。
为什么心经中先说空即是色，色即是空，然后又否定地说：空中无色？
明亮答：
好问题。空即是色，色即是空，这两句对句没错，但一经过听众的大脑思想过滤，非常容易产生误解。听众会把“空”和“色”在思想逻辑上分成两个对立概念，误解成“空”在一边，“色”在另一边，两者是同一个东西。大部分人以为自己理解了心经，其实他们都误解了，也怪不得普通人会误解，连大法师都会误解。为什么这么容易误解？因为思想逻辑的忽悠力太巨大了。其实，佛根本不想说“空”也不想说“色”，现实没有“空”也没有“色”，现实就是无限地无法言说无法确定。但佛祖为了交流的方便，总要说一个逻辑通顺的语句，就打了一个比喻：空即是色，色即是空。两者无二。这就是语言的局限性，没有办法。但佛祖知道听众们读了这两句话后必然要误解的，他就在《心经》后面加上一句来否定：空中无色。这句否定句是很重要的，就是不让听众建立一个逻辑教条来，真的以为有一个“空”的境界，真的以为有一个“色”的境界。然后他们就陷入了误解编织出来的循环里无法自拔了，不明白的那位会努力地挣脱“色”界，期望升华入“空”界，就这样落入了无限螺线反复的幻觉循环之中难以自拔了。不是这回事！佛祖在否定句中强调：空中其实无色。佛祖喜欢用《无》字，意思就是，看起来都是色，其实都是《看似》有，其实没有的。什么叫做“色”？就是形状物体，用高级一点的语句，色就是《经验质地》（英文就是Experiential texture)。看起来有无限多样的经验质地，其实它们都是《看似》，不真的在那里。当你明白了“空中无色”，啥努力都不需要，“色”界是思想编织出来的幻觉概念，“色”界就是《看似》有，其实不在的，哪里需要摆脱“色”界？哪里需要升华入“空”界？别上思想概念的当了。
品味当下即刻就是‘它’的无限的完美。
是这样。
不要把感觉当真，直接品味经验，就会品味到基本能量，会尝到说不出的愉快。
表面看只有五识六识，也许还有七识八识，这些“识”是你能够感觉到到，但同时还有无限多的，微妙的，你不明显感觉到的“识”，无限复杂微妙，识中含识，思想根本无法过滤分解，就忽略它们了。比如，在你感觉到”痛“到时刻，”非痛“也同时发生，但思想的注意力放在”痛“上，以为”痛“就是经验的全部，其实”痛“仅仅是经验的0.00000000000000000000000...0001%都不到，思想把其它都忽略了。高级瑜伽就是品味这些微妙性，品味思想无法过滤的微妙性。
别把任何“识”当真，它们都是无限变化的经验质地，看似在，其实不是那么一回事。“痛”不是痛，“甜”不是甜，“苦”不是苦，“视觉”不是视觉，“声音”不是声音，“思想”不是思想，“情绪”不是情绪，“味道”不是味道，“物体”不是物体，“时间”不真的是时间，“空间距离”不真的是空间距离，“运动”不真的是运动，“变化”不真的是变化，超越思想给你的一切定义，去直接品味这些似苦非苦，似甜非甜，似X非X，似Y非Y的经验质地，品味它们无限地无法确定到底是什么，品味它们无限地没有任何稳定性，转瞬皆逝，当你感觉到”难受“的时刻，直接去尝尝这个感觉，奇怪了，它好像不是“难受”了，好像变化成一种说不出的感觉了。
整个低级修行都在甩掉，不是希望甩掉缺陷就是希望甩掉幻觉，这就是当真了。《看似》仅仅是看似，是《无》，不需要甩掉。
品味不是甩掉，而是品味“看似在，其实不在”这个奇迹的美妙。