当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
本文标题是不是给你一种前后矛盾的感觉？看上去前半句和后半句是完全矛盾的。没错，如果你从思想逻辑上去理解本文的标题，思想逻辑完全没有办法理解。今天我们来谈谈超越思想逻辑可以理解的微妙吧。当你明白了这个微妙的情况，就明白了根本无需停止思想，你已经不在思想了。
经验场好像呈现出无限多的维度，类似物理学中说的DIMENSION概念，但远远超越物理学上说的“维度”概念。为了方便交流，我们就沿用物理学上的维度概念吧。通过下面的一些例子你可以明白我说的经验显现的维度是什么意思：
我们熟悉的“声音”就是经验显现出来的一个维度。我们熟悉的“视觉”就是经验的另一个维度。我们熟悉的“触觉”也是经验的一个维度。当思想来了，为什么你可以感受到思想的到来，因为思想流也是经验显现出来的一个维度，思想和声音，视觉，触觉一样，都是经验场显现出来的某种震荡维度。就算一切“觉”都不在了，你会感觉到还有一个经验体验：时间在流逝。“时间觉”也是经验场显现出来的一种维度。
如果你仔细观察品尝经验，你会发现一个奇怪的情况：经验维度与维度之间是互不影响互补干涉的。比如说，当视觉没有了，丝毫不影响听觉。你可以什么都看不见，但可以听的很清楚。同样道理，当视觉和听觉都不在了，丝毫不影响触觉。更奇怪的是，当视觉听觉触觉嗅觉都不在了，不会影响思想觉。我们可以得到什么观察结论？每一种“觉”好像完全在自己的维度上显现，不受其它维度变化的影响。
我们直接去观察（或说品尝）经验场，会发现‘它’比思想想象的要无限的奇妙无限的复杂，并不是思想告诉你的那个简单的故事情节。思想把无限复杂的经验场分解成：视觉维度，听觉维度，嗅觉维度，触觉维度，味觉维度，思想觉维度，时间觉维度，，，，其实经验场是无法分解的。一旦通过思想去分解过滤，就分解过滤成抽象单一片面的故事情节来了，每个故事情节好像占据了看似独立的维度。
明白了上面这些例子，我们进一步深化（精进）微妙的品尝，经验场一旦通过思想过滤，就会感觉到貌似有无限多的维度，简称为“觉”，视觉给你“空间在延展”这个故事情节，触觉给你“实体存在”这个故事情节，时间觉给你“事物在发展”这个故事情节。经验中呈现出来的各种各样的“觉”都在述说某一种故事情节。
为什么经验会呈现出那么多维度？因为思想（MIND）的基本功能就是把无法分解的无限（INFINITY），分解过滤成貌似合理的逻辑来。经验并非是“人”的，一旦通过思想过滤，就变成了“人”的经验了。经验并非有“世界宇宙”，一旦通过思想过滤，就变成了“人”在里面，“世界宇宙”在外面这个貌似合理的故事情节来了。经验并非有“时间和空间”，一旦通过思想的过滤，就貌似出现了逼真的“时间发展和空间在延展”故事情节来了。
让我们深入品尝（精进）吧，每当“痛苦”的感觉升起，是什么升起了？是思想能量看似流动了，思想流告诉你一个过滤出来的情况：我很痛苦。思想发生在所有经验场的维度中吗？没有！当思想告诉你“痛苦”的时候，视觉维度没有“痛苦”，听觉维度没有“痛苦”，嗅觉维度没有“痛苦”。你转头朝窗外望去，街上的孩子没有“痛苦”，天上的阳光没有“痛苦”，空气里面的微风没有“痛苦”，树上的鸟儿没有“痛苦”，河里的水没有痛苦。地上的蚂蚁没有“痛苦”。远处的高山没有“痛苦”。所有这些没有“痛苦”的经验维度，毫无例外，都是你自己的经验。刚才思想告诉你的“痛苦”在哪里？那个“痛苦”仅仅是“思想觉”这个单一维度上述说的故事而已。
你，到底是什么？尽管思想不停地告诉你：“我很痛苦”，但在思想述说的同时，你不单单在思想觉这个维度中，你同时也在无限多的维度中。你不但在思想述说的“人”中，你也同时在汪洋大海中，你也同时在浩瀚的宇宙中，你也同时在“众生”中，你也同时在空气中，你也同时在阳光中，你也同时在风中，我可以写一辈子，都写不完你同时在的维度中，因为经验维度是无限的。
那么，我们就简化一下总结说，你，同时在无限的经验维度中，每一个经验维度都是你，没有高低贵贱，没有价值的不同。你，到底是什么？我无法告诉你终极的答案，因为不存在终极的答案，但我可以告诉你，你在整个经验场的一切维度中，你也同时远远远远超越任何一个单一的维度。
“思想觉”仅仅在无限维度中的一个单一维度上播放“我很痛苦”这个结论。但你在哪里？你当下即刻就在无限多的维度中，尽管其中一个维度说“我很痛苦”，其它99.9999999999999999999999999999999999999…99%的维度没有“我”也没有“我的痛苦”概念，明白了你本身就是整个经验场，就等于明白了你本身当下即刻包含了无限多的维度，你还会在乎那微不足道的单一维度中诉说的故事情节吗？
明白了上面说的情况，你可以开始品尝“疼痛”这个经验体验了。当“疼痛”这个感觉到来了，别分辨它到底属于那个维度的“觉”，请立刻提醒自己，“疼痛”仅仅是无限的我自己中呈现出来的某个单一的经验质地，在单一的维度上看似难受，但我自己当下就是无限本身，貌似注意力在“疼痛”中，其实根本不在“疼痛”中。你可以欢迎“疼痛”的感觉流过，好像是自己无限的大海中飘过一个激流，对于我自己这个无限的大海根本不会有任何影响。你品味到，好像暂时“疼痛”抓住了我的注意力，貌似“疼痛”变成了我的全部，其实不然，身边的家具可没有“疼痛”，家里的那只猫可没有“疼痛”。它们都在你的经验场里面，家具和猫看起来不是“你”，但就是你，因为真正的你，就是你的经验场。
回到本文的标题，为什么说当你思想的时候，不在思想？因为思想仅仅发生在某一个单一渺小的维度中，就像无限大海中的一个小小的激流，对无限大海没有影响。你，作为无限的经验场，思想仅仅是一个小小的能量流飘过无限的你，试图告诉你一个虚幻的故事情节，你在乎吗？就算无限的你中某一个维度显现出“疼痛”，其它无限多的维度没有这个情况。一切维度都同时是你自己，为什么要在乎某一个维度诉说的情况呢？
不需要让思想停止，只要一“见”就见到了自己的无限，什么事情都不需要做，只要一“见”，随便思想说什么，都太渺小了太没有意义了，何必去努力让思想停止呢？无限的大海是不会介意某个激流如何流动的。
所以，当思想流过时，你从来就不在思想中，你，无限的你，从来就没有思想，但不妨碍你中的某一个单一的维度显现出“思想觉”来。你，无限的你，怎么会在乎某一个维度中诉说的“情况”呢？
你，无限的你，不在任何情况中。你，无限的你，发现你中可以显现出无限多样的“情况”，你中可以显现出无限多样的“情况”，不等于你就是你中显现出来的“情况”。没有任何一个“情况”对你有影响。就好比你可以自由做无限多样的梦，不等于你变成了梦里面的“情况”了。因此，思想对你（无限的你）是不可能有任何伤害的。
何止“思想”对于你来说，没有任何影响，一切经验形式对于你来说，都没有任何影响。这，这个奇怪的情况，就是佛想要告诉你的“空”，但难啊，语言上说不清楚，他就写了部《心经》，可惜还是没有说清楚。
现实是永远无法讲清的，佛没有讲清，我也没有讲清。现实好像是一个无脑的情人，如果你要去理解她，讲清她，她就躲起来了。如果你直接去品尝她，她就完全亲密地交给你了。
现在谈谈低级修行中的“正念”概念，这就是世俗佛教宣扬的八大道之一。正念的基本意思就是不生邪念，保持正念，也就是说把一切思想修改成善良思想，还有一种说法，就是每当思想升起，就让思想停止，如果停止不了，就让思想改善，不想邪念，只想佛。稍微悟性高一些的，它们的“正念”就是想：一切都是空的，本来无一物，保持这个思想，就是所谓的“正念”了。这些都是低级修行重视的概念。但我告诉你的是高级瑜伽，完全超越“思想”这个概念范畴。就像我告诉你的，思想仅仅是无限的你中某一个狭小的单一的维度上的能量流，思想作为一个能量维度，是真的，如果你去品尝思想这个能量维度，它有它的独特味道，但思想告诉你的内容统统都是幻觉。而你却是无限的一切的维度的唯一原点。你作为无限本身，不可能在乎其中某一个维度告诉你的“情况”。高级瑜伽会“见”到思想能量的来来去去，品尝它的味道或质地（TEXTURE），但对于思想诉说的内容没有兴趣。所以，高级瑜伽士是不会刻意停止或压抑思想的。对于高级瑜伽士来说，思想仅仅是无限的自己中显现的某个“音节”，好像是自己无限的交响乐中的某一个“音节”，根本没有重要性，所以不会排斥思想的来来去去，而是不理会它说的内容，仅仅观察思想的起伏。
高级瑜伽士对“正念”没有兴趣，因为高级瑜伽士发现，一切“念”都不是真念，而是无限自我的能量流动，或说能量震荡，因此，没有“正”或“邪”的区别，没有“善”和“恶”的分别。作为在无限维度中的某个维度中的能量流，是无害的，为什么要改变或停止思想啊？
世俗佛教宣扬的“八大道”，也许对于改善社会大众的行为品格有益处，但如果你要彻底明白你自己的本性，那么八大道没有任何关系。佛教的“八大道”就是，正见，正思，正语，正业，正命，正勤，正念，正定。强调“正”就等于强调了“不正”，已经落入了两元对立的无限循环中去了，还怎么可能发现你自己的本质呢？所以世俗佛教的大部分教条都是说给没有什么悟性的大多数人听的童话故事。
你，是终极的无限，根本没有“正”也没有“不正”。就算“邪念”也是无限终极的你的能量震荡，不真的是“邪”。
幸好，隐藏在世俗佛教中，还是可以发现真经的，但一般人难以分得清什么是真经，什么是误导。让我举一个例子吧，埋藏在众多误导文字中，下面这个故事说的就是真经了：
《六祖坛经》：
一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云："行者！行者！我为法来，不为衣来。"
惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云："望行者为我说法。"
惠能曰："汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。"
明良久，惠能曰："不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？"
惠明言下大悟。复问云："上来密语密意外，还更有密意否？"，惠能云："与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。"
但普通佛教徒都忙着走“八大正道”的改正错误运动中去了，不会注意惠能说的真经的。惠能的关键道理就是：不思善，不思恶。
就是说，不起“这是正确的，那是错误的”念头，不起“这是善的，那是恶的”念头。也就是说，念头流过没有问题，但不去判断哪个念头是“善”的，哪个念头是“恶”的。
用明亮简单的语言：一切都是‘它’，怎么可能分辨“善”或“恶”呢。“善”是‘它’，“恶”也是‘它’，更精进（深入）一点的说法，“善”不是真的善，“恶”不是真的恶，都是同一个无二的‘它’的能量震荡，味道看似不同，都是同一个‘它’。
“字面上读懂了你的文章，实际没有真正明白，尽管不断按照你的方法提醒自己，但状况一来还是原形毕露，像炮竹一样炸开了” ---- 恭喜，这不是问题，这是正常瑜伽，要坚守不断提醒，就让状态来了被它卷进去，这不是问题。如果你观察到被卷进去，就是微妙的高级的观察品味了。
“过后就是不断的自我责备和后悔，曾苦思如何才能活得没心没肺，呵呵，还是太当真了“ ---- 这就不对了，不要自我责备和后悔。再说一遍，不要自我责备后悔。因为一旦你自我责备后悔，就是当真了。只要当真了才自我责备后悔。卷进去不真的是卷进去，忘了不真的是忘了，它们都是纯粹的经验能量震荡形式，都是无限神圣的‘它’的自然显现，你观察到就可以了。没有独立于’它‘的”你“需要自我责备后悔。
我建议的就是简单的”看“，或品尝经验能量，经验能量有时显现出明白，有时显现出糊涂，但”明白“和”糊涂“都是思想编织出来的故事，不要理会这些区别，直接地品尝观察经验质地的变化就足够了。既然一切都是同一个经验显现出来的质地变化，为什么要区分”明白“和”糊涂“呢？一旦你去区分这两种”情况“的不同，就等于暗示了”我做错了“，这就等于上了思想故事的当了。
NO， 直接品尝经验是不分对错的。”明白“是某个经验质地，品尝它。”卷入糊涂“了是另一个经验质地，品尝它。两者没有价值的区别。无论你品尝哪个，都是神圣的品尝自己。
注意了，古文汝就是“你”的意思。但不要把汝理解成为身体里面的那个个体的“你”。当你去“返照”，也就是去品尝（或说观察）的时候，不要认为是“我”这个身体里面的“人”在观察或返照，而是经验在观察返照经验自己。在观察或返照中，你会越来越发现，没有一个“人”在观察返照，而观察返照自动发生了。你会越来越明白，没有“我”这个主观在观察，也没有“被观察”的东西。而仅仅是无法言说的“EXPERIENCING”。某刻，你可以实实在在的证明给自己，根本没有主观，也没有客观。留下来的就是“说不出”。这个“说不出”是甘甜的，是一种BLISS（福）。
你到底在思想吗？难道明明你有思想，你要否认自己在思想？
明亮回复：
你这个问题问的好。
我不在思想，因为我是无限，我同时在无限的维度（频道）中，我可以发现其中某一个维度中看似有思想能量流过，诉说某一个情况。但因为我同时在无限维度（频道）中，其中某一个维度看似有思想流过，不等于说这个单一维度（频道）就是我了。简单一点回答，我没有思想，但不妨碍我发现思想在我中流过。再简单一点比喻，我是整个交响乐，交响乐中有“小提琴的声音”也有“中提琴的声音”也有“钢琴的声音”也有“小号的声音”也有“鼓的敲打声”。但我不是其中任何一个“声音”，我不能说我就是“小提琴的声音”，虽然我不否认“小提琴的声音”在我中飘过了。作为无限的交响乐，我中可以飘过无限多样的音节，但我不是任何飘过我的音节。
这就是为什么我说：我不在思想，但不妨碍我感觉到“思想能量流过我”。这完全不矛盾。
明白了这个，你可以把“思想”这个词换成其它概念，是一样的道理。 你可以说：我没有痛苦，但不妨碍我感觉到“有一个思想能量流过我，试图告诉我：我很痛苦”。
你也可以说，我不是一个“人”，但不妨碍我感觉到“有一个思想能量流过我，试图告诉我：我是一个人，在过属于我的人生”。
这就是我要你明白的“微妙”或“精进”。如果你遵循思想逻辑，认为“我这个人要修正自己，通过获得修行的成功，通过各种自我努力后，获得醒悟”，那就是太肤浅了，太不精进了，落入了思想编织出来的童话故事中去了。这就是所谓的在梦幻里面修行，怎么可能超越梦幻呢？以幻修幻就是一个死循环，没有出路的。
不要去“修正”经验中的“你”，经验中的“你”当然浑身都是问题，当然浑身都是缺点，当然浑身都是“痛苦”。好消息是，这个思想告诉你的看似确切逼真的“你”不真的是你，而是一种经验能量显现，思想认为的“你”仅仅是经验而已，不真的在那里，它是一个梦幻。如果你去修正经验中的“你”，通过“八个正道”去纠正这个”你“，不就是扑空吗？扑风捉影吗？难道你可以通过修改梦故事的内容从而脱离梦境吗？ 修改一个幻觉就是扑空，没有任何结果。
情况比思想想象的要容易多了，你啥都不需要努力，你只要明白：一切思想告诉你的情况，都是幻觉，都是虚构的。现实不是思想告诉你的简单情况。你不是思想告诉你的“人”，你也不在过“人生”，“你的世界”也不真的是世界。一切就像昨晚的梦幻那样，虽然经验体验看似是真的，但其实没有真正的发生发展。
既然一切都不真想思想告诉你情况在发生发展，何必去修改一个幻境呢？把一切经验形式看成是梦境，这一个“见”，就足够了。
我古文不好，再说来美的时间超过在中国的时间了，中文更是退步了。你看我有时候写中文会有英文的语法。我猜应该是：正在当下即刻” 的意思吧。必然是这个意思，还能有什么其它意思呢。
“本来面目”是佛教用语， 我不喜欢这种比喻方法，这种比喻方法太容易让你把自己想象成为一个”有面目的人“了。无限终极并没有”本来“也没有”面目“概念。说无限终极就是”本来面目“太符合思想逻辑了，如果听者真的相信有一个”本来面目“躲在深层某处让你去找到，那就是落入了不必要的思想概念陷阱中去了。基督教用”HOLY SPIRIT“这个词，和佛教用的”本来面目“有什么区别呢？都是指向’它‘的指方向概念。
”本来面目“是找不到了，但你可以直接品味经验的无限质地，在品味中就可以品到’它‘的甘甜，是一种无法描述的BLISS。如果有人问我，你的”本来面目“是什么？我只能回答她：”一切都是我自己的本来面目“， 地上的垃圾就是，天上的云彩就是，边上站着的那个”人“也是，思想流过也是，但你品味到：一切都是自己，这就是’它‘了。
汝若返照，密在汝邊
这是文绉绉的古文，让我简化为我的语言意思就是，你直接去观察（返照），秘密就在你的观察中了（密在汝邊）。这不就是我一直强调的：直接品尝经验质地，品尝经验的过程中，经验会告诉你它的秘密的。这个秘密不是通过思想告诉你的，也不是通过逻辑告诉你，而是“不知道为什么”突然明白了。
当你突然明白了，你也说不出来，这是好迹象。明白不发生在思维逻辑层面。
品尝经验是好像是媒介，可以通过媒介而突然明白。但明白不发生在经验层面。就好像你可以品味梦境这个媒介，但明白不发生在梦境里面。也许我说的太概念化了，仅供参考，不要把我说的任何话当真。
还要请教大家，“正与么时，那个是明上座本来面目？”怎么解才切？正与么时是什么意思？本来面目后面为什么加了问号？
另外后面的“汝若返照”的“返照”二字何解？谢谢！