跟我做高级瑜伽，品味经验，看清现实

终极现实就在这里，就在当下，就是你，没有距离。终极现实是无法丢掉的，一切都是终极现实，除了它还是它，但它很容易被误解的。我们做高级瑜伽，就是为了消除误解，“看清”当下即是的终极现实。这个“看清”可以是顿时的，也可以是逐渐的。注意，注意，我没有建议你做出什么努力或追求，仅仅是“看清”就够了。因为一切努力和追求的欲望来源于误解了，来源于没有“看清”。

 

通过直接观察直接品尝经验，你会“看清”现实到底是什么，这个“看清”就会废止以前在思想上认定的错误概念。以前的在思想概念上有无数的误解，认为“这个就是这个”或“那个就是那个”，这些都是误解。现在让我们慢慢地“看清”吧：

 

• 看清你是唯一的存在。你就是整个无限的存在本身。一切现实只发生在你里面，就是你自己。你的存在超越时间，超越空间。你完全彻底地独立于表面发生的事物情节。请注意，我告诉你的不是理论，而是当下的事实，你可以直接地“看”到，你可以直接地品味到，只有你才能自我验证，没有别人可以帮你，道理很简单，你就是唯一的存在，除了你还是你，‘别人’是你中误解出来的概念。

 

• 在看清的过程中，你会逐渐地废止了那些原来信以为真的思想概念。所有思想概念都是误解，比如说，你是一个渺小的人，过一个属于“我”的生活。这个“我”和世界是分开的，“我”处于于不安全的“世界”中。这个世界问题越来越多。这个“我”最终会生病然后死去。还比如说，“我”这个人是一个失败者，没有人看得起“我”，“我”有很多很多的缺点需要改正。“我”有很多很多的责任需要履行。这些都是思想告诉你的幻觉现实，所有思想告诉你的结论都是误解。真正的现实完全不是这个可悲的样子。

 

• 思想告诉你的情况，就像晚上梦境世界里面的情况一摸一样。思想告诉你的情况表面上看似合理，有前因后果。就像梦境里面的大多数情节也是表面上看似合理的，有前因后果的，比如，梦境里面也是有梦时间的，梦境里面也是有梦空间的的。梦境里面也是有梦阳光的，梦境里面的“我”也是有属于那个梦“我”的生活的。梦境里面的梦“亲人”得病了，梦“我”会焦虑如何尽自己的责任义务去照顾梦亲人的。所有梦情节看似合理，其实完全没有任何信息。梦仅仅是一种经验体验，除了经验体验外，完全没有发生。早上醒来后才发现根本没有梦时空，没有梦亲人，没有梦阳光，没有梦我，也没有梦我需要尽的义务。整个一切都是幻觉。

 

• 在看清的过程中，你会逐渐发现，“我早上从梦里醒来”也不是真正的醒来。所谓“早上白天”的经验，和晚上梦里的经验一摸一样，都是看似合理，看似有前因后果，其实还是意识编织出来的幻觉。也许我们可以把白天经验比喻成一个更长的梦境。请注意了，我没有跟你说哲学，没有跟你说理论，而是描述一个实实在在的简单的现实。

 

• 说了以上四点，我们可以总结一下了。你唯一可以“知道”的就是你自己的经验。无论是晚上做梦，还是白天醒来，都是一个连续的*经验*。经验就是你的现实。除了经验外，还是经验。你无法说晚上梦经验和白天经验有什么区别。它们都是无二的经验。任何你认为存在的‘东西’，都是透过你的经验显现出来的，没有例外，它们不是真‘东西’，它们不外乎就是你的经验。就算是一个非常微妙的念头，虽然你无法抓住它，它还是在经验中显现出来，这个微妙念头仅仅就是经验而已。就算是有一个无限膨大的宇宙，看似无边无际，看似遥远的星系在100万光年外存在，请注意观察，这个遥远巨大的星系乃至整个宇宙都没有超越你自己的经验，它就是你的经验而已。除了说这个遥远巨大的星系是你自己的经验体验外，你无法确定真的有一个“遥远巨大的星系”独立存在。再举一个例子，昨天晚上我梦见了和一群人谈《现实的奥秘》，这群人问了很多问题，我做了解答，正在解答的时候，突然醒来了。虽然我还是隐约记得梦里好像有一群人，但我能够确定梦里的“一群人”真的存在吗？我无法做到。我只能说，我体验到了一个“一群人”的经验，但我永远无法确切肯定这“一群人”真的存在。现在是白天，你写EMAIL问我问题，我看到了你的问题，发回我的答复。但这整个就是我的经验场，我无法确切地肯定有一个“你”在那里。我也无法确切肯定有一个“我”在这里。我也无法确切地肯定有一个“问和答”的过程。我只知道有一个经验在发生。除了是经验体验外，啥都无法确定。等到你的悟性提高，听的懂我在说什么，我还会告诉你连“经验”都无法确定真是经验，经验到底是什么？无法解释，可以说是奇迹。没有任何可以确定的东西或概念。但现在我不想谈到这个深度。

 

• 品味经验是通向“看清”的直接途径。因为经验是你唯一的资产。你无法确定有你这个“人”在，也无法确定有“我”装在这个“人”里面。你唯一可以接触的就是你的经验。品味经验是直接的，是无法不做的做。你说：“我要让经验停止”，可能吗？不可能。你将永远都关闭不了经验，就算肉体死亡了，经验还在，因为所谓的“肉体”不超越经验，“肉体”仅仅是经验呈现出来的形态，就是经验本身。除了经验外还是经验。就算你练功练了20年，总算你练到SAMADHI（三昧），不要以为你获得了什么特别的高尚的境界，三昧虽然美好，还是经验，和厨房做饭的经验没有任何区别。经验是没有高低贵贱的。经验中的“你”无论体验到了什么，都不会给SELF增加什么或减少什么。你，终极现实，是完全独立于经验内容的。真正的SAMADHI（三昧），不是某种美好的经验体验，而是发现厨房做饭和静坐三昧完全是同一无二的经验，一切都是同一无二的‘它’，在无限差别的表相同时，明白‘它’是无变化的。明白了这个，才是真明白，才是真三昧。

 

• 品味经验的无稳定性，经验中的每一个情况都没有任何稳定性，连保持0.000000000000000000000000000...0000000001微秒的不变都不可能，它每一个片刻都在变，你可以把这个“片刻”无限缩短，越缩短，你会发现它变化更快。这就指向了时间概念也是一个幻觉。经验场景无限地不停地变化。虽然思想上认为眼前的一把椅子看上去好像是稳定的，这仅仅是思想给你抽象解释，所谓的椅子并非真的是一把椅子，而是无限能量场的即时即刻呈现。经验就像永无停息的能量流，好像大瀑布那样，无限变化，无法抓住任何确切的情况。你之所以可以品味到经验的无限变化，因为你超越经验，经验是你唯一的资产，它在你中看似无限流动，但没有了你，就不可能有经验。你独立于经验，但经验不独立于你。

 

• 经验好像是终极的能量流，像河水那样，有时候水流呈现出某个形状，思想就抽象地把这个形状解释成一样‘东西’。其实没有这个‘东西’，只有河水的流动。如果河水的流动暂时呈现出一个“人在走路”的样子，你能说真的有一个“人在走路”吗？不能，因为这是幻觉。经验能量流就是这个情况，在经验能量流里面，看似不断出现“人”，“社会”，“时间”，“空间”，“宇宙”，“生活”，“生老病死”，我说都说不完的无限多样的“情况”。这些“情况”不是真的情况，没有真的历史，没有真的故事在发生。和河水暂时呈现出来的“人走路”情况一样是幻觉。经验是真的，但思想把经验能量流解释成一个一个故事，一个一个东西，一个一个情况，一个一个世界，一个一个人，这些都是幻觉。

 

• 品味经验就是看清实际经验和思想上解释出来的情况完全偏离。真实情况远远超越思想上想象的情况。我并没有说有一个真正的现实在一边，还有一个思想解释出来的现实在另一边，两者有重叠关系。不是这样的。我是说思想解释出来的情况完全是误解，是幻觉。就好像把一片白云硬是误解成“老爷爷”的模样，而信以为真那样。现实是独一无二的，思想却把这个现实误解成另一个根本不存在的样子。举一个简单的例子，我们眼前有一个椅子，但这个被思想称为椅子的东西真的是椅子吗？如果你仔细观察，你无法确定椅子从哪里开始到哪里结束，如果你无限放大，你会发现椅子根本不是椅子，而是由无限多的粒子构成，如果你再放大下去，可能连‘粒子’都无法确定存在了。从另一个方面观察，你还会发现所谓的椅子没有稳定性，它的每一点都在不断变化。而思想却抽象地解释有一个稳定的东西称为椅子。经验中没有一样‘东西’是稳定的。经验中的‘东西’也无法确定和另一个‘东西’的边界在哪里。经验好像一个连续的能量场（或梦幻场），里面看似出现各种各样的事物，但没有一样事物真的是独立的事物，它们仅仅是一种无法确定的体验罢了。你无法确定经验中的任何事物的“存在”还是“不存在”。经验中看似有椅子，但仔细观察后就无法确定真有椅子。经验中看似有五彩缤纷的颜色，但仔细观察后就无法确定颜色和颜色之间的边界在哪里，你无法确定真的有“颜色”这个性质。

 

• 经验貌似给体验者无限多样的信息。但随着你不断品味经验，你会发现这些信息是无法确定的。经验中的任何“有”，你都无法确定“有”，当然也无法确定“没有”。这就是各位明白大师们说的“无知”。中国道教强调《无知》，简单的说就是“没有任何东西可能知道”。苏格拉底有一句名言，他说：I know that I know nothing。中文意思就是“我知道我什么都不知道”。很多人误以为苏老表示一种谦虚美德，完全不是这个意思。苏老明白一切经验中的表相都是无法确定是什么或不是什么的。苏老说了一句简单的实话，大众都误以为他在谦虚，哈哈。佛说“无明”，可惜大部分佛教典故的解释都曲解了佛的意思。佛说的“无明”不是指什么“不知意识心之虚幻”，而是简单地说：“没有什么可以明了的”。就像苏格拉底说的：我知道我什么都不知道。说的就是佛的《无明》。明亮先生再补一句：真正的明了就是明白啥都无法明了。真正的悟就是发现没有属于个人的悟。真正的有，就是发现啥都没有。请注意了，我说的“啥都没有”指的是概念上的“无”，并非否认现实，说现实就是虚空的。

 

• 品尝经验，不要相信思想告诉你的情况，把经验看成是终极智能呈现出来的能量流。我没有要思想停止解释，我也没有要你改变经验。我建议你不要把思想解释结论当真了。你完全可以允许思想继续解释成各种各样的幻觉结论，这些解释结论不是问题，问题是你当它们是真的了。当思想告诉你：“我来上班了”，不要压制这个思想解释，但不要当这个解释为真。立刻发现“我来上班”仅仅是一个无害的思想解释，随便它去，WHO CARES。当思想告诉你：“我感觉嫉妒了”，请立刻发现这仅仅是一个无害的思想解释，现实完全没有“你”，也没有属于“你”的嫉妒。请立刻发现都是思想解释出来的幻觉，不要当真，不要相信这个故事。你允许“嫉妒”情绪自然流过，不当它一回事，不要消灭它，不要纠正它。你把经验简化了，绕过了思想解释，把一切经验体验看成是终极智能的能量流，仅此而已。

 

• 当你能够把一切经验呈现简化为终极能量流，那么，你就不会去避免某种负面的经验形式，你就不会去追求某种正面的经验形式。经验就是终极的能量流，不要因为思想解释出负面和正面，就真的以为有负面和正面的区别了。能量流就是能量流，没有高低贵贱。举一个例子，真正愉快的那位不会去追求高兴。只有不愉快的那位才追求高兴。真正愉快的那位发现一切“不高兴”的情况不是真的负面情况，而是终极能量流呈现出来的形式而已。真正的愉快并不是思想上解释出来的“高兴”，而是发现根本没有什么“高兴”和“悲哀”差别。真正的愉快完全超越这些情绪变化，情绪变化就是能量流，怎么可能有好的和差的区别呢。“高兴”感觉来了，好啊。“不高兴”感觉来了，好啊，没区别。真正愉快的那位不压抑任何情绪。有时候，“哭”会发生，但那仅仅是能量形式，没有重要性。

 

 

注：当然，世俗佛教把佛的《无明》解释成：“不知意识心之虚幻”是不错的。只是他们把佛的《无明》的深刻严重降格了。也许那位翻译者担心如果深刻地说《无明》，那些悟性不到位的听者会听不懂，就改成“不知意识心之虚幻”来替代。现在所有的佛教典故翻译都有这种把佛的深刻原意降格解释的情况，普通佛教徒是看不出来的，也只有真明白的那位才发现得了。道教说的《无知》虽然和佛说的《无明》是一个意思。只是可惜佛教把《无明》的深刻性忽略掉了，说些其它肤浅的概念，来迎合悟性不高的广大群众。《无知》和《无明》就是老子的精髓“混沌”。这个三个用词不同，意思一样，指向无限的终极现实是无法确定的，无法定义的，永恒自我超越的。不要以为《无知》《无明》和《混沌》是一个理论，一种抽象的哲学。不！不！无知，无明，混沌就在你的当下，就是你，你是永远无法确定你自己到底是什么的或不是什么的。你什么都是，也什么都不是。好消息是，你也不需要去确定，因为除了你外还是你，没有除了你外的现实。你就是现实。

[隐身草]

好文!感恩!