不要把“接受相对状态的真”当成是保护伞

我从来没有否认相对状态的明显性，比如在相对状态有‘因果定律’，有‘你’‘我’‘他’的强烈感觉，有‘我有意志做选择’的强烈感觉。当我说这些相对的表象都是幻觉的同时，从来没有否定它们的明显性。幻觉作为经验是真实的，就像梦作为经验是真实的，但不改变它们像梦一样是虚幻的，不存在的。这个情况是表象上的“真”不是真，既真也不真。

在不否定相对表象的同时，请不要把“接受相对层面的真”当成是让自己舒服的保护伞。理智最容易倾向于把“接受相对层面的真”当成是让自己在逻辑上感觉舒服的保护伞。这样对于理智来说，很符合逻辑，非常舒服。如果让理智舒服了，那么《道》就在你眼前伪装成‘你’‘我’‘他’，你就看不到《道》了，你看到的只有让你舒服的‘你’‘我’‘他’和属于‘你我他的世界’。

我在不否认表象的“真实”的同时看清一切表象都是幻觉，对于一切表象从不当真。但同时按表象逻辑过日子，不刻意改变表象经验。这不是简单的否定或肯定。这是一种难以在语言上表达的《既是而非》的境界。对于我来说，在不否定你我他的表象的同时，从来不把你我他当真，我就是道，道就是我，因而不再必要坚持哪个是‘我’哪个是《道》。

让我们看看下面这段有趣的对话吧，涵盖了非常关键点：

存在：

只要有‘我’或‘你’，这个‘我’和‘你’永恒无法开悟，但可能体验三昧，三昧也是梦里的美好经验。和做一个美好的梦没有区别，还在梦里。修行一定是发生在梦里的经验，超越不了梦。但很多‘人’把美好的三昧经验当真成‘悟’了。任何对于‘我’或‘你’的经验可以美好若三昧，但‘悟’和‘我’或‘你’无关，和梦经验无关。 

体验‘无为’，体验‘无获得’，也就是我说的‘无追求’，完全放松下来，连三昧都无所谓获得了，记得我说过的高级不在乎，记得我提过的‘无个人意志’，逐渐会突然找不到‘我’的，无法预测的，但找不到‘我’绝不是任何经验，不是心理上悟出来的，不是心理层面的，不知道怎么来的，所以无法描述。

读者：

是的,你說的是異曲同工,思想是不連續的,在思想停滞的短暫時悟道,这只是我讀到的但未曾體驗

存在：

是的，你有点理解我说的。但这没用，这不是理解层面的。很多‘人’理解一辈子，都是心理层面的，但没有PRIMAL层面的SHIFT。这PRIMAL层面的SHIFT好像可以比喻成量子跳跃（QUANTUM JUMP)，和‘人’无关，和‘我’无关，和心理理解无关，突然某一刻，就那么‘咔擦’一下，‘我’没有了，找不到‘我’了，感觉还在，思想还在，身体还在，大脑还在，经验还在，它们不再发生给‘我’，与我无关。这是无法描述的。 
也有一些‘人’，什么修行都没有，也许还是很俗气的那种‘人’，突然‘咔嚓’一下，他找不到‘我’了。所以，这个‘咔嚓’和‘人’的学识修养的高低无关，和梦境里的情节社会地位等等一点关系都没有。和梦境里的‘人’的聪明程度，修行的长短无任何直接联系。这个‘咔嚓’完全彻底的不是梦境里的经验，不是‘我’或‘人’可以体会到的。这个《非经验》一下子让‘我’能量消散了。In a split moment, the quantum energy of "MEing" will evaporate. All that is left is Totality.

 
当然，说了这些，让很多‘人’失望了，但我没有建议你停止修行，停止看书。修行没错，只有通过修行，你会发现修来修去修在梦中，也许通过10年的努力终于在静坐中体验到了三昧，但很快你会发现，三昧也是经验，仅仅是一个好梦经验，三昧和一切经验一样，来来去去，和‘悟’没啥关系。 很多‘人’误把卓越的经验当成“悟”，出来教育人，把三昧中获得的某些神功当成物证。这种老师会有很多学生，因为老师给与学生们《希望》了。任何‘我’可以依赖的《希望》都是幻觉。

通过‘修行’，你会发现什么都获得不到，陷入失望，这个失望是好事，《失望》会让思想理智无法运作，让思想理智找不到可以依赖的靠山，也许‘咔嚓’就不远了，但一旦你去期待‘咔嚓’，它就不会来，当你连‘悟’都无所谓了，那么你就放下了，这就是高级的不在乎了。

你是终极的存在，又不是个体的‘人’，为什么要‘悟’啊？上帝是不需要悟的。你也不需要‘悟’。

请直接体验根本没有‘你’，发现只有《道》，无它。

读者：

但你还是没有提及臣服。開悟是一种被動的行為,是它找上你,而不是你找上它。

存在：

没错，是它找你，而不是‘你’找它，逻辑上来说，因为根本没有‘你’，所以一切‘你’找它的心理或物理行为都是枉然。 

我不清楚你说的‘臣服’是怎么定义的。如果你说的是‘投降’，找不到‘我’，连投降都省了，投降是一个动词，主语是‘我’。如果无‘我’了，谁投降谁？所以就不必要多一个概念了。 

现实是没有‘主’和‘宾’概念的。不感觉到‘主’和‘宾’对立了，就相当于‘无我’了。

读者：

臣服是一种反饋，當你看山是山，看水是水時，反饋回來的。開悟後的行為，請注意我是說行為.  我是虛無的也是实体,你不可以因悟道而毁了这个我.悟道之後如何过日子.这才是我強調的。

存在：

佛经用语是很误导的， 看山是山是迷惑阶段，认为真有‘山’这个独立的‘东西’，但我看山不是‘山’，我看山什么也没看到，因为没有‘我’也没有‘看’也没有‘山’。请注意了，我并不否定在经验中有‘山’的形状，并不否定在经验中看似有‘我’有‘看’，完全没有否定相对表象的意思。也许可以说我只看到《道》而无其他。我不否定表象上有‘山’的形状，但任何表象都是《道》，任何相对的表象都是《道》伪装扮演的。《道》和印度大师说的SELF是同义词。因为一切都是SELF，故不必说SELF了，就不说看到任何了。 

你说：“我是虛無的也是实体,你不可以因悟道而毁了这个我.悟道之後如何过日子.这才是我強調的” 
不是这样的，‘我’不是实体，‘我’从来没有，是幻觉，但不否认有大脑，有思想，有大脑中出现的‘我’的感觉。‘我’的感觉只是一个表象上的感觉，并不是实体。注意了，我并没有否定有‘我’的表象感觉。 你看到了没有，语言多么难以表达。 

我现在就有‘我’的表象感觉，表象上的‘我’感觉仅仅是表象，不表明真的有‘我’了。在不否定表象‘我’的同时，是无‘我’的。这不是矛盾。 

当做清醒梦（LUCID DREAM）的时候，你一边做梦，一边知道梦是假的。在你知道梦里的‘我’是假的同时，并没有像你说的所谓“毁掉”了梦里的假‘我’。你任由假‘我’在梦经验中运行，但你不把它当真了。这就是你希望知道的“悟”了以后的态度。梦里的‘我’当然照常过日子，但你同时知道这是一场梦，不当真。

你既看上去在梦里，又同时不在梦里。不要认为这是一个矛盾。

如果你只在心理上去理解，会理解出虚幻的‘矛盾’来的，这是心理理智在作怪，就没办法了。

读者：

無主賓之分因為是一体的,得道是進入一种絕对的狀態,而我是在相对的狀態。如果你無法臣服,你仍舊是神秀禪師了。

存在：

哈哈，先要找到‘我’。你帮我找找看吧。反正我没发现有‘我’。 
哪天你找到了‘你’，我们再来谈如何让这个‘你’来‘臣服’，简单吧？

你说：“得道是進入一种絕对的狀態,而我是在相对的狀態” 

不是这样的。得《道》不‘进入’任何状态。虽然表象上有状态，现实是没有状态的，所以《道》和状态无关，不可能进入任何你现在没有的状态。 
就在你眼前，0距离，就是《道》，哪里有什么‘我’啊，你当下已经是《道》了，为什么还要进入某种状态啊？难道你真的认为你在《道》之外吗？ 
没有‘你’，只有《道》，但《道》却伪装成‘你’，让你误以为有一个‘你’在《道》之外，而《道》却躲藏在另一个状态里，等着你的到来。 

不！《道》就是当下，一切都是《道》，《道》从来不在任何状态里等‘你’的到来。只要发现没有‘你’，《道》就自然在了。 

《道》就是我一直用的SELF，是同义词。

我看山，只看到了《道》，同时不否定《道》伪装成‘山’的形状被看到了。我感到了‘我’，知道也是《道》的伪装，就是《道》本身，看破了伪装，就知道没有真实的‘我’了，而至始至终是《道》了，就不必去获得了，‘我’从来不真的是我，而是《道》本身。

同时不否定‘我’的表象，但不把‘我’当真。

《道》是SELF，是THAT，是《佛》，是DHARMA，用词不同，相同意思。《道》伪装成‘你’‘我’‘他’不等于《道》真的变成了‘你’‘我’‘他’。《道》在伪装的同时，丝毫没变化，丝毫没有事情发生。就好像你晚上做梦对你来说丝毫没有变化，丝毫没有事情发生，完全一样的道理。

《道》虽然伪装成了‘我’，但《道》从来没有‘我’，也不是‘我’。

你不需要修什么，只要当下即时即刻地看破《道》的伪装，不把伪装出来的表象当真，你就立地成《道》了。

SELF中无‘我’，但SELF可以伪装成‘我’来玩个游戏。

就好像你中无梦，但不妨碍你晚上做个美梦游戏一下。

《道》就是SELF，SELF就是《道》，简单的无法再简单了。