46-1-巴拉姆和约萨法特(Barlaam and Josaphat)

46-巴拉姆和约萨法特(Barlaam and Josaphat)

圣徒
印度约瑟法特
 
圣像碎片：阿索斯山的圣阿塔纳修斯、印度巴拉姆、印度约瑟法特。15 世纪末 - 16 世纪初。来自诺夫哥罗德圣索菲亚大教堂
王子
出生于印度
受东正教教堂崇敬
天主教教堂
节日
8 月 26 日（希腊东正教教堂）
11 月 19 日（斯拉夫传统东正教教堂）
11 月 27 日（天主教教堂）
圣徒
印度巴拉姆
 
巴拉姆和约萨夫，1680 年俄罗斯版画
修道士
受东正教教堂崇敬
天主教教堂
节日
8 月 26 日（希腊东正教教堂）
11 月 19 日（斯拉夫传统东正教教堂）
11 月 27 日（天主教教堂）

 

约萨法特的基督教描绘，12 世纪手稿
巴拉姆和约萨法特，也称为比拉哈尔和布达萨夫，是基督教圣徒。他们的人生故事以乔达摩佛陀的生平为基础，历史上，乔达摩佛陀生活在耶稣诞生的几个世纪之前（因此也早于基督教）。他们的故事讲述了约萨法特皈依基督教的过程。传说，一位印度国王迫害了自己王国内的基督教会。占星家预言他自己的儿子有一天会成为基督徒，于是国王囚禁了年轻的王子约萨法特，但他却遇到了隐士圣巴拉姆，皈依了基督教。在经历了许多磨难之后，这位年轻王子的父亲接受了基督教信仰，将王位移交给约萨法特，并退居沙漠，成为一名隐士。约萨法特本人后来退位，与他年长的老师巴拉姆隐居。

历史

意大利帕尔马洗礼堂描绘的巴拉姆和约萨法特的寓言
巴拉姆和约萨法特或约阿萨夫的故事是后来的基督教版本，讲述了后来成为佛陀的悉达多·乔达摩的故事。这个故事源自二至四世纪的梵文大乘佛教文本，经过摩尼教版本，然后是阿拉伯语 Kitāb Bilawhar wa-Būd?āsaf（《比拉瓦哈和佛陀之书》），该书于八世纪在巴格达流行，从那里进入中东基督教圈，然后出现在欧洲版本中。

第一个基督教改编版是可追溯到 10 世纪的格鲁吉亚史诗《巴拉瓦里安》。一位格鲁吉亚僧侣，阿索斯的尤西米乌斯，将这个故事翻译成希腊文，不久后他在 1028 年访问君士坦丁堡时因事故去世。1048 年，希腊改编本被译成拉丁文，并很快以《巴拉姆和约瑟法特》的名字在西欧广为人知。希腊传说《巴拉姆和约瑟法特》有时被认为是 8 世纪的大马士革约翰所作，但 F. C. 科尼比尔认为，该传说是由欧西米乌斯在 11 世纪抄录下来的。[7]

巴拉姆和约瑟法特的故事在中世纪很流行，出现在《黄金传说》等作品中，其中涉及三个棺材的场景最终通过卡克斯顿对拉丁文版本的英文翻译出现在莎士比亚的《威尼斯商人》中。诗人查德里在 13 世纪创作了一个盎格鲁-诺曼版本《约瑟法特的一生》。约瑟法特和巴拉姆的故事也占据了 13 世纪法国百科全书编纂者文森特·博韦所著《历史之镜》第十五卷的很大一部分。

马可·波罗的一份手稿指出，“释迦牟尼·伯克汉姆”（波罗用来称呼佛陀的名字）的故事与圣约瑟法特的故事有着惊人的相似之处，圣约瑟法特显然不知道约瑟法特故事的起源。

有两个中世纪高级德语版本：一个是弗赖辛主教奥托二世的《劳巴赫·巴拉姆》，另一个是鲁道夫·冯·埃姆斯的诗歌浪漫小说《巴拉姆与约瑟法特》。海因里希·海涅将后者描述为“也许是德国中世纪宗教文学创造力的花朵”。

16 世纪，约萨法特的故事被重新讲述，作为新教改革时期修道院生活的辩护，以及对新教宿命论教义的自由意志的辩护。

传说

约萨法特王子问候麻风病人和残疾人。插图来自 14 世纪 Vincent de Beauvais 的《历史之镜》。
根据传说，印度国王阿本纳迫害了由使徒托马斯创立的基督教会。当占星家预言他自己的儿子有一天会成为基督徒时，阿本纳将年轻的王子约萨法特与外界隔绝。尽管被监禁，约萨法特还是遇到了隐士圣巴拉姆并皈依了基督教。即使面对父亲的愤怒和劝说，约萨法特仍然坚守信仰。最终阿本纳皈依了基督教，将王位移交给约萨法特，并退居沙漠成为一名隐士。约萨法特本人后来退位，与他的老老师巴拉姆隐居。

名字
在这种情况下，约萨法特这个名字源于梵语菩萨。在 6 世纪或 7 世纪的中波斯语文献中，梵语单词被改为 Bodisav，然后在一份 8 世纪的阿拉伯文献中改为 Būdhasaf 或 Yūdhasaf（阿拉伯语首字母“b”?‎ 改为“y”?‎，因为手写时重复了一个点）。在 10 世纪，这个名字在格鲁吉亚语中变成了 Iodasaph，而这个名字在 11 世纪的希腊语中被改编为 Ioasaph (?ω?σαφ)，然后在拉丁语中被同化为 Iosaphat/Josaphat。[15]

Barlaam 这个名字源于阿拉伯语名字 Bilawhar (?????????)，该名字通过格鲁吉亚语 (???????? Balahvar) 借用到拜占庭希腊语 (Βαρλα?μ Barlaám)。阿拉伯语 Bilawhar 历来被认为源自梵语 bhagavan，即佛陀的称号，但这一说法尚未得到证实，另有人提出其他说法。[16] Almuth Degener 认为该词源自梵语 purohita，中间经过一个假设的中古波斯语。[17]

Josaphat 的父亲国王 Abenner 的名字源自希腊名字 Abenner (?βενν?ρ)，尽管另一个希腊版本的传说将此名字称为 Avenir (?βενιρ)。这些希腊名字改编自格鲁吉亚语 Abeneser (????????；后来缩写为 ??????，Abenes)，而后者本身源自阿拉伯语版本的传说，在阿拉伯语版本中他被称为 Junaysar 国王 (????????)。根据 I.V. Abuladze 的说法，在从阿拉伯语借用到格鲁吉亚语的过程中，i'jām 的放错导致 Junaysar 被误读为 Habeneser，之后首字母 H- 被省略。[18][19] 阿拉伯名字的起源尚不清楚。

圣徒
节日

巴拉姆和约瑟法特在罗马殉道者名录的早期版本中被收录，其节日为 11 月 27 日，然而，他们没有被收录在罗马弥撒书中。

巴拉姆和约瑟法特于儒略历 8 月 26 日（公历 9 月 8 日）被纳入希腊东正教礼仪日历， 并于儒略历 11 月 19 日（公历 12 月 2 日）被纳入东正教斯拉夫传统的礼仪日历。[24][25]

文本

多伦多大学约瑟夫·雅各布斯 1896 年版的一页（点击图片阅读本书）
各种语言的书籍数量众多，均涉及圣巴拉姆和约沙法特在印度的生活。在这种圣徒传记传统中，约沙法特的生活和教义与佛陀有许多相似之处。“但直到十九世纪中叶，人们才认识到，在约沙法特身上，佛陀已被尊崇为基督教圣人已有一千年之久。”这是爱德华·德·拉布莱和费利克斯·利布雷希特在 1859-1860 年的研究确定的。该作品的作者存在争议。故事的起源可能是以摩尼教传统写成的中亚手稿。这本书被翻译成格鲁吉亚语和阿拉伯语。

希腊手稿
欧洲最著名的版本来自一个独立但并非完全独立的来源，用希腊语写成，虽然匿名，但被认为是“修道士约翰”所写。它最早在 12 世纪被认为是大马士革的约翰所写。虽然这种归属在 19 世纪受到质疑，但乔治·拉特克利夫·伍德沃德和哈罗德·马丁利总结了支持大马士革的约翰作者的论点如下：这部作品的教义与圣约翰的非常相似，以至于“在许多段落中，相似之处几乎等同于语言上的相同”；书中经常引用圣约翰最喜欢的作者的话，如纳齐亚努斯的圣格雷戈里和圣巴西尔； “对圣像的辩护，加上对偶像崇拜的谴责、对修道院理想的热情以及对主教和世俗神职人员的漠视，几乎迫使我们将这部作品置于圣像破坏论战时期。所持和捍卫的立场正是圣像崇拜者的立场；我们认为，仅凭这一事实，就可以确定其创作于公元 8 世纪。”；圣约翰通常被称为“修道士约翰”，因此，尽管最早的手稿中没有明确提到他的名字，但这并不排除他的可能性。

尽管如此，许多现代学者并不接受这种归因，他们引用了许多证据，指出他是一位格鲁吉亚人，死于 1028 年的阿索斯的尤西米乌斯。

希腊文本的现代版本，来自 160 份幸存的变体手稿（2006 年），附有引言（德语，2009 年），由罗伯特·沃尔克编辑，作为大马士革约翰作品第 6 卷出版。由于传统的归属，它被收录在该版本中，但标记为“spuria”，因为译者是阿索斯山的格鲁吉亚僧侣 Euthymius the Hagiorite（约 955-1028 年），而不是犹大沙漠圣萨巴斯修道院的大马士革约翰。2009 年的引言包括概述。

约瑟法特的基督教画像，12 世纪手抄本

 
意大利帕尔马洗礼堂中描绘的巴拉姆与约瑟法特的寓言

 
约萨法特王子问候麻风病人和残疾人。插图来自 14 世纪文森特·德·博韦 (Vincent de Beauvais) 的《历史之镜》。