1-2-斯瓦米·阿比希克塔南达的生平(The Life of Swami Abhishiktananda)

1-2-斯瓦米·阿比希克塔南达的生平(The Life of Swami Abhishiktananda)

“如果我必须传达一个信息，那就是卡塔奥义书的‘醒来，站起来，保持警觉’的信息。色彩可能因听众而异，但本质却超越了。基督的‘我是’的发现是任何基督‘神学’的毁灭，因为所有的概念都在经验之火中燃烧。”

斯瓦米·阿比希克塔南达 (1910-1973) 是一位法国僧侣，1948 年来到印度寻求沉思生活。在与二十世纪最伟大的神秘圣人之一拉玛那·马哈希连续两次会面，并在圣山阿鲁纳恰拉的洞穴中进行了一系列的独自冥想之后，他遇到了他的上师格纳南达·吉里 (Sri Gnanananda Giri)，后者引导他了解到“印度揭示的奥秘是唯一的、独一无二的奥秘，它在一切事物的核心中被揭示和迸发出来……”在他的尘世生命结束时，斯瓦米吉不仅成为印度著名的宗教间对话先驱，而且达到了不二元 (advaitic) 体验的顶峰，并于 1973 年 7 月 14 日达到了深刻的精神觉醒：“我非常平静，因为我是，无论在哪个世界！我找到了圣杯！”

斯瓦米·阿比希克塔南达的一生是超越一切真理和一切对立面的终极真理的活生生的见证：“发现觉醒与任何情况都无关，甚至与所谓的生命或所谓的死亡无关；一个人是清醒的，仅此而已。”

早年（1910-1948）

斯瓦米·阿比希克塔南达于 1910 年 8 月 30 日出生于法国布列塔尼的圣布里亚克，原名亨利·勒索。他从小就感到自己有当神父的使命，并于 1929 年决定进入圣安妮·德·凯尔戈南（普卢阿内尔）本笃会修道院，成为一名修道士，过上沉思的生活。正如他所写的：“从一开始，吸引我、并且仍然引导我前进的，是希望在那里比在其他任何地方都能更直接地找到上帝的存在。

我志向远大 — — 这是可以接受的，不是吗？当涉及到寻求上帝时 — — 我希望我不会失望。”作为一名僧侣，勒索克斯寻求一种更具沉思性的生活方式，很快（大约在 20 世纪 30 年代初），他感受到了印度的召唤，“印度的特权和荣耀”用他后来优美的话来说，在于“印度将对存在的精神和哲学探索推向了极致。通过这样做，她让人们意识到自己最深层的中心，超越了其他文化中所说的‘思想’、‘灵魂’甚至‘精神’。”为了追随他的使命，勒索联系了自 1939 年以来一直在印度工作的朱尔斯·蒙沙宁神父，他的回复非常热情：“尽可能多学英语。你不会反对纯素食（这是苦行僧生活必不可少的）。你需要不可动摇的勇气……完全脱离西方事物，对印度有着深厚的热爱。”[7] 1948 年夏天，亨利·勒索克斯完成了所有必要的手续，启程前往印度。

未来的斯瓦米·阿比希克塔南达于 1948 年 8 月 14 日到达锡兰海岸（斯里兰卡），并于 8 月 15 日到达印度海岸，这一天是印度独立一周年。两天后，他在库利塔莱（泰米尔纳德邦）遇到了蒙查宁。他花了几个月的时间才适应新生活，1949 年 1 月底，他获得了一个难得的机会，遇到了他那个时代最伟大的圣人之一斯里·拉玛那·马哈希（1879-1950 年）。他认为他在神圣的阿鲁纳恰拉山脚下（马哈希的修行所所在地）的逗留“是一次真正的静修，也是对印度教修道院生活的介绍。” 与马哈希的会面给勒索克斯留下了巨大的影响，从那时起，勒索克斯将他的精神探索重点放在了更深的层次上，开始认识到不二论的真相：“拉玛那的不二论是我的出生地”，正如他几年后在他的精神日记中写道的那样。在他死后出版的《阿鲁纳恰拉的秘密》中，他也提到：“在我们这个时代的阿鲁纳恰拉圣人身上，我辨别出了永恒印度的独特圣人。” 在接下来的 1949 年夏天，勒索克斯和蒙查宁又一次（也是最后一次）见到了圣人。

1950 年 3 月 21 日，两位僧侣按照印度传统过着沉思默想的生活，在卡韦里河畔创办了 Shantivanam 修道院。最初的目的是建立一种印度本笃会修道院，理想情况下是“一座印度教形式的修道院，印度教徒和基督徒……将在这里进行默默交流，寻求独一无二的事物。” 日常生活以三次 sandhyas（在白天、夜晚和中午的交汇点举行的礼拜仪式）为基础，在此期间，他们会吟诵梵语和泰米尔语歌曲，阅读各种经文的摘录，然而，其核心是沉思本身。两位僧人采用了印度名字（勒索克斯变成了斯瓦米·阿比希克塔南达——“受膏者的幸福”），并穿上了为出家僧人规定的卡维长袍。尽管斯瓦米·阿比希克塔南达已经当了 21 年的僧人，但他当时并没有完全意识到出家僧侣是印度教的神圣传统，应该通过某个印度教血统（sampradaya）中的仪式启蒙（sannyasa diksha）从大师（guru）那里获得。在印度目前的宗教背景下，这种未经适当授权的做法将被视为对印度教传统的盗用，事实上，这种做法随着时间的推移招致了印度教的批评（例如，没有经过适当启蒙就接受出家僧侣的基督徒的情况）。然而，斯瓦米·阿比希克塔南达 (Swami Abhishiktananda) 很快意识到了自己的错误，后来完全臣服于他的上师斯瑞·格纳南达·吉里 (Sri Gnanananda Giri)，后者通过纯粹的智慧交流，赋予了他精神和非正式的启蒙 (jnana sannyasa) .

与此同时，阿鲁纳恰拉山继续吸引着斯瓦米·阿比希克塔南达，1952 年 3 月至 4 月，他搬到了阿鲁纳恰拉山的瓦纳蒂山洞，在完全沉默中度过了十天的静修：“我在一个奇妙的梦中度过了最后两周”——他在 4 月 11 日写道——“我几乎完全像一个印度教僧侣一样生活，不再是一个或多或少业余的苦行僧。”第一次体验之后，他又进行了进一步的静修，在此期间，1953 年，他遇到了斯瓦米·拉玛那·马哈希的弟子斯瓦米·拉玛那·马哈希，后者成为了著名的 Advaita 老师，后来被称为“Papaji”。这些事件在《阿鲁纳恰拉的秘密》以及斯瓦米吉的日记和信件中都有详细描述。在三年的时间里，斯瓦米吉多次在阿鲁纳恰拉山洞逗留，期间遇到了许多人，这些人帮助他完全沉浸在玛哈希的教义中。

1955 年 12 月，斯瓦米吉在蒂鲁科伊卢尔拜访了另一位著名的圣人，斯里·格纳南达·吉里，并立即将他视为自己的导师，如前所述。这位圣人属于达什纳米教派的萨尼亚萨，该教派由世界上最伟大的神秘主义者之一斯里·阿迪·商羯罗查亚 (公元 8 世纪) 创立，同时他信奉泰米尔圣人蒂鲁格纳纳·桑班达尔和马尼卡瓦卡卡所传授的深刻精神价值观。斯里·格纳南达的哲学代表了最纯粹的吠檀多哲学：“他与任何廉价的精神信仰无关。他所教导的道路基本上是完全放弃的道路，其最终结果是自我无处可显露。”他真正推荐的唯一真正的修行是禅定：

回到内心，

回到没有任何东西的地方，

注意不要让任何东西进入。

深入到你自己的深处，

到思想不再存在的地方，

注意不要让任何思想在那里出现！

在那里什么都没有，

充实！

在那里什么都看不见，

存在之景！

在那里什么都没有出现的地方，

自我突然出现！

禅定就是这样！

第一次拜访圣人时，斯瓦米吉与他共度了四天，1956 年 2 月至 3 月，他再次拜访了圣人，并于 1957 年春天进行了最后一次会面，此次会面的记录可以在他著名的著作《上师与弟子：与当代精神大师斯里·格纳南达·吉里的相遇》中找到。与萨古鲁·格纳南达的会面成为斯瓦米吉人生的转折点：他开始意识到真理超越了所有可以言语表达的宗教和公式：“对于其追随者来说，每一种佛法都是绝对主张的最高载体。然而，在名色法（namarupa）的背后和之外，在信条、仪式等外部特征（通过这些特征被认可和传播）中，它本身就带有一种迫切的号召，号召人们超越它，因为它的本质是绝对的标志。”

喜马拉雅山的召唤

斯瓦米吉越来越被印度北部和喜马拉雅山所吸引，他进行了几次旅行和朝圣，其中第一次是在 1959 年。在给妹妹的一封信中，他写道：“喜马拉雅山征服了我！Shantivanam 应该在恒河旁边。我不知道这是否会发生，但如果发生，那将是多么美妙！”随着 1957 年 Monchanin 的离开和去世，并且没有候选人加入修道院，斯瓦米吉最终决定离开 Shantivanam 去喜马拉雅山当隐士。 他也经常访问瓦拉纳西（Banaras），在那里他遇到了志同道合的人，尤其是 Raimon Panikkar 博士，他成为了他最好的精神朋友。 1968 年，他将 Shantivanam 移交给了英国本笃会修士 Bede Griffiths 神父，他曾在喀拉拉邦的 Kurisumala 修道院待了十年，然后搬到了他在北卡什附近 Gyansu 的隐居处。

1969 年，斯瓦米吉参加了在班加罗尔举行的“印度教会现状全印研讨会”，旨在将梵二大公会议的成果应用于印度。在那里，他被公认为教会在灵性、礼仪和宗教间对话领域进行文化融合的先驱。他还启发了几个宗教团体，例如由 C. Murray Rogers 牧师领导的巴雷利的 Jyotiniketan 修道院、由 Sara Grant 修女和 Vandana 修女领导的浦那的 C.P.S. 大公修道院以及沉思的加尔默罗会修道院。他作为隐士的生活催生了许多书籍，这些书籍大多是写给基督徒的，旨在帮助他们发现印度灵性的精神财富（例如，参见印度教-基督教会合点、Saccidananda 和祈祷）。

最终觉醒（1968-1973）

1971 年秋天，经过两年的通信，斯瓦米·阿比希克塔南达遇到了 27 岁的法国学生马克·查杜克，后者很快成为了他的忠实弟子。斯瓦米吉带领马克发现了“印度的奥秘，超越了印度本身的标志……揭示了唯一而独特的奥秘，并在万物的核心中迸发出来——‘黎明色彩的光辉普鲁沙，阿鲁纳，超越黑暗’。”抵达印度后，马克进行了几次重要的朝圣之旅（其中一次他去了阿鲁纳恰拉山麓，在那里他获得了深刻的不二论体验），并与斯瓦米吉一起思考和研究奥义书。正如斯瓦米·马格尼·拉姆·夏斯特里（Swami Magni Ram Shastri）后来所说，他曾于 1972 年在普尔查蒂（Phul Chatti）见证了他们作为师徒之间的互动，“这对师徒让我们想起了阿迪·商羯罗查亚（Adi Shankaracharya）和他的时代。尽管他们与修道院成员交流不多，但他们的生活却体现了友谊和爱。他们适应我们生活方式的方式值得称赞。他们看起来天生就具有洞察力和平静的品质。他们打破宗教界限并超越了宗教界限，为我们树立了跨宗教友谊的榜样。他们默默地向我们展示了一条根除当今宗教中经常出现的宗教原教旨主义的道路。”

1973 年 6 月 30 日，在 Shivananda Ashram (瑞诗凯诗) 的恒河码头，当时的神圣生命协会主席斯瓦米·奇达南达·萨拉斯瓦蒂和他的精神朋友斯瓦米·阿比希克坦南达 (Swami Abhishiktananda) 一起，将 sannyasa diksha 交给了马克，马克因此被称为斯瓦米·阿贾坦南达·萨拉斯瓦蒂。斯瓦米吉回忆道：“上个星期六，6 月 30 日，马克在恒河接受了奇达南达吉和我送来的 sannyasa。仪式很简单，但实在是太美了。我们三个人都喜笑颜开……斯瓦米·奇达南达 (Swami Chidananda) 明确表示，这样的桑尼亚萨高于一切佛法……”用斯瓦米吉自己的话来说，桑尼亚萨不是传统的生活方式之一，而是“对超越所有迹象的事物的认知；矛盾的是，它本身就是仪式、信条或制度无法充分表达的永恒标志。” 斯瓦米吉在他的著作《更远的岸》中对早期传统和中世纪的桑尼亚萨奥义书所体现的桑尼亚萨进行了全面描述，其突出价值在于“斯瓦米吉所写的一切都是他亲身实践过的，并在自己身上实现了。”

1973 年 7 月初，斯瓦米·阿比希克坦南达和斯瓦米·阿贾坦南达在一个名叫拉纳加尔的地方（距瑞诗凯诗上游几公里）的废弃湿婆神庙里度过了一段时间，在那里，他们都经历了强烈的精神体验。14 日，斯瓦米吉下山去瑞诗凯诗取一些补给，在路上心脏病发作，只活了 5 个月。但对他来说，这是一次伟大的“精神冒险”，一种“超越生死的状态”，用吠檀多的话说，是一种“觉醒”。后来，他写信给斯瓦米·阿贾塔南达：“你要么在死者中，要么在生者中，在某个世界里寻找我，忘记了我只是曾经存在，现在存在。觉醒与任何情况都无关。觉醒，prabodha，就是存在。”

用他的弟子斯瓦米·阿贾塔南达的话来说：“心脏病发作的‘冒险’，随后进入了大三摩地，实际上只是他被伟大的光明、他的自我所吞噬的物理表现。从今以后，作为一个感激，也就是说，一个已经完成了所有必须做的事情并达到了自我圆满的人，留在身体里或离开身体对他来说不再重要——就像圣人或已经实现的人（jivanmukta）的情况一样。事实上，他很快就会离开他的身体——这是 Sannyasa Upanishads 谈到 avadhuta 的最后一个细节：‘有一天，身体会被放在某个山洞里’。毫无疑问，流浪的苦行僧的文本从 vidvat-sannyasi 的 diksa 一直到放弃他的身体，没有一个短语的中断；这表明，对于进入 sannyasa 奥秘的人来说，所有的时间和所有的活动都消失了。avadhuta，kritakrityah，生活在与身体或外部意识不同的层次上。他存在。斯瓦米吉也是如此。”

觉醒体验（Atma sakshatkara）令人震撼。斯瓦米吉在生命的最后几个月里，深刻地领悟了超越所有宗教的真理。1973 年 12 月 7 日，他在印多尔进入了 大三昧的一种存在状态，被描述为最高水平的平静，或个人及其存在的完全消解。正如 Vandana Mataji 所说，“这是他真正的天才，也是他被称为‘大师’的权利，因为只有自己觉醒的人才能唤醒他人并帮助他们保持清醒。我向这位觉醒的、受膏者鞠躬。Om Sri Abhishiktanandaya Namah！”

 

名言：

“深入到我内心的最深处，进入神圣的自我，进入我自身的基础，并在真实的、存在的非二元性（advaita）中拥抱一切众生...”

“复活节是向纯粹的不二论现实的伟大过渡……”

“不二论太强大了！在一里 消失了！”