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《耶利米书》第40章讲的是在犹大国亡国被掳之后,耶利米选择与境内剩下的民住在一起。这个时候,曾经的犹大国已经不复存在,而成为巴比伦帝国管辖之下的一个省。巴比伦王立了犹大人基大利作为犹大省的省长。基大利也算是尽心尽职,不但履行巴比伦王的行政要求,同时也安抚那些剩余的犹大人安居乐业。
基大利的举动吸引了很多被掳到别处的犹大人都回来聚集在他那里。在经过亡国被掳的阵痛之后,百姓慢慢恢复和凝聚,有了复苏的迹象。然而,危机也仍然存在。约哈难告诉基大利以实玛利要谋害他。从后面的经文可以看到,这个信息是正确的,只可惜基大利没有听取约哈难的话,结果招致后面的被杀,好不容易聚拢的犹大余民再一次遭遇重创,难得安定下来的生活又被冲得烟消云散。我们可能会为此感到惋惜,如果基大利听取了约哈难的话那该有多好啊!同时,我们也可能会为此感到不解。难道基大利所做的,安抚余民,服事巴比伦王,这些不都是神要他们所行的,就是要负巴比伦的轭,安居乐业,带着盼望等待将来的回归吗?为什么神没有出手帮助他来躲避这次暗杀呢?难道神不希望看到余民重新恢复和聚集起来吗?难道亡国被掳真是神的失败,所以祂现在连余剩的百姓也无力救拔,已经无法掌控事情的发展了吗?
我们需要回到经文来思想。经文当中有一句很特别的话:“耶和华的话临到耶利米”(40:1)。乍一看,这句话出现在这里显得很突兀,前不着村后不着店,既没有解释神的话为什么要临到耶利米,也没有解释神的话究竟是什么。然而,这句话却告诉了我们,即便在亡国被掳之后,耶利米依然是神的先知,神依然在和耶利米说话;在余剩的民中,依然有神的先知,而且,神也藉着先知继续与祂的百姓在一起。而且耶利米还是和基大利一起住在米斯巴的。在这个背景之下,我们就明白基大利的误判,原因乃是出在他自己身上。他面对这么大的事,竟然没有向就在身边的耶利米求问神的指引!这是基大利的重大失误,他没有看重神的引导,以为自己的领导力已经足够,对人看得也准,对潜在的危机盲目地乐观。这才是问题的关键所在。连外邦人都看出来神的话有功效的话(40:2-3),可是神自己的子民却对神的指引漠不关心。
基大利看起来是在按照神在亡国被掳之前给耶利米的话,带领余民安居乐业,可是他却对神现时、随时的引领不感兴趣,这多半显明他和神之间的关系是有亏欠的。这也和我们很多基督徒的境况相似。我们只在意有没有按照神的律例典章行事(当然能做到这一点就已经很不错了),但却对和神随时亲近,向神祷告,与神建立更密切的依附关系不感兴趣,也觉得好像没这个必要。久而久之,我们也就在步悖逆之以色列人的后尘,成为表面在尊敬神,心却远离神的人了(赛29:19)。无论是百姓要如此警醒,做属灵领袖的就更当如此,基大利因为没有这样,也连累了余民,给百姓带来极大的亏损。我们都当警醒。
默想经文:“耶和华的话临到耶利米。”(40:1)
静默思想:神的话始终就在我们的身边,我们在意吗?在这个繁忙、高节奏的社会里,我们愿意驻足聆听吗?安静下来,为自己和神营造一个彼此倾听的机会,也建立这样的习惯。与神保持鲜活的互动,是我们得更丰盛生命的基本。