我应当怎样行？

《撒母耳记上》第28章讲的是扫罗大敌当前，面对非利士人的攻击，因为从神那里听不到任何的指引，于是就通过一个交鬼的妇人来询问已经死去的撒母耳。结果扫罗非但没有得着自己想要的答案，反倒是听见自己死期近了。他呆若木鸡，如同死了一般。

这段经文当中有几个地方需要明确。首先，交鬼的妇人可以将撒母耳招上来，并不说明她有什么通天的本领，可以主导灵界的存在；或是这个妇人的做法是蒙神喜悦的，以至于可以得到神的成全。实际上，背后的原因乃是因为神要藉着这个机会让撒母耳出现在一意孤行的扫罗面前宣告对他的审判。第二个需要明确的是撒母耳告诉扫罗明日他和他的众子都将与自己在一处了。撒母耳这里的宣告是指着他们必在战场上被杀而言的，而不是说扫罗他们死后会和自己有同样的归属。这与耶稣宣告那位信祂的囚犯说“今日你要与我在乐园里了”是不一样的意义。

扫罗急切地想知道自己应该怎样行（28:15），不惜使用他曾经禁止过的交鬼方式，可谓是不择手段。然而，扫罗急于想知道的，仅仅是面对非利士人的攻击该怎么办；他不为与神关系的疏离，神不向他说话而着急，反倒是去为非利士人近在咫尺的攻击而焦虑。撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？耶和华照祂藉我说的话，已经从你手里夺取国权，赐予别人，就是大卫。”（28:16）撒母耳告诉了扫罗如何看待自己与当前的形势。首先就是让他明白是自己与神之间的关系出了问题，所以要解决问题的关键不是找撒母耳，而是要向神认罪，修复与神的关系；其次，撒母耳也告诉扫罗，神已经将国权赐予了大卫，所以当面对非利士人的攻击时，扫罗应该将大卫请来，因为以色列人的问题理应交由他们的王，大卫来处理。然而，这些话并没有得到扫罗的积极回应。相反，扫罗发现自己的王位不保，性命堪忧，只是吓得吃不下饭，懵懵懂懂地离开了。

扫罗只想知道怎么应付当前的局势，却不想知道应该如何归向神、顺服神；他只想解决身外之事的危机，却不想面对自己生命本质的败坏。想想我们自己，似乎也好不了多少。很多时候，我们所关心的也都是想知道如何回应身边所发生的事情，如何走出自己身处的困境。我们希望知道如何可以找到好工作，如何可以投资赚钱，如何可以搞好人际关系，如何可以走出服事低谷。我们到神面前所求的，也多数只是希望神可以告诉我们在这些方面应当怎样行。我们愿意寻求神的指引，这本身是好的；可是更重要的，我们是否留意到我们自身的生命状况。我们是否同样急于想知道自己和神的关系当怎样行？我们是否同样急于想知道如何追求圣洁，如何与神亲近，如何建造生命，如何听从神的话语.....？盼望“我应当怎样行”不是单单地寻求一些做事的方法，乃是迫切地寻求与神同行，与神同心。